大方廣佛華嚴經　　（第一三二九卷）　　2004/11/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1329

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第三首末後一段，就是「以水十義，同真性故」。

　　這十句前面我們講了三句，第三句是「雖濁不失淨性，喻淨心染而不染」。這個地方有比喻，有法合。濁是染著，如同儒家的教學，像《三字經》上所講的「人之初，性本善」，本性本善就是我們此地講的淨性，淨性就是本性本善。可是這個本善，如果我們要不好好的來教就很難保持，他接觸外面境界就被染污了。外面境界佛法歸納為六塵，色聲香味觸法，叫六塵。為什麼叫它做塵？塵是灰塵，塵會染污。譬如我們這個書桌，我們一天不擦它，不把它擦乾淨，你細細的去摸，桌上有灰塵，它被染污，染污並不嚴重。如果我們一個星期不去擦它，一個星期不動它，你再來看那就有相當厚的一層染污。這種情形我們都知道，雖然它被塵染污了，濁不失淨性，只是上面覆蓋了這個染污，染污除掉，它還是清淨。這句說它正是在被染污覆蓋的時候，它的淨性沒有喪失。這個意思好，意思深。

　　諸佛菩薩看九法界眾生都是佛，所以他成佛了。九法界眾生是濁、是染，但是他的真性並沒有失掉也沒有被染，就像這個桌面乾乾淨淨，桌面上面有一層灰塵，染而不染。佛菩薩那個敬心（恭敬的敬）能生得起來。普賢菩薩教導我們行門裡面十個綱領，是法身菩薩修的，第一條「禮敬諸佛」。我們今天對人沒有尊敬，不知道敬人；我們對佛知不知道尊敬？不知道。敬是性德，就是清淨心裡面本來有的，圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有，真誠恭敬！這個敬心、敬意沒有了，被污染，被穢濁蓋覆住，它不起作用。不起作用，它還是起作用，那個作用變質了。起什麼作用？起傲慢自大、自以為是。自己尊重自己不知道尊重別人，恰好跟性德相違背、相反，他起這個東西。

　　法身菩薩所修的這十個綱領，第一條就做不到！沒有第一條，當然沒有第二條，後頭統統沒有。因為這十個綱領，我們都曉得後後深於前前。正如同十層大樓一樣，禮敬諸佛是第一層，稱讚如來是第二層，沒有第一層，哪來的第二層？廣修供養是第三層，懺悔業障是第四層，所以到最後，最後是普皆迴向，第十層。法身菩薩學的，權教菩薩都沒有，我們今天是天天念念而已，有沒有？沒有。為什麼沒有？我們對一切人、一切事、一切物恭敬心生不起來。為什麼生不起來？不知道一切眾生皆有佛性，不知道一切眾生佛性是染而不染，我們只看到他的染著，沒有看到他的不染。這個染的相就是煩惱習氣，只看到外表的煩惱習氣，沒有看到煩惱習氣後面清淨心、本善本覺，沒有看到。法身菩薩看到了，所以法身菩薩對一切眾生，就是對造作十惡的地獄眾生都是真誠平等的恭敬心，禮敬，這叫成佛。

　　如果我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們今天應該怎麼學法？從哪裡修？對一切人真誠恭敬，決不是假的，決不是裝的。即使對冤親債主，對毀謗我的人，對侮辱我的人，對陷害我的人，真誠平等恭敬，為什麼？他現在造的罪業是一時迷惑，他煩惱習氣就是浮在外面的穢濁，下面的真性跟諸佛如來一樣，絲毫沒有受到染污，只是煩惱習氣覆蓋著。你不要去看這個，這個東西是假的。為什麼這是假的？這煩惱有生滅，這染的東西可以除掉、可以清除的。自性清淨心是不生不滅，不生不滅是真的，有生滅就不是真的，就這麼回事情。

　　所以我們修行在哪裡修？在人事上修，在一切萬物上修。我們看到一個小螞蟻會不會合掌螞蟻菩薩。真的，不懂得的人看到你這個動作，這個人有點神經不正常，你看他叫螞蟻菩薩、叫蚊蟲菩薩，真的不是假的。那我們這種恭敬是在內心，緣具足則現在外面。什麼叫緣具足？周邊人看到不生毀謗。他看到你這個動作，你看到一個螞蟻，在那裡合掌螞蟻菩薩，你給牠念阿彌陀佛，勸牠念佛，那個人（旁邊人）看到不毀謗你，這就緣成熟；如果那個人會毀謗，那個人不懂佛法，我們就不這樣做法，我們從心裡面做，不要在形式上，免得他造毀謗的罪業。念念都是為眾生著想，沒有為自己。你對於一個小樹、小草、蚊蟲、螞蟻都那樣的真誠恭敬，對人哪有不恭敬的道理？沒這個道理。

　　普賢十願要從這個地方學起，要養成習慣。一切恭敬，佛如此，實在講儒家也不例外。你看看《禮記．曲禮》第一篇，你翻第一句話「曲禮曰，毋不敬」。毋不敬就是一切恭敬，對人對事對物沒有不恭敬的。一些不懂這個道理的人，我們對人恭敬還可以，他還能接受，對事恭敬還勉強，對物他就不以為然了，認為什麼？認為這是迷信。我們對畜生恭敬，他說我們迷信，不正常；我們對鬼神恭敬，那更不能接受。在中國很多地方很普遍，山神土地到處都有，現在在中國大陸也慢慢的又有了。我們對這些恭恭敬敬的在致敬，這是我們的性德流露。對這些鬼神恭敬，你想想看哪有不敬祖先的道理？所以聖賢的教學沒有別的，無非是把我們性德喚醒，使我們的性德在日常生活當中自然流露，處處流露。

　　普賢十願，性德；菩薩十波羅蜜，性德；講到最基礎的五戒十善，性德。自性裡頭本來就有，是因為沒有人教，我們從小不知不覺被這五欲六塵染污了，性德透不出來，透出來的是煩惱，煩惱習氣。又何況這個染污不是一生的，過去生中已經被染污了，過去還有過去，佛講無始劫來迷失了自性，那個迷就是染。迷邪染是一樁事情，迷就不覺，邪就不正，染就不清淨。自性裡面的三德就是覺正淨，自性覺，自性正，自性清淨。一切眾生跟一切諸佛如來無二無別，沒有絲毫差距，都是一樣的。所以佛敬眾生，菩薩敬眾生，眾生不敬佛菩薩，為什麼？迷，眾生是在迷邪染，佛菩薩迷邪染去掉了，透露出來的是覺正淨，就這麼回事情。

　　我們要懂得、要好好的來學習，把我們的迷邪染除掉，把本有的覺正淨顯現出來。佛家的教學頭一堂課就教這個。這教什麼？翻邪三皈。皈是回頭，依是依靠，要把它翻過來。我們現在是凡夫，凡夫都在迷邪染裡頭，我們把迷邪染反過來，迷邪染要捨掉，回歸到覺正淨。從迷惑回過頭，迷不要，從迷回過頭來依自性覺，這叫皈依佛；從邪知邪見，就是錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來依自性正，正知正見，佛知佛見，這就皈依法；從一切染污回過頭，依自性清淨心，這叫皈依僧，淨而不染。你一入佛門，就把這修學三個總綱領、總方向，你學是學這個，你將來證也是證這個，自性裡頭本來具足的，不是在外頭求的。迷邪染是假的，只要把迷邪染去掉，你自性覺正淨就恢復了。覺正淨恢復，那就是如如天真佛，你本來是佛。

　　佛告訴我們蚊蟲螞蟻也是佛，牠為什麼墮落成這樣？牠的迷邪染比我們嚴重。最嚴重的墮落在阿鼻地獄，最嚴重，那迷得太深。所以這十法界怎麼形成的？就是染污輕重差別而現的這個現象。菩薩的染污最淺，緣覺的染污比菩薩重，聲聞比菩薩更重，那下面是六道；天道比阿羅漢重，人道比天道重，畜生道比人道重，餓鬼道比畜生道重，地獄道比餓鬼道還要重。染污雖然有輕重的差別，自性清淨心沒有差別。自性性德，覺正淨是性德，沒有差別。縱然墮落在地獄，他的覺正淨跟如來究竟果地上是一樣的。佛法講平等是從這個地方講的，真平等！大乘經上佛說「一切眾生本來成佛」。這一句話說出了事實真相。為什麼會有十法界？為什麼會有六道三途？染而不染。

　　我們再看第四句「若澄泥淨現」。這是比喻，比喻「真心惑盡性現」。泥就是前面講的染污，我們前講六塵，塵是塵土，塵土就是泥，澄是清淨，我們把這個泥除掉，除得乾乾淨淨，染污完全沒有了，淨水就現前了。這個現象好懂。

　　早年頭，我這個地方說早年頭是七十年前、六十年前，六十年前我十幾歲的時候鄉下還有。鄉下在中國農村沒有自來水，水到哪裡去拿？水要去挑水，用河裡面的水，小溪的水，住在湖邊上用湖水。大戶人家、有錢的人家他打井，他用井水，一般小民都是挑水。挑水，水裡頭最乾淨是溪水，最乾淨。河水跟湖水都混濁帶著有泥，水不乾淨。家裡面廚房裡都有個缸，水缸，大概這一個水缸可以能夠容納兩擔到三擔水，那一擔都是前面有小桶，桶不大，兩個桶挑，大概挑三擔水這個缸就滿了。水挑回來之後不能用，因為它不乾淨，我們要把這泥讓它沈澱，沈下去。我記得我們家鄉多半用礬，用明礬，在這缸裡面沿著缸的周圍用明礬，明礬可以幫助水裡面的泥沈澱下去。所以水缸底下是泥，這沈澱下去是泥，可是水清，水就可以用了，這是澄泥淨現。現在沒有了，現在大家都用自來水，這個現象見不到。所以在六十年前你讀這個比喻很親切，就是在日常生活當中你天天見到的。

　　這比喻「真心惑盡性現」。把清淨的水比作性，比作真性，這真心；把泥比喻作迷惑，迷惑太多太多。佛把它分為三大類，這經教裡面常常稱之為三惑。這三種迷惑，第一種叫見思，第二種叫塵沙，第三種叫無明。九法界眾生總不外這三種迷惑；六道裡面眾生這三種迷惑統統具足，也稱為三種煩惱。迷惑就是煩惱，對於諸法實相一無所知。見思這是最粗的，見是見解，你的見解完全錯了，不是事實真相；思是思想，也完全錯了，見解、思想完全錯了，還要加上塵沙。塵沙是比喻多，對於宇宙之間一切性相、理事、因果都不能夠明瞭，那個數量就像塵沙一樣無量無邊，你一無所知。第三類這是最深的，無明，無明就是不明瞭，無所知。這三大類統統具足是六道裡面的眾生。

　　如果這三大類，第一大類乾淨了，就像這個水缸裡面的水，泥往下面沈，沈也是慢慢沈，先沈下去一些，水面這一層乾淨了；時間再久一點，大概明礬打下去之後，總得一、兩個小時，這上面的水就可以用了，四、五個小時水缸下面的水也可以用了，舀水要輕輕的，不要把缸底下的泥土又攪和上來，那就又變成混濁，所以舀水要輕輕的舀，盡量使缸底下的泥沙不至於浮出來。所以佛告訴我們，見思煩惱斷了，就是見思惑斷超越六道，見思煩惱斷了；塵沙斷掉之後，就超越十法界，超越十法界，你就入一真法界；一真法界裡還有無明，《華嚴經》上給我們講的，無明有四十一品，四十一品無明斷盡，圓成佛道。

　　現在我們這個地方說惑盡性現，大乘教裡面一般講，無明惑斷一品，真性就現前了。真的，決定不是假的，我們一般講真心顯露。你沒有破無明，你用的是妄心不是真心。真心顯露是破一品無明，你的清淨心現前，你用的這個心跟諸佛如來用的心完全相同。所以大乘教裡頭才說「明心見性，見性成佛」，這是真佛不是假佛。雖是真佛，並不圓滿。《楞嚴經》上佛講的這個比喻講得好，就是斷這三種惑，佛用月亮做比喻。月亮比我們的真性，天上的月亮是真的，水裡面的月亮是假的，「千江有水千江月」，我們凡夫用的心是什麼心？水裡頭的月亮，把水中的月當作真月，這個誤會嚴重。

　　六道凡夫用的心，水中之月，不是真心。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、權教佛，我們天台家講的藏教、通教；賢首講的（賢首講五教）小教、始教。小教的佛、始教的佛都沒有破無明，在十法界，沒有出十法界。所以十法界裡頭有個佛法界，那裡面的佛就是天台講的藏教佛、通教佛，《華嚴》講的小教佛、始教佛，沒見性。四聖法界所用的心不是水中月亮，他聰明，他知道水中月是假的。他用的那個月是什麼？《楞嚴經》佛說的「捏目所見」，這個捏目所見是怎麼回事情？像我們晚上看月亮，我們看的時候把一個手指按在一個眼睛上面用力壓一壓，這用力壓一壓，你看天上兩個月亮。這個道理現在我們都懂，焦距！這兩個眼睛焦距合不攏就變成兩個月亮。兩個月亮裡頭有一個真有一個假，但是那個假是相似的，比水裡面那個要真一點，水裡面那完全是假的。所以這叫相似，相似的真心，不是真正的真心，相似的。

　　破一品無明，證一分自性，真心。那什麼叫一分無明？佛還是用月亮做比喻，天上的月亮。你看夜晚，初一看不到月亮，月光完全在它自轉的時候被遮住；到初二、初三露一點月牙，剛剛露了一個月牙，我們在晴朗的天氣裡面看到，真的像一條線一樣，那是不是月光？是！這個月光跟十五的月光沒有兩樣，十五只是光大，很明亮，這是剛剛露一個牙，剛剛露一個牙，就比喻圓教初住破一品無明，證一分法身。他那個光是真的月光，那就是真心不是妄心；不是水中之月也不是捏目所見之月，是真月，用真心。雖然只一個月牙放了一點光，跟十五的光決定沒有兩樣，是相同的，只有光大跟光小。從月牙到十五的滿月，如果把它分成四十一等，那就像《華嚴經》上講的四十一品無明，那真可以分。四十一品無明斷盡了，滿月就現前了。滿月，我們稱為如來究竟果地，還差一點點沒有圓，那是等覺菩薩，就是真心；就是剛剛露一點點月牙，真心的性德就流露出來。

　　真心的性德是什麼？總的來說，覺正淨。覺正淨展開，菩薩的六度四攝、普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，阿彌陀佛的四十八願，性德！自自然然的流露出來。本來就是這個樣子，他不是修的。我們今天需要修，什麼原因？因為有染污蓋覆住，真性不能現前，性德不能現前。中國儒家所講的，總的，他也有總的說法，本性本善，「人之初，性本善」。展開來講八德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」十二個字，性德，是一切眾生本來具足的，本來有的。所以聖人教人沒有別的，隨順性德，這就是聖賢，這就是大圓滿、大自在！違背了性德就是染污。雖染而不染，這是我們必須要記住的，我們才會對一切眾生像諸佛如來一樣的恭敬。你能夠這樣修，久而久之、不知不覺你對一切人事物都是這樣的。

　　你的性德是修出來的，修出來的還是你自己本來有的。修德跟性德相應，這個相應就叫做證。自性裡本來有的，你證什麼？證是這個意思，證是講的修德跟性德相應，這在修學當中過程上來說的。跟你說真話，大乘經上說「無智亦無得」，《般若心經》上大家常念的，那是真的。在我們現前修學過程當中有智亦有得，這不能不曉得。在我們現前這個階段，修德重要。可是這裡頭最重要的，就是修德要跟性德相應，這就叫正法；修德跟性德相違背，邪法，魔所教的。魔也有修行，但是你仔細去觀察他與性德相違背。

　　雖然高級的魔，魔裡頭有很高級的，他的修行跟佛菩薩差不多。你要是看看《楞嚴經》，楞嚴會上佛給我們講五十種陰魔，魔王外道他們修行的方法，你要是看到了，五體投地，你真的把他當佛看待，你看不出他的破綻。佛要是不跟我們說出來，我們決定不知道。學佛最後變成魔了，你說冤不冤枉？怎麼會變成魔？你自己一定要知道，《楞嚴經》上講的四種清淨明誨，這就是標準，四種清淨明誨是殺盜淫妄，他們戒不戒？也戒，也叫你不殺生，不偷盜，不淫欲，不飲酒，他也是這樣教你。那為什麼會變成魔？不乾淨。這裡頭有個絕對標準，他沒有做到。形式上做到了，意念上不清淨，這樣就變成魔道了。正如同此地講的澄泥淨現，他確實澄到一定的程度，但是不徹底，底下並不乾淨；上面這一段乾淨，下面並不乾淨，所以境界現前他煩惱還是起現行。那愈是功夫深的、高的，他煩惱現出來是很微弱，我們凡夫見不到。八地菩薩才看到阿賴耶的波動，我們凡夫哪有功夫能看到？他也能現神通，他也知道過去未來，我們凡夫接觸的時候，哪有不把他當作佛菩薩、當作活神仙來看待？這是我們不能不知道。

　　所以佛教後學，特別是佛不在世我們依靠誰？佛教給我們的四依法，這太重要了。「依法不依人」，法是經典。經典你要善學，你一定要知道經典不是為我說的，是世尊當年在世，有人還向他老人家請教提問題，他對他說的，他不是對我說的。對我說的，契我的機；對別人說的，未必契我的機。就像大夫開的藥方一樣，處方，這個處方是替那個人開的，治他的病，不是對我開的。我們今天看到所有經典都是釋迦牟尼佛當年開的藥方，所以你要不會吃藥，你會被藥藥死了，這是真的不是假的。那怎麼辦？所以你要懂得，那佛真的慈悲，對於末法時期開了一服一般的方子，這不是對一個人開的，這個方子是什麼？這個方子就是淨宗法門。淨宗法門不是對某一個人開的，「三根普被，利鈍全收」。所以這個叫萬靈丹，無論什麼病，用這個方子肯定有效，肯定得度，那是妙不可言。要沒有這一服方子，那就難，太難太難了，這是我們不能不知道的。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面第五句「遇冷成冰」，這不是水，這是冰。遇到冷水就變成冰了，而有硬的作用。「喻如來藏與無明合成本識用」。這個意思很深，深度在什麼地方？十法界依正莊嚴唯識所變。識是什麼？這個地方就是講本識，本識是阿賴耶。阿賴耶識怎麼回事情？記住前面的比喻，水比喻作真性，真性就像僧肇大師綜合佛陀在大乘經教裡面常講的幾個名詞，本無、實相、法性、性空、真性、清淨心、緣會，一個意思。一個意思說這麼多名相？這是如來教學的善巧方便，教我們了解這一樁事情，而不要著名字相，不要著言說相，你才真正能懂得如來所說義。這是開經偈上講的「願解如來真實義」。如果著相，你用思惟、用想像，那你跟如來說的意思愈來愈遠，甚至於把佛所講的意思扭曲、誤解了，這樣的人太多太多。所以佛總是一樁事情說好多個名相，意思叫你不執著，不要分別，不要執著。

　　在這個地方把水比喻作真性。水遇到冷，零度以下它就結冰。冰有冰的作用。昨天我們講經的時候這個山上下了一陣冰雹，下得很大，我們以為是大雨，其實是冰雹。今天早晨我們到菜園一看，很大的一塊冰還沒有融化，才知道昨天下的是冰雹。零下的溫度水就結成冰，冰有冰的作用，用途就不一樣，它就產生變化。所以相宗裡面講「無明不覺生三細」，無明就是染，前面講遇到染，那個覺本來是覺的就變成不覺，這一不覺就變成三細相，這個細就非常微細。無明頭一個現象，動相，無明業相。

　　所以諸位要知道，無明是動的，覺是不動的。這個事情總得要搞清楚、搞明白。心動那就是無明，就是無明業相，我們平常講叫起心動念。起心動念有無量的差別。諸大菩薩有沒有起心動念？有！起心動念就是無明，連等覺菩薩都有。真正做到不起心、不動念，那就是究竟佛果，這個人叫無上正等正覺。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還有極其微細的起心動念，那我們凡夫還用得著說嗎？我們凡夫這個起心動念是大風大浪，非常明顯。你起的念頭，在凡夫不能不起念，不起念就成佛，微細的念頭是菩薩，粗顯的念頭是凡夫。這個念頭也分三類，有善念、有惡念、有無記的念頭，這個無記就是說不上善惡。口渴了喝一杯茶，這也會起心動念喝一杯茶，這沒有善惡，這個念頭叫無記心。無記心雖然沒有善惡，但是它在無明裡面，增長無明，破不了無明，麻煩在這裡。

　　三細相第一個是無明業相，無明業相就是動，這一動就出現相，動它就會現相。這個相很微細，相宗裡面講三分，見分，從見分就變現出相分，見分叫轉相，相分叫境界相，三細相。業相是動，起心動念。這一動轉，轉就是見分，我們今天講的精神。精神從哪裡來的？從無明業相轉變出來的，然後從轉相就變出境界相，境界相就是物質。物質跟精神同源，都是從業相裡頭變現出來的，就是起心動念。不起心，不動念，不但這物質沒有，精神也沒有，那才叫「覺後空空無大千」。

　　因為有轉相，因為有境界相，這就是等覺菩薩最後一品無明，叫生相無明，我們從這個地方能體會得到。等覺菩薩所破的是阿賴耶的三細相，這才是究竟圓滿，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是自性本來具足的，因為有極其微細的動相，大圓鏡智上也蒙上了一層染污，這個染污是非常非常的微細，所以他的覺正淨僅次於究竟佛，十地菩薩都不如他。從他發展愈迷愈深，三細相一發展就變成六粗，六粗再一發展就是我們今天講的宇宙。宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？佛在這裡給我們說出來了。總的來講，就是世尊在《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。心現識變，心現的境界叫一真法界，識變的境界，識裡面就有分別、有執著，第六意識分別，第七末那識執著，這十法界就出現了。

　　十法界六道三途本來沒有，再跟你說，現在有沒有？現在還是沒有。前面講過不少，有而非有，非有而有；相有性無，事有理無，這總得要明瞭。相是幻相、是妄相，事也是幻事不是真的。《般若經》上講得清楚，「一切法」，這個一切法就是包括十法界依正莊嚴，包括宇宙的緣起跟生命的來源。《般若經》上佛給我們講「無所有」，這個無所有就是有而非有，非有而有，「畢竟空」，當體即空，了不可得。真的，給你講真話。清涼大師在前面給我們講並皆速滅，並皆速滅就是不可得，畢竟空，不可得，這才叫真正的覺悟、明白了。你對於身心世界你還有執著嗎？你還有分別嗎？沒有了。對於身心世界還有執著、還有分別，你還沒放下，你還有覺悟。

　　看破、放下。看破難，放下不難，這是我在很年輕剛剛學佛，章嘉大師教我的。釋迦牟尼佛辛辛苦苦為眾生講經說法四十九年三百餘會，為什麼？教你看破，你為什麼放不下？你不了解事實真相，看破就是了解事實真相。事實真相是什麼？無所有，畢竟空，不可得，九個字。世尊一生教學當中，講般若二十二年，就講這個實相。這個實相就是本無，就是性空，就是緣會。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這都是屬於緣會。緣會就是本無，本無就是性空，性空就是不可得、就是畢竟空、就是無所有，你還有什麼放不下的？不但是一切放下了，連分別執著也放下了，為什麼？空的，哪有這回事情！

　　諸佛如來法身菩薩應化在十法界，十法界常常來，他為什麼要來？因為從前發過願。因地上發過願，眾生無邊誓願度，那說話不能不算話，信用是性德，所以你發的誓願一定是真的，一定兌現的，哪有不度眾生的道理？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。眾生有感，感有兩種，有顯感、有冥感。顯是明顯的求佛菩薩，求助於佛菩薩。人遇到災難都念觀世音菩薩，求他救苦救難，這是明顯的感，佛菩薩有應。佛菩薩應也有兩種，也有顯、也有冥。冥，我們一般講暗中保護，決定有感。我們求佛菩薩也有冥顯，明顯的像剛才所說的，冥是什麼？我們心裡面有這個念頭求佛菩薩，口裡沒有說也沒有表現在動作，意念上有，甚至於意念上你自己還沒有覺察，真有，微細的念頭。他為什麼會有？這是過去生中無量劫有這個習氣，曾經求過佛，到現在災難現前是自自然然他這個波就動了，這叫冥感。冥感，佛菩薩有的時候有顯應，有的時候有冥應。感應的道理，我們在前面也說過很多。

　　所以十法界依正莊嚴，這所有一切現象無量無邊的變化，都是這個地方的應用，就像水結成冰起這個作用。如來藏跟無明合起來，合起來就稱為阿賴耶，阿賴耶叫藏識也叫本識。這個識在佛法裡稱它為神識，世間人稱它為靈魂，它好像是不生不滅。我們肉體有生滅，神識沒有生滅，它會去投胎，它會去找另外一個身體，所以經上講它是「來先去後作主公」，它才是真正的主人，真正的自己。投胎它先來，阿賴耶識先來投胎；在胎中慢慢發展成八識，來的時候只有阿賴耶，沒有執著就是沒有末那，沒有分別就是沒有意識，也沒有前五識，前五識是眼耳鼻舌身，都沒有，慢慢在胎胞裡面發展，八識統統具足了。八識雖然具足，五十一心所不具足，胎兒生下來。胎兒生下來八識具足，五十一心所不顯明具足。不能說沒有，不顯明，就是很難看到它起作用，它先來；人走的時候、往生的時候它最後離開，所以說來先去後。

　　人斷氣了，呼吸停止了，我們一般醫學上講就宣布死亡，在佛法裡頭不是的。佛法說他的阿賴耶識，人斷氣之後一般講的是八小時阿賴耶識才離開。最安全的，我們的計算法是十四個小時阿賴耶離開了。阿賴耶沒有離開，雖然斷氣八小時，你碰他的身體他有痛苦，這不能不知道，佛經裡面才講得這麼詳細。所以斷氣之後八小時之內，他的床鋪都不要碰。真正懂得佛法的人至少八小時之後，最好是十二小時、十四個小時之後給他換衣服，給他入殮，安全沒事，他神識真的離開了。從前韓館長往生，我們照顧是十四個小時，那很不容易。所以這些道理，如果佛不是在經上這樣給我們說，我們不會知道，哪裡懂得有這回事情。本識的作用太大了，在六道輪迴非常明顯，粗顯，很粗很明顯。佛法的修行離不開這個原理。

　　所以法相唯識是大乘教裡頭理論依據，淨宗念佛是最後的歸宿，戒律是德行的規範，佛門這三門功課叫共同科目。你要學佛，理不能夠不依法相，事不能不依戒律，戒律是我們生活規範。沒有生活規範就沒有佛法，沒有法相，沒有理論依據；沒有淨宗，那你就沒有最後的目的，你的修行到最後落空，這三個共同科目。在中國大小乘十個宗派裡頭，這三個宗的典籍是共同科目。不管你是宗門教下、顯教密教，你不能不持戒，你不能不明理，你不能不歸淨土，你要不歸淨土，你就錯了。

　　那也許我們要問，有很多其他宗派不求生淨土，像法相唯識他們多半是求生兜率天，他們跟彌勒菩薩的緣很深，彌勒菩薩是法相唯識的專家，多半都是跟他去的。行不行？行，他那裡也是淨土。欲界第四天，兜率內院，兜率天是凡聖同居土，有內、有外，外面是凡夫、是兜率天人；內院是菩薩，是彌勒菩薩的道場。兜率是梵語，翻成中國意思叫知足。由此可知，什麼條件生兜率天？知足，知足常樂，人知足心就定，所以他還是修禪定生到那邊。不過這個定沒有到初禪，如果到初禪他就生色界天，他就不在欲界了。

　　大乘教裡頭，真的是遇到淨土那是大信大行，不是普通事情，遇到淨土這才是真正成就。彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們這一天遇到淨土。可是遇到了有幾個人真正相信、真正明瞭、真正珍惜？這一生決定求生不做第二個妄念，你要想發大願來教化眾生，生到淨土以後再來，這就對了。你要把往生淨土的修學疏忽掉，這一生想來幹，這一生沒有智慧，心不清淨，煩惱習氣沒斷，縱然你有善心，你條件不具足。所以要把往生擺做這一生當中第一樁大事情，其他是附帶的。如果有機會、有緣盡心盡力的去做，沒有緣，把心收起來，專念阿彌陀佛。生淨土就是成佛。古大德講「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟是明心見性，真成功了。你這一見性就是法身菩薩，法身菩薩可以乘願再來，圓教初住應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。圓教初住菩薩可以現三十二相八十種好的佛身，得大自在。事理都要清楚、都要明瞭，我們的心才堅定，才不會動搖。

　　所以真正對淨宗有深厚善根的人還是不多，難怪李老師以前常常跟我們說念佛修淨土的，一萬人當中只有一、兩個真往生，其他都不能往生。什麼原因？不信。為什麼不信？沒搞清楚。對於世間名聞利養、五欲六塵沒放下，就是希望多學幾個法門也沒有放下。這不是我教你的，我不敢教你把法門放下，本師釋迦牟尼佛在《金剛經》上教你的，「法尚應捨，何況非法」。法尚應捨怎麼解釋？我今天修淨土，我只取淨土五經一論，其他的我統統放下；或者說，那更厲害的，淨土五經一論裡頭我只取一種，其他五種我也放下，這個厲害，決定得生。

　　所以在中國過去有這種人，一生專修《阿彌陀經》，專講《阿彌陀經》，一生講二百多遍！我非常嚮往，非常羨慕。我這一生當中為什麼講了這麼多經論？緣，這緣不好，這是沒辦法。你要是問為什麼？自己沒有道場，一生都在流浪，現在快八十歲了還是在流浪。別人的道場，當然要接受別人的意見，所謂是客隨主便，自己做不了主，人家請我們講什麼，好，就得滿他的願，去給他講什麼。自他雖然都有利益，總沒有一門深入那個利益深。我在講經的時候曾經跟諸位報告過，如果我一生隨自己的願望專講《彌陀經》，我今天縱然不能說得一心不亂，功夫成片是早得到了。而一心不亂，事一心，這一生當中是可以辦得到的，不是辦不到。但是學多了、講多了，分心。

　　所以我在日本訪問的時候，跟日本那邊淨宗同修接觸，只能夠大家互相勉勵學智者大師。日本人對智者大師非常崇敬，這是真的。智者大師五品位往生，我們今天只能走他的路子，這可以走得通。五品位在事上第一個是隨緣，自己沒有道場，那就隨緣了。第二個讀誦，第三個講演，第四個兼修六度，第五個正修六度，我們可以做到。我們要曉得，智者是釋迦牟尼佛再來的，到中國來的，應以比丘身得度者即現比丘身而為說法。釋迦牟尼佛三千年前在印度是用佛身，又隔了一千年到中國現比丘身。應以什麼身得度現什麼身！在中國給我們示現五品位，這個意義很深，末法眾生業障深重，外面惡緣太多了，五品位行，我們能做到。目標在西方極樂世界，決定不錯。

　　我們再看下面第六句，「雖成硬用而不失軟性，喻即事恆真」。這個意思很深，確實是覺者的境界。雖成硬用就是十法界，諸位要記住，你落在十法界裡面，特別是三途六道，這講到我們自己身，業障習氣、受的果報無量差別，但是怎麼樣？不失軟性。就像水一樣，不管是在江、在海、在河，在平靜的時候，在大風大浪的時候，在種種不同程度染污的時候，水的性沒有變，永恆不變，這就是硬用不失軟性。這軟性就是我們一般講實性，水的性是實性，結成冰它也是實性，變成了蒸氣它還是實性。所以這物體有三種狀態，氣體、固體、液體，在這三種狀態之下統統是實性，實性不失。

　　這句話的意思比喻即事恆真，事是十法界依正莊嚴，真是真性的顯露，就是性德的顯露。性德的顯露，我們中國人講「良心不昧」。良心就是善心、就是本善本性，本性本善良心不昧。再惡的人，某一種條件之下他也有慈悲心，他也有憐憫心。那一念慈悲、一念憐憫，真性裡頭性德顯現出來。這樁事裡頭特別是講因果報應，可以說這是因果報應的原理，惡是習氣、習性，善是真性。你的性本來是善沒有惡，你的自性本來具足無量德能，無量的智慧是覺，無量的德能是正，無量的相好是福報，你統統具足。為什麼你在這一生會生活得那麼苦？對人對事對物會有那麼樣的艱難、會有那麼多的挫折？這與你的真性不相干，真性裡頭完全沒有。那這個東西到底從哪裡來的？這個東西在習性裡面變現出來的，妄想分別執著這裡頭變現出來的。妄想分別執著都是染污，嚴重的染污，染污不是真的，此地講泥沙、灰塵。只要你能把它去掉，惑盡性現，你要能把它去掉。

　　我們現在沒有能力去掉，那就是染污的時間太長，染污得非常嚴重。沒有學佛的時候完全不知道這回事情，學佛之後，學佛的時間長了，受佛法的薰修，慢慢知道有這麼回事情，在日常生活當中，常常能覺察到，這就不容易。覺察是覺察到了，毛病習氣還是照常發作，那是習氣。能夠常常覺，覺悟的時間長，覺悟的程度深，自然就產生效果，就產生一個力量，把你的煩惱習氣逐漸就化解。不能徹底化解，你會感覺到一年比一年輕，煩惱輕。煩惱一輕，一定會發現到智慧德行一年比一年長。譬如從前別人要是侮辱我，我會生氣；今年別人毀謗我，侮辱我，我不生氣，德行增長了，智慧增長了。為什麼不生氣？明白了。以前為什麼生氣？以前不明白，總是要跟人對立，總是要跟人計較，吃了虧，上了當，不報復，這還能算人嗎？都是這錯誤的觀念，現在曉得吃了虧、上了當不報復，這是德行，這是應該的。

　　我們整個社會，大家是吃虧上當都沒有瞋恚，都沒有報復，你說這個社會多麼安詳！這個社會人心淳厚，社會安定定和平。我們很希望這個境界能現前，不希望社會動亂。從哪裡做起？從自己本身做起。所以就在日常生活當中，就在待人處事當中，不知不覺良心發現，德行流露，特別是在真正肯發心修行，這是好事。真的不會失掉，妄的一定會消失。所以習氣，煩惱習氣真的會消失。不一定要勉強去斷它，自自然然消失，自自然然減輕了。硬是要去斷它，難！不容易。我這一生修學的經驗，我沒有勉強去斷煩惱習氣，只是在教理上下功夫。這章嘉大師教給我的看破，你能多看破幾分，你自自然然就多放下幾分。沒有看破叫你放下，好難好難。看破之後，不要勸你放下，自自然然放下，自己也沒有勸自己放下，這正是所謂「習慣成自然」，這個習慣就是讀經明理。所以經要讀，教要講，愈講愈歡喜，講是勸別人，實在講勸別人充其量三分，二、三分，自己得利益八、九分，自己得利益大。自己為什麼得利益？天天在薰習，薰習到一定的程度，慈悲心，真誠心，我們常講的真誠清淨平等正覺慈悲自然流露出來，沒有絲毫勉強。我們在這半個世紀的學習經驗當中看到成果，所以要長時間，時間短了不行。好，今天時間到了，我們就講到此地。