大方廣佛華嚴經　　（第一二二六卷）　　2004/1/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1226

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第八首看起：

　　【或見勝丈夫。具足大悲心。轉於妙法輪。度無量眾生。】

　　清涼大師教我們參考「離世間品」，如來轉大法輪。經裡面也舉了十個例子，第一句是「具足清淨四無畏智」。這些重要的開示，在這部經裡面往往是多次的提到。凡是多次提到，我們都知道那就是長時薰修，加深我們的印象，讓我們在不知不覺之中都能夠把它熟記。四無所畏，第一個是總持，總持就是我們現在人所講的掌握住總的綱領、總的原則。諸佛菩薩無論是在修學、在教化都能夠掌握，這是我們應當要學的，特別是自己修學這一生當中有沒有成就，關鍵實實在在在此。淨宗法門《無量壽經》上教給我們「發菩提心，一向專念」，這就是總的原則，總的法門。發菩提心，我們說五種菩提心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，二六時中對人對事對物，無論是在生活，在工作，在待人接物，念念不失菩提心，行行與菩提心相應，這叫真正發菩提心，這是往生的真因。一向專念這是緣，我們把菩提心向著一個方向，一個目標，沒有不成就的道理。

　　大乘法是以菩提心為根本。四無所畏第一條總持就是掌握到總的綱領原則，這自行化他就契理。教化眾生一定要了解眾生的根性，所以四無畏裡面第二是知根，佛菩薩有這能力，確確實實沒有錯誤知道眾生生生世世所作、所行，所以對於眾生的根性熟知，說法才契機。第三決疑，所有一切疑惑（一切眾生的疑惑），佛菩薩都有能力幫助他解決，幫他斷疑生信。第四是答問，一切眾生所提出來的問題都能夠答覆。這四種無畏。由此可知，四種無畏的根本就是真實智慧，沒有真實智慧，尤其是後面兩種很難做到。如來果地上四無畏都圓滿，所以這上面加上「具足清淨」。第二句。

　　「二者出生四辯隨順音聲」。這就是四種無礙辯才，菩薩具足，如來究竟圓滿。這兩句四無畏、四無礙辯，清涼大師在註解裡面告訴我們，「初二能轉備圓」。轉大法輪，這是首先要具備這兩個條件你才能轉。我們應當怎樣學習？落實到我們現前的學習環境當中，落實到我們現前的根性程度，我們學了才能得受用。在這地方，特別是學院裡面發心學講經的同學，無論是在家出家，發心講經教學這兩條必須要具備，不能不留意，要認真努力的學習。佛法宗派法門眾多，每個法門它的總原則、總綱領都不相同，你要能夠掌握到。但是整個佛法的總持法門你要曉得，整個佛法的，那就是我們常常念的四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這是十方三世一切諸佛教化眾生，就是轉大法輪，那是總綱領的總綱領，總原則的總原則，這是決定不可以違反，這是根。

　　我們學習一個宗、一個派，這是枝，是從根裡面生的枝幹；枝幹再多都不離根，都是一個根本生的。無量法門裡面我們選擇一個法門，那是枝葉，枝葉不離幹，幹不離本，一脈相傳。所以一門通一切法門。就好像一棵樹一樣，你仔細去觀察這個樹，你會開智慧，樹在那裡表法。一棵樹有一個根有若干個本，有很多樹是一個本，就是它的主幹，有些樹有兩個本（兩個主幹）。我們也能看到從一個根生五、六個主幹，這五、六個主幹接近根的部分是連在一起，一個根生的，這好像是不同的宗。可是這個本又生幹，又會生出若干個幹，那就好像從宗裡面延伸出來的派。從幹裡面，小的分枝裡面又生枝條，枝條再生葉。你從這裡頭細心去觀察，所謂是一門深入，深入到枝條，枝條裡面所有的葉都貫通了，再深入到幹，那這個幹裡面所生的一切枝條統統貫通了。如果你再深入，深入到根本，深入到樹根、根本，那你整棵樹所有枝枝葉葉全都貫通。這是說總持法門的重要，你不能夠不懂，不能不深入。深入能通一切世出世間法，誰能做到？一般說來法身菩薩，究竟圓滿，當然是如來果地到究竟圓滿。我們要懂，要能夠通達，要知道怎樣去學習。

　　四無礙辯才也是屬於智慧，我們前面讀過文殊妙慧。但是智慧的根本，記住自心不動智佛，你的心不動就生智慧，動就生煩惱，這一動就是妄想分別執著，不動是真實智慧。不動智起作用就是四無礙辯才，就是文殊妙慧。由此可知，日常用功總的來說無非是修清淨心而已。清淨心的修學，總要記住古人有兩句話說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。所以修道的人著重在清心寡欲，你要走這個方向就對、就正確了。

　　欲望愈少愈好，愈單純愈好。同學們跟我這麼年，你仔細的看我，我在韓館長護持的那個時代，三十多年，這是我第一個階段，我只有一個很單純的目標，上講台學講經，除這樁事情之外心裡頭沒有事，萬緣放下；名聞利養放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，自私自利放下。這統統放下，我就這樁事情。學習的階段當中，這條路我走通了，跟我同年齡同時代一起起步發心學講經的，好多好多都退轉、都消失沒有了，什麼原因？你要曉得他們夾雜了名聞利養，夾雜五欲六塵，夾雜自私自利，功力不純自自然然他就淘汰了。沒有人干涉，沒有人考核，一切是自然的。

　　韓館長往生之後，我進入第二個階段。第二個階段是第一個階段的延續，第一個階段是學講經，第二個階段還是學講經；除講經之外，一切人事物不聞不問。所以什麼事情我不想知道。有些同學常常節錄一些訊息，從網路上，從報紙上剪了一點點來給我看所謂重要的訊息。實在講，什麼重要的訊息對我都不重要。我的生活，我的工作，每天攝影棚裡面四個小時，活在世間就為這個，把大乘經教與諸位同學們共同來學習。大家興趣相投有志一同。無論我們同學的人多少，無論你是用什麼樣的心態來學習，我們可以肯定都得利益。每個人得利益淺深廣狹確實是有不同。這個不同的原因，是由於我們每個人根性不一樣，學習的心態不一樣，修學的環境不一樣，但是只要持之有恆，精進不懈，我們相信都有可觀的成就可以期待。

　　世間讀書做學問最忌諱的是干擾，俗事干擾，古今都不例外。我有一個同學也是非常要好的老朋友，已經過世多年了，他大我五歲，台灣大學歷史系的教授，傅樂成先生。我們是抗戰期間在一起，他是個讀書人，是個典型的讀書人，標準的讀書人，不與外面接觸，每天跟書本作伴。學校裡面給他一個宿舍，我去過，他大概是為了要安靜，窗戶都密封；也許是怕雜音來干擾，生活沒有規律，晚上看書是常常看到兩、三點鐘，早晨大概十一點鐘還沒有起床，這是我們一般講生活不正常，他已經幾十年養成習慣，所以是標準的讀書人。從來沒有做過事務方面的事情，有一段時期成功大學請他去做文學院的院長，他做了一個學期辭掉了，一個學期大概四、五個月。回到台北，我們碰到了之後在一起吃飯，他說簡直不是人幹的。讀書人從來沒有接觸過人事，做了行政業務，那就不能推卸，這一個學期就受不了了，以後再也不幹，回到台大還是去教他的書。

　　我舉出這個例子，做學問跟我們學佛很類似，我們要在佛法上有成就，應當專心，應當遠離一切干擾，專心致志就在經教上下功夫。但是佛教導我們要在生活當中，處事待人接物裡面去鍛鍊。換句話說，經教裡面學的一些理論原則，要能在生活上，日常生活處事待人接物要用得上，這才是真實智慧，這叫真正修行。我們要問到底修的是什麼？我常常講的這十六個字，修的就是這個東西，怎樣遠離自私自利，把自私自利這個念頭斷掉。你要是不跟大眾接觸，自私自利怎麼斷？關在房間裡斷不了，要與人接觸才斷得了，與人接觸念念為他著想，不要為我想；念念為社會著想，念念為苦難眾生著想，我，慢慢就淡忘掉了。久而久之什麼是我？眾生是我。我就是眾生，眾生就是我，這叫契入境界。名聞利養放下，念頭沒有了，世間人求名求利，我們曉得這些東西都是虛妄的，都不是真實的。對於修行還沒有成就的人，這東西決定有障礙，絕對不是好東西，有毒；對於佛與大菩薩來講，這東西不但沒有毒，它還是寶。什麼寶？能夠幫助佛菩薩教化眾生。所以說成就戒定慧，那東西可以用。沒有成就戒定慧，那個東西是障礙戒定慧的，沾都沾不得，這個道理你要懂。

　　昨天悟通師上山來，中午跟我在一起吃飯，告訴我，美國、加拿大那邊有很多道場要請他去講經。他問我可不可以去？我告訴他一句老實話，能夠不被境界所轉可以去，應當要去；如果敵不過境界，那最好不要去，道理在此地。你真的放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，行，應當去。如果你這十六個字還沒有放下，你要曉得出去弘法利生，那個名聞利養、五欲六塵，什麼樣的誘惑都擺在你面前，你能受得了嗎？你能不起心動念嗎？你真能放下嗎？問題在這裡。多少善心的學人、學子，學了一點點出去弘法利生，遇到這些五欲六塵境界就被度走了，這是度眾生，到最後怎麼樣？被眾生度跑了，自古至今不少人好心出家，出家幾年修得還不錯，德行、道心、講學都令人敬佩。講了幾年，聽說這法師跟他信徒結婚、還俗了。還不錯，還俗當居士，沒有放棄學佛，已經就退轉了。這種例子很多，所以你要心裡有數。這是我教他的，教悟通師的，能不能去自己做主。

　　當然，如果真的要發大願，肩負起續佛慧命、弘法利生的重擔，要道業有成。道業有成了，像《華嚴經》上講的，還要做種種示現，這用意很深。古來的祖師大德，哪個人成就不是多年住山養道。養道養的是什麼？養戒定慧，專門修學這個，修養。淨宗近代的印光祖師，大家知道他早年在普陀山藏經樓住三十年，沒有離開他工作修學的範圍。藏經樓就像我們現在一般人講圖書館，他專門管這個圖書館的。藏經樓清靜，實在講真正去閱藏的人、讀經的人並不多，所以我相信他的工作很清閒，每天真正到那看經不過就幾個人而已，照顧照顧他們。所以他在那裡三十年，戒定慧具足圓滿，厚積薄發。七十歲的時候才被人發現，這老和尚真的有道行、有學問，大家把他傳出去，這叫出名。七十歲之前沒有人知道他。

　　離開了普陀山，他到蘇州靈巖山寺閉關。他老人家弘法利生的方法是用文字，這是每個人的機緣不一樣。他老人家是陝西人，家鄉的口音很重，南方人不懂他的話，講經不方便，還要找翻譯，所以他一生很少講經。因為他在關房，多半是給一些信眾書信往來，現在大家看到的《文鈔》，他用這個方法度眾生。這個方法真的是善巧方便，把經論裡頭最重要的東西節錄出來，講解清楚，講解明白，讓你在現前生活上就得受用。這是在末法時期給我們做榜樣、做典型的。

　　現在這個時代跟印祖那個時代不一樣。我們相差不過是中國人講一個甲子（一甲子就是六十年），頂多八十年，那個時候《印光法師文鈔》已經出版了。在今天由於科技的突飛猛進，不必用文字了，用網際網路、用衛星電視可以傳播，效果比文字還要殊勝。我們生活在這個時代，真的是適逢其會，我相信印光大師當年如果有現在這種科技設備，他一定在關房裡面面對著攝影機講經說法。好的工具要會用，你要不用它，這太可惜了。所以在他那個時候用文字、用書籍，目的無非是幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。我們看第三句。

　　「三者善能開闡四真諦相」。前面兩句是說弘法教學必須具備的條件，不能不知道，這個必須具備的條件，就是自己要真正修學戒定慧三學，除這個之外還要廣學多聞。為什麼？四無畏裡面決疑、答問要有豐富的常識，否則的話你應付不了。前面講總持、知根，觀機，這是要慧，要定慧。後面決疑、答問要廣學。廣學內容非常廣泛，佛法世法都要有相當的基礎，佛法世法才能圓融。這第三句是講，講經教學的內容，內容不講其他的，只說四聖諦，就把世出世間法全部都包括了。「四聖諦品」我們前面剛剛讀過，印象還相當深刻，《華嚴》說得好「無量四諦」，苦集，世間因果；滅道，出世間因果。

　　我們從這個地方自自然然就有很深刻的領悟，原來諸佛菩薩、古聖先賢教化眾生不出「因果」這兩個字。對的，一點都不錯，聖賢之道確確實實就是因果的道理，因果的事實真相。《華嚴》講「五周因果」，《法華》講「一乘因果」，佛法也不能夠離因緣生法，因此佛才說「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，非法是佛法以外一切法，統統是屬於因果。凡是因緣生法都不是真實，這話什麼意思？不是真實就是幻有，所謂是相有性無，事有理無。你可以學習，你可以受用，你不能執著。你要執著據為己有那就錯了，那你不了解事實真相。事實真相就是因果的真相。因中有果，果中有因，因果循環，因果相續，世出世間聖人教化一切眾生，教學的內容如此而已，這是我們要明白的，所以用「四真諦相」，全部都包括了。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看轉大法輪第四句。

　　「四者隨順諸佛無礙解脫」。這三、四兩句，清涼大師在註疏裡面提示我們的是「所轉深妙」。文字很簡單，意思無限的深廣，把一切佛法都包括盡了。三、四兩句是講說法的內容。「隨順諸佛無礙解脫」，這句就可以落實在《大方廣佛華嚴經》，這部經它的名字很多，其中有一個名叫《大不思議經》。清涼大師把這部經說為四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。而末後一品品題，在這《四十華嚴經》的品題，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入不思議解脫境界，不思議就是無礙。這句話就是很明顯也很具體的告訴我們，隨順《大華嚴經》。《大華嚴經》，古大德告訴我們，這是世尊一代時教的根本法輪。我在初接觸佛法的時候，方東美先生把這部經說之為「佛教概論」，他稱佛教，他不稱佛學。以後我就把它加了幾個字，大家更容易理解，佛陀教育概論或者是佛陀教學概論。在中國古來大德都稱這部經是根本的經教，世尊四十九年所說的一切經皆是《華嚴》眷屬。就好像一棵大樹，《華嚴》是根、是本，四十九年所說一切經教就是這棵樹的枝葉，而《華嚴》是根本，枝葉決定不能夠離開根本。

　　這兩句講得好，前面講的是「四真諦相」，後面是「隨順諸佛無礙解脫」，這教學的內容兩句話就講圓滿了。諸佛無礙解脫真的是要隨順，在這部大經裡面，你看看佛所說的，首先把如來所證究竟圓滿的真相（那個果德就是真相）給我們說出來。這就是清涼大師所判定的，我們講科判第一分，「舉果勸樂生信分」這一分，這一分也只是一會，初菩提場會一共有六品經，從「世主妙嚴品」到「毘盧遮那品」。這六品經前面五品是講果報，後面這一品，毘盧遮那是講因行，什麼樣的因成就什麼樣的果報，在我們現在的本子一共有十一卷。這十一卷就是圓滿的《大方廣佛華嚴》。從第二分以下，一共是四分，第二分是「修因契果生解分」，所以我們簡稱信解行證，第二分是解。第三分「託法進修成行分」，第三分是行。第四分「依人證入成德分」。清涼把全經分成這四分，我們現在講四個大單元。我們現在是進入第二個大單元，第二大單元裡面有六會，這六會裡面為我們介紹菩薩修行的次第，講解修行的次第，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是諸佛無礙解脫的次第。

　　這經上說得好，要我們能隨順不能躐等。那我們現在確確實實有沒有隨順這個？沒有，為什麼？隨順這個次序修，我們這一生不能成就，決定修不成功。那怎麼辦？我們修最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們修這個特別法門，這個特別法門是壓軸戲，最後一卷，《華嚴經》到最後一卷，這一卷經所講的方法，三根普被，利鈍全收，一生成就。《華嚴》提倡的是持名念佛，無比的殊勝。我們要不靠這個法門，這一生當中決定不能成就。這個法門是我們主修的，《華嚴經》上所說的我們把它看作助修，正助雙修穩穩當當。三十九品經我們能有機會學習，那是希有的因緣。在這一生當中來說太殊勝，太難得了，確確實實古人所說的「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生幸會，遇到了。正是古大德所謂的「一歷耳根，永為道種」，你能夠聽到這個法門，一偈一句都不可思議，何況你能夠聽到一品，聽到一會，聽到全經，那真的太希有了，這是大事，這不是小事。

　　所以，我這一生這後半段是以這個為中心，我自己發了個願，把《華嚴》講圓滿。還有壽命我想把《法華》講一遍，把《楞嚴》講一遍，把「淨土五經一論」講一遍，我這一生就功德圓滿了。除這個之外，我沒有第二個妄念，身心世界一切放下了。你們要護持，護持我就是非常非常單純，像以往韓館長一樣。我得她的護持，那個時候很艱難，每天有機會上講台，那個時候的講台她替我安排，租地方、借地方，到處去張羅，不容易。二十年我們才有一個道場，華藏圖書館。我記得是我講經二十週年，那一年才有這麼個圖書館。我今年講經四十多年了，所以早年非常的辛苦、非常艱難，這是我們永遠懷念感恩的。再看第五句。

　　「五者能令眾生心皆淨信」。這是講經教學的效果，幫助眾生生起信心。淨信那這效果大了，沒有一絲毫疑惑才叫淨，有一絲毫疑惑夾雜在其中，這信就不能叫做淨信。我們今天學佛不能說不信，但是實實在在講我們沒有淨信。如果有淨信你一定開智慧，這是肯定的。慧從哪裡來的？從清淨心來的，清淨信心他怎麼不開智慧？佛在《金剛經》上講得清楚，「信心清淨，則生實相」。實相是般若，為一切眾生講經說法、教學，這個目標你總要記住。大家淨信沒有生起來，你這個教學有問題，沒有收到預期的效果，當然這肯定的。什麼原因？講的人自己沒有淨信怎麼能夠幫助學的人得淨信？這什麼原因？講的人自己不具足四無礙智，不具足四無礙辯。所以，我們發心學經教，希望將來能夠續佛慧命、弘法利生，這是先決條件。先決條件裡頭還有先決條件，還有什麼先決條件？自己要修德，這是什麼？這是能，德在能之先。

　　怎樣修德？我們淨宗訂的這五個學習的科目就是修德，淨業三福是修德，六和敬是修德，三學、六度、十願，那裡頭戒定慧三學具足，這個在轉法輪之先。隨順諸佛無礙解脫是有次第的，像蓋大樓一樣，一層一層往上蓋，沒有第一層哪來的第二層，沒有第二層不可能有第三層。那我們的基礎是什麼？基礎是淨業三福。淨業三福，諸位要記住落實在三門課程裡頭，這主修的課程，我們初學，第一福落實在十善業道，第二福落實在沙彌律儀，第三福落實在《大乘無量壽經》，這是專修淨宗。我們今天在此地，大家在一起共同學習，淨宗學院課程標準從哪裡來的？從淨業三福來的。不是我們隨便想著要怎樣怎樣訂課程，不是的，這就是隨順諸佛無礙解脫，希望我們在這個地方得清淨信心。果然能夠像《金剛經》上所說的，「信心清淨，則生實相」，那我們真是求之不得。

　　所以諸位一定要曉得，這個課程的選擇不是我的意思選擇，你們要這樣想法就錯了。我們完全依照佛的教誨，「淨業三福」是根本，三福末後一句我們總要記住，佛講這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世是講過去、現在、未來，這句話重要，決定不能疏忽。我們知道三世諸佛他們所修學的法門無量無邊，那不是一個法門。這就曉得無量無邊的法門都是以「淨業三福」做基礎，沒有一個法門能例外的。前面兩條是不能變更的，共同科目，第三福裡面講發菩提心，這是共通的，不管修學哪個法門。我們講的這五種菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，無論哪個法門，大乘小乘、宗門教下、顯教密教沒有一個例外。可是讀誦大乘那各個宗派不一樣。賢首宗的讀誦大乘，他讀《大方廣佛華嚴經》，天台宗他讀《妙法蓮華經》，性宗讀般若，《般若經》。所以每個法門不相同，我們淨宗，淨宗是讀《大乘無量壽經》。

　　為什麼選《大乘無量壽經》？《大乘無量壽經》是淨宗的概論。淨宗雖然有三經，《無量壽經》講得最圓滿，對於西方極樂世界方方面面都介紹到了，所以我們選它。又何況在中國淨宗初祖慧遠大師，當年在廬山建蓮社，一百二十三個人在一起共修，所依據的經典就是《無量壽經》。那個時候《觀經》跟《彌陀經》都沒有翻譯出來，所以遠公依靠的是一部經，真的是一門深入。他在廬山念佛有感應，他在往生之前才說出來，他一生曾經見到三次西方極樂世界，人家問他：你見到的極樂世界是什麼樣子，他說跟《無量壽經》講的一模一樣。所以我們淨宗就選《無量壽經》，讀誦大乘選《無量壽經》。這是學佛的人不論你學哪一宗、哪一派、哪個法門，叫根本依，你根本依靠的你要知道。根本依有可觀的成績了，才可以涉獵其他宗派裡頭的典籍做為自己的補充教材，幫助我們擴大學習的範圍，向上提升，是這麼個意思。到你自己修學有了成就了，這才能講經說法，弘法利生。

　　我們今天在此地看的這十句，這是講經說法必須具備的條件。所以你看看，第一個佛在此地說你要具足四無畏，四無畏頭一個你掌握綱領；第二個你能觀機，你的教學，對學生的根性你要知道；第三個你要有能力幫助學生斷疑生信；第四個你要有豐富的常識能夠解答學生的問題，答問，這你不能不具足。所以這是以後的事情，根本成就了，這枝葉。還要叫我們具足四辯，「出生四辯隨順音聲」，這就是四無礙辯才，也叫四無礙智。第一個義理，我們常講世出世間一切法的道理，你要懂得。第二要懂得教學方法，第三個所以要辯才，無礙辯才。第四個歡喜教人，你統統具足這個能力，不喜歡教人也是枉然。所以第四個是樂說，喜歡說。

　　義理無礙，法無礙（法門方法無礙），言辭無礙，樂說無礙，這是你擔負起講經教學必須要具備的條件。然後才跟你講到說法的內容，內容都是講總的綱領、總的原則，總不外乎四諦，世出世間因果總不離開大方廣佛華嚴，因為這是成佛最具體的說明。從初發心到十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，就像讀書一樣，幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所。不能不依照這個辦法，隨順就是要依靠；不依靠，自己想一套方法不行，肯定是失敗的。教學的效果，頭一個就是學者心皆淨信。其次。

　　「六者所有言說皆不唐捐，能拔眾生諸苦毒箭」。五、六兩句，清涼大師註解裡頭四個字「生信拔苦」。第五句生信，第六句拔苦，這裡頭的意思很深。我們今天學佛這麼多年為什麼還這麼苦？佛法常講離苦得樂，為什麼我們的苦沒有離開，樂沒有得到？沒有淨信。信心清淨則生實相，才能拔苦得樂。我們的心不清淨，心有疑惑，這都是真的。對於這個世間還有很深的貪戀，並沒有看破，從什麼地方知道你沒有看破？你沒有放下。看破放下決定成正比，你看破一分你就會放下一分，你真正放下一分，那你也真看破一分。所以看破幫助放下，放下又幫助看破，看破、放下相輔相成，從初發心到無上道。這是當年章嘉大師教導我的，我就用他這個方法，我對於老師尊敬，老師對我愛護。我親近他老人家，他六十多歲，我二十六歲，我對他非常尊敬，他教我東西我都記住，我都依教奉行，做個好學生，老師關懷。

　　所以要信，真正相信依教奉行，他就有感應。我們修因，你修因哪有沒有果的道理？果就是離苦。那麼你教學的這些言詞就不唐捐了。唐捐是古時候的話，用現在的話來講就是廢話，你所說的不是廢話，句句都是實話，你沒有白講。如果你講得很多，聽的人都不懂，或者聽的人不相信、不理解，或者相信理解，根本就不能夠奉行，你的話白講了。

　　一個老師教學生，他的話是不是白講？真的，真的是白講，收的效果微乎其微。為什麼還要講？可能學生裡頭有一個，有一個得利益，行了，一定要講，其他的那些人旁聽，旁聽有多少成就，就不必問他，不要過問。只要有一個當機，一個得利益就行。佛氏門中不捨一人，從這個地方就看見了，所以「言說皆不唐捐」，我們要懂得這個意思。現在你們看我每天講得很高興、很快樂，我在那裡講，跟我們在一起學習的，有沒有人真的得利益？有，不一定在身邊，不一定在眼前，我曉得有不少在遠方。他們在電視機面前學習，在電腦小螢幕裡面學習，我知道有非常認真、非常恭敬，這些人福不唐捐肯定有成就。印祖講的話有道理，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬心決定得十分利益。凡是不得利益的，沒有誠意，沒有敬心，所以他不得利益。再看第七句。

　　「七者大悲願力之所加持」。我們把底下一句也念下去。「八者隨出音聲普遍十方一切世界」。因為清涼大師他的註解都是兩句兩句一起說的。這兩句「因深量廣」，這我們要學。「大悲願力之所加持」，這句講因深。「大悲」是大慈悲心憐憫一切眾生，就是你為什麼要說。他聽不明瞭，他不生信心，根本就做不到，你為什麼還要說？大慈悲心。我知道他不信，知道他不解，知道他不能行，還要說，這就是一歷耳根永為道種，給他阿賴耶識裡頭種個佛的種子。他這一生受到這薰修，阿賴耶識裡頭落下印象，希望來生後世或者多生多世之後，得人身遇佛法，他就會更進一步。學習生生世世永遠沒有間斷，我們明白這個道理，所以不求眼前的效果。眼前效果裡面，當機者一個、兩個就很殊勝，這我們一般講傳人，真正傳法的人一個、兩個夠了，十個、八個太殊勝、太殊勝。

　　大悲心底下還有個「願力」，你有清淨心，自己有清淨信心，有真實的弘願。四弘誓願那不是假的，不是依照文字念念，是從自己內心裡面生出來的。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，是從內心裡面生出來的。你有慈悲心又有願力，所以弘法利生教學的事情，怎麼樣艱難困苦，怎麼樣的障難，你都會繼續努力的做下去，排除萬難。

　　下面一句「隨出音聲普遍十方一切世界」。這句是心包太虛量周沙界。這一般人聽到：哪有這種事情，你這是在作夢，你的妄想。世間人不了解諸法實相，正如老子所說的，「下士聞道大笑之，不笑不足以為道也」。不就這回事情嗎？世間下士多，上士太少了。上士聞之依教奉行，他一句話都沒有，他依教奉行。那就是我們佛法裡面講當機者，「信心清淨，則生實相」，上根利智。現在中下根多，下根太多，中根，中根是半信半疑；下根聽到的時候不能接受，雖不能接受他聽進去了，也就是說佛的種子種到他心田裡面去了，現在不相信沒有關係，往後會有一天相信，他有種子。

　　這是「音聲普遍」。普是平等，遍是周遍，平等周遍法界虛空界。這個事情是真的，不要說我們發出的音聲，現在大家知道音聲有波，波動。這個波的速度不是很大，但是這個波要是跟大悲願力合在一起，這個波的速度就大了。怎麼知道？現在科學給我們做了證明，我們的音聲聲波速度不快。我們在此地發的音聲，美國距離我們這裡一萬多里，他在那裡接收我們的網際網路幾乎同時聽到，同時看到畫面，同時聽到音聲，那我們這個音聲幾乎跟光的速度相等。這個電磁波的速度跟光速差不多，音聲的速度辦不到，但是音聲接上電磁波它就快了，這個道理我們懂。你就要明瞭，同樣一個道理，我們心的念、心的願，這速度太快太快了，念頭才生就遍虛空法界，還是一個波動的現象。但是這個波動，現在科學家還沒有辦法探測到，這是什麼？心的波，思想波。念頭的波動有這樣殊勝的能力，我們細心去觀察思惟能相信。這是從現有科技上面來推想，用它來做個比量，我們能夠推測事實應當是這樣的，所以遍法界虛空界有緣的眾生統統能聽到。所謂有緣就是他有善根，他有福德，他具足這個條件，能夠接收到遍法界虛空界的訊息，他就能聽到。現在時間到了。