大方廣佛華嚴經　　（第六十六卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0066

　　請掀開經本第三十七面，第一行看起：

　　我們將經文念一念，「復有無量夜叉王。所謂毘沙門夜叉王、自在音夜叉王、嚴持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、燄眼主夜叉王、金剛眼夜叉王、勇健臂夜叉王」，昨天講到這個地方，今天我們接著看第八尊：

　　【勇敵大軍夜叉王。】

　　這段經文，是以夜叉這一類眾生來代表迴向法門裡面第五迴向，第五迴向是「無盡功德藏迴向」。無盡功德藏，就在這十位菩薩德號裡面所示現出來，我們從這些名號細細體會它的意思，就知道如何來學習。前面說過「勇健臂」是表示眼到手到，就像觀世音菩薩示現千手千眼意思相同。第八尊是『勇敵大軍』，「軍」是佛經裡面常常講的魔軍。魔能損害人，就好比敵人的軍隊來侵犯我們一樣，把它比喻作大軍。世尊示現成道的時候降魔，也把魔比喻作軍隊，降伏魔軍。其實魔對我們的損害遠遠超過這些軍隊，這是我們必須要能夠體會得到。魔是指什麼？此地專指外在的誘惑，佛經裡面講的魔王波旬是外來的誘惑。我們六根接觸外面六種境界，如果被這些境界迷惑，被這些境界動搖，那這些境界全都是魔王波旬的力量。

　　試問問今天世間人，有幾個人能夠不受誘惑？不但凡夫禁不起誘惑，修道人往往也禁不起誘惑，所以道業不能成就。佛菩薩在此地示現，有能力抗拒它，有能力不受誘惑。什麼能力？定慧。有定，在一切境界裡能夠做到如如不動；有慧，對於外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六塵境界正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的，一點都不假。佛又從比喻上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有為法，簡單的說，這個法有起有滅，或者我們說有生有滅，只要是有生有滅的都叫做有為法。我們看看，哪些法不是有為法？所有一切動物，包括我們自己這個身體，身體有生老病死，這是有為法。心裡面妄想，前一個妄想滅了，後一個妄想就生起來，所以妄想也是有為法。這樣說起來，物質是有為法，精神方面還是有為法。再看看植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這樣看起來，這個世間我們六根所接觸到的境界，幾乎全部都是有為法。好像只有虛空不是有為法，三千年前虛空是那個樣子，三千年之後的虛空沒有變化。

　　相宗裡面，天親菩薩根據《瑜伽師地論》，將論裡面所說的六百六十法歸納為一百法，叫百法；百法展開就是一切法。百法裡面一共說了五類，第一類是「心法」，法相宗稱為八識心王，這是心法。我們剛才講，起心動念、妄想分別屬於心法。第二類是心法的作用，稱之為「心所有法」，一共有五十一種。心心所都是屬於精神的部分，都是屬於心理的部分，它有生有滅。第三類是「色法」，色法就是講我們所有一切物質現象。六根，除了意根之外，前面五根眼耳鼻舌身所接觸到的境界都叫做色法，所以色法包括色聲香味觸。因為意根對的是心法，就是心心所。色法的範圍非常廣大。第四類是「心不相應行法」，這個法有，不能說它沒有，它不是心法，不與心法相應，也不與心所相應，也不與色法相應，所以叫不相應行法。有，確實有這個東西。這一類東西，用現在的名詞來說，抽象的概念，決定不是事實，但是你不能說沒有這些事，它只是抽象的概念而已。譬如我們講時間，時間就是不相應行法，過去、現在、未來，它不是心，也不是心所，也不是色法；我們講空間，四方、四維、上下，也不是心心所，也不是色法，是一種抽象的概念。完全是從妄想分別執著裡面生出來的，離開妄想分別執著，決定沒有這個東西存在。可是眾生偏偏執著，以為這個東西實有，這是錯誤的。這四類都叫做有為法。百法末後一位叫「無為法」，有六種，這六種裡面虛空是一種。而實際上，虛空並不是真正的無為法，相似；因為有為法裡面，哪一類它都不相應，所以歸到無為法裡面。無為只有最後一個是真的無為，「真如無為」。

　　這樣說起來，我們在日常生活當中，時時刻刻要提起觀照的功夫，對於我們生活裡面，所有一切境界清清楚楚、明明白白，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，假的不是真的。「如露亦如電」，露水跟閃電，比喻這些現象存在的時間很短暫，無常的，所以它不是真的；真的永遠不變，那就是真的。所以實在講，只有真如是真的，永遠不變。你能把事實真相看破，看清楚、看明白，你就不會被迷惑。你有慧能降伏魔軍，有定能夠抵禦魔軍，能夠抵抗它，不受它的傷害。有智慧就把魔軍轉變，把它化解掉，這才叫「勇敵大軍」。所以佛陀教給我們的，千經萬論，歸納到最後戒定慧三學，我們能夠真正的認真努力學習戒定慧三學，你就有能力勇敵魔軍，不會受魔的擾亂，不會受魔的傷害，你的生活就自在，你的受用就快樂。這是第八尊菩薩所表的。第九尊：

　　【富資財夜叉王。】

　　迴向位的菩薩，所謂迴向就是要幫助一切眾生，成就一切眾生。我們要想幫助別人，『資財』是很重要的一個手段。我們想幫人忙，自己沒有力量，那就是心有餘而力不足，幫助人最重要的還是財富。所以佛成佛了，要兌現他在因地裡面所發的大願，什麼願？「眾生無邊誓願度」。無量無邊的眾生，成佛之後要去幫助他們，那要沒有財富怎麼行？財富從哪裡來？修。佛在經上常講，成佛之後還要用一百劫的時間去修福。百劫修福，所以佛稱為「二足尊」，足就是圓滿、滿足，二就是智慧、福報；智慧圓滿，福報也圓滿，這才稱為二足尊。

　　也許有同修聽了這話有疑問，成了佛，佛不是證得大圓滿了嗎？還得要去修福？對，還得要修福。可是你要懂得佛有四種佛，給你講百劫修福，這是藏教的佛；我們在經上看到八相成道，那是藏教的佛，他要修福。通教的佛也要修福，為什麼？沒有見性。別教跟圓教不必要修，為什麼？見性了。自性裡面本具的智慧德能無量無邊，那是真的無量無邊，所以他不需要了。但是藏教、通教沒有見性，就像我們現在一樣。我們現在想幫助別人，我們沒見性，自性裡面無量的財寶，一文錢都拿不出來，好比什麼？你的財寶很多，錢財很多，都在銀行裡面，身上一文都沒有，肚子餓了討飯，很可憐，去討飯，再不然就做小工，賺個一點錢去吃一頓飯。我們自性的智慧寶藏就像銀行一樣，關了門拿不出來。怎樣去開發？見性就開發了。我們沒有見性，所以一定要臨時打工。藏教佛、通教佛沒有見性，所以成佛要百劫修福。一般講成佛要懂得，他成的是什麼佛？佛有好多種，要搞清楚。

　　特別是在我們現前境界當中，我們是凡夫，我們也發慈悲心，也想時時刻刻幫助別人，那就一定要得財富。佛在經裡面說得太多，財富從哪裡來？財布施，愈施愈多，愈多愈施，你的財富源源不斷，就像泉水一樣往外面湧，這個財源才真正是取之不竭、用之不盡。你一定要懂得捨，你要不懂布施那就不行，這個道理很重要。佛在經論裡面，這些事情講得太多，我們也看得多、也聽得多，可是境界現前還是捨不得，境界一現前馬上就迷了。讀經的時候、聽經的時候，那個時候智慧開，聽完之後又迷了，這個難！所以佛勸導我們，經不可不讀，這個話就很有道理。常常讀、常常聽，印象慢慢就深刻，在境界裡面才提得起觀照，那才管用。見到有需要幫忙的人，你自自然然就肯伸出援手，全心全力的幫助別人。你肯布施，歡喜布施，你能夠真正得布施的果報，那就是財富源源不斷而來。源源不斷而來，你就源源不斷的布施，決定不可以貪財，決定不可以吝嗇，這一點非常重要。

　　除了財富之外，我們要幫助別人，形相非常重要，才能夠幫助別人發心。佛成佛之後，為什麼要用一百劫的時間去修福？福報就是無量的相好。佛經裡面講的三十二相八十種好，是我們娑婆世界人審美的標準；每一個世界審美標準並不相同，娑婆世界眾生一般審美是這麼一個標準。所以菩薩一定要修福，有智慧、有能力、有財富，又有好的形相，好的形相能攝受一切眾生，令眾生接觸之後生仰慕之心。你又肯慈悲去幫助他，他怎麼不歡喜？佛菩薩攝受一切眾生有四個原則，這四個原則第一個就是「布施」，跟他結緣。這個眾生你跟他不認識，甚至於他看你就討厭，看你就不高興，但是你送一份厚禮，他也會笑笑，也會接受。改善關係，常常送禮物給他，布施是第一個手段。第二個手段是「愛語」，愛語不是說好聽的話，是真正愛護他的話。真的愛護，打他、罵他也是愛護，他能夠體會到，真正愛護他。第三個是「利行」，我們所作所為對他有真正的利益，有真正的好處，這是必要的手段。第四個是「同事」，他喜歡什麼，我們都能夠隨喜，這樣的人很容易親近，能夠親近你、信任你、歡喜你，你跟他講經說法他會接受、他會聽。我們要想幫助人，違背這四個原則，你的智慧再高，能力再強，講經說法天花亂墜，人家不喜歡聽，跟你沒有緣。一定要跟大眾廣結法緣。

　　我到新加坡，甚至到全世界各個地區，他們請我去講經，請我去講演，我人沒有到，結緣的東西大量都到了。先跟大家結緣，然後我再登壇講經，先結緣。結緣也要有緣才行，沒有緣就不行。新加坡這個地方，結的緣結得多、結得殊勝。其實我們結緣的心、結緣的事是平等的做，世界各個地區我們都同樣在做，雖然是平等在做，對方眾生那邊的緣不相同。在美國我們送去的結緣品不能說不多，一年也是有幾百箱的東西寄過去，當然美國地方太大，每個地方分的量就少了；有的時候送去他未必歡喜，很難接受。新加坡這個地方小，念佛的同修居住比較密集，新加坡就這麼大，從東到西開車不過一個小時，恐怕不到。所以到這個地方來講經，我們大量東西送到此地結緣，它就產生效果。法緣好是這麼來的，不結緣怎麼行？這個結緣就是布施。

　　我這麼多年來，我在講台上講經今年是四十年了，我是三十三歲出來講經。這四十年來，如果大家給我的這些供養，我要去蓋幾個大廟不難，也能蓋得像樣。可是我沒有蓋廟，我把這些錢統統印經，這些年來做錄相帶、錄音帶、CD、現在還有VCD，普遍跟全世界的同修們結緣，所以廟沒有了。今天還有同修問我，法師你住在哪裡？我沒地方住。今天居士林請我講經，我就住居士林，我自己沒有地方。我有法緣，我的緣結得太多，所有供養這裡來了，那個地方就去了，還是這個樣子，清淨自在，沒有煩惱。錢多了真的麻煩，天天在那裡盤算，現在貨幣在貶值，麻煩！怎麼能不操心？還是什麼都沒有好，什麼股票、經濟衰退、貶值與我統統不相干，你說這個多自在。而且我的這些供養還源源不斷而來，沒少，跟居士林一樣，有增無減，這都是真正的例子。團體，居士林；個人，我在此地做個樣子給大家看。我現在每一年的收入，大家供養我的這些紅包，最保守的估計有一百萬美金，只有超過，不會比這個少，多的可能達到三、四百萬，每年這麼多。身上一分錢沒有，流水流去了，從我面前流過的有這麼多。

　　所以一定要懂得布施，你這「富資財」就不缺乏。富有不一定要你積蓄，你能夠用這麼多，不必據為己有，這就好。財要大家去享受，一切眾生共同享受，這個財就有意義、有價值。我們看到大家受用，生無量的歡喜心，個人如果去享受，麻煩就大了。如果你一年有一百萬美金的收入，你這一年把它享受掉，怎麼享法？總不能說一天吃十頓？天天去進補，我看補不了兩年，老命就補掉了，這真的，不是假的。特別是有錢的人，有錢的人很多老年痴呆症，為什麼？享福。他那個錢用不完，躺在床上，三班護士，他那麼樣享受法，那個享受法不怎麼好，不怎麼舒服，有的時候就那樣要享個一、二十年他才斷氣。我們看到這個現象，有錢還是捨好，捨才是真正得到享受，理與事都要清楚、都要明白。這是菩薩在此地為我們示現。末後一尊：

　　【力壞高山夜叉王。】

　　佛經裡面以『高山』比喻我慢，我慢高山，這是很大的煩惱，對於我們修學是嚴重的障礙。我們要問問，誰沒有傲慢？特別是要自己反省、自己檢點，這個事難！人看別人的過失容易，自己的過失看不到。在這種情況之下，我們要怎麼樣學？世出世間聖人教我們學謙虛，謙虛就是對治傲慢的。換句話說，你沒有謙虛你就傲慢，你不能說我謙虛是沒有，傲慢也沒有，已經傲慢的架子顯出來了，他還傲慢沒有。傲慢是俱生煩惱，不是學來的，是你生生世世累積帶來的，不要學，哪個人沒有？這是佛法裡面講的根本煩惱，貪瞋痴下面就是慢，再就是疑，疑是對於聖賢的教誨懷疑，這五個都是根本煩惱。儒家孔孟的教學他教的是世間法，沒有教人了生死、脫輪迴，所以對於傲慢他只是說「傲不可長」，意思就是傲慢不可以再增長，他沒有教人斷。佛法教學的目標是要脫離三界六道，傲慢要不能夠消除，六道輪迴出不去。小乘法裡頭所說，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果，這就入聖人之流；證得位不退，小乘須陀洹果位不退。有沒有離開六道？沒有。他不退是什麼意思？絕對不會再退轉做凡夫，絕對不會退轉到三惡道。斷八十八品見惑，保證不墮三惡道，三惡道的因由、緣斷掉了，所以他決定不墮三惡道。他的出生輪迴人天兩道，在人天兩道，須陀洹。再斷三界八十一品思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑，斷這個。根本煩惱有六個，最後那個是惡見，惡見就是見惑，初果斷掉了；剩下來的是貪瞋痴慢疑這五種，這五種斷盡了，證四果阿羅漢，超越六道輪迴。所以慢不斷，那還行嗎？

　　佛經裡面，特別是在課誦、在行法裡面，各種懺悔法，你常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」，這就是謙虛。我們常常念，念完之後好像就沒事了，真的念完就忘掉了。有沒有在生活裡面，對人、對事、對物真的做到一切恭敬？一切是沒有分別、沒有執著，對一切人，無論是善人、是惡人，是中國人、是外國人，要恭敬，平等的恭敬，對一切事要恭敬，對一切物要恭敬，無有一法不存恭敬心，這叫學佛。不但這是學佛，實實在在跟諸位講，這是學佛最初入門之處。學佛從哪裡學？就從這裡學。儒家教學，教人做人也從這裡學，你看《禮記》，諸位打開《禮記》，第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰毋不敬」，「毋不敬」就跟我們佛法講的「一切恭敬」一個意思，儒家教學從這裡開始。

　　普賢菩薩十大願王也從這裡開始，第一願「禮敬諸佛」。諸佛兩個字怎麼講？一切人、一切事、一切物統統是諸佛，我們在《華嚴》會上前面已經講得很多，很清楚了。我們對人、對事稍稍有一點不高興，我慢心就起來，就成了障礙。佛法裡面說得很好，「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙都來了。再說，這都是佛經上講的，你好不容易修積的功德，一發脾氣，「火燒功德林」，你修的功德都完了。所以積功累德談何容易！心裡稍稍有一點不高興，功德就燒光了。因此我們要想想自己究竟積累多少功德，想想從什麼時候發了脾氣之後到現在沒發，就這麼一點功德，前面燒光了。誰把你燒光？魔幫助你燒光。這一切人事物引起你不高興，那個人事物就是魔。魔最嫉妒你的功德，但是魔沒有辦法破壞你的功德，魔只有勸你：發脾氣，發脾氣，趕快燒，趕快燒！你就很聽話，你就真的發脾氣，你就把它燒掉了。魔在那裡鼓掌歡喜。所以你真正懂得這個事實真相，心裡想發脾氣馬上就要覺悟到，魔又再來找我的麻煩了，絕不上當。你把心平下來，心平氣和壓住，你的功德才能保存。所以功德，布施、持戒；保持功德，忍辱！你能忍就不會發脾氣，你忍不住那你就上當，你把你的功德全部毀掉。功德沒有了，還好還有一點福德，福德不要緊，瞋恚之火燒不掉，為什麼？福德是有漏的，功德是無漏的。所以說是你無漏的功德毀掉，剩下那些有漏的福德，你來生就享福去。享福，到哪一道享福可就不定，不一定在人天兩道，畜生、餓鬼裡面享福的很多，這是我們要曉得。你要有智慧、有能力破除我慢的高山，你才能夠保持你的功德。這個地方是「無盡功德藏迴向」，所以這十位上首，末後這一位表法意思很深很廣，我們要細心體會。下面經文：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是總結夜叉王這一類，參與華嚴法會的大眾人數無量無邊。末後一句歎德：

　　【皆勤守護一切眾生。】

　　夜叉、羅剎都是凶猛的惡鬼，在我們講不是善類。古時候筆記小說裡面常常提到，紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面也有好幾則提到夜叉、羅剎。夜叉、羅剎這兩類的惡鬼都是屬於毘沙門天王管轄的。天王是慈悲，他下面的小鬼很凶惡，不慈悲。於是諸佛菩薩示現為鬼王，這些夜叉王都是大鬼王，菩薩示現的，示現為他們的領袖，才能夠約束這些惡鬼，不准他們害人，這就是守護的意思。經文裡面所講的『皆勤守護一切眾生』，這句話裡面實在講是雙關語，守護一切眾生不受這些惡鬼的傷害，也守護這些惡鬼不要去害人，不要去做惡業，兩重意思在裡面，這是從事上說。如果從表法上說，守護一切眾生的法身慧命，不要讓這些煩惱、邪見把我們的法身慧命破壞了。我們從經文表法的義趣裡面去觀察，它是以羅剎、夜叉來比喻邪知邪見；夜叉比喻邪知邪見，羅剎比喻十惡業，五逆十惡，那是羅剎。必須具足戒定、智慧，才能夠護持法身慧命，不受邪見、惡業之害，而能夠遠離惡業，能夠遠離邪見，取這個意思。再看底下經文，第三十八面：

　　【復有無量諸大龍王。】

　　這一句是標數辨類，給我們說明這個團體，龍王這個團體，數量也是無量無邊。這些地方我們都不能夠疏忽，因為『無量』這兩個字就告訴我們，華嚴法會是在一真法界裡面開的，所以它與會的大眾都是盡虛空遍法界，各個不同種類的團體全部都到齊了，來參加這個法會。

　　【所謂毘樓博叉龍王。娑竭羅龍王。雲音妙幢龍王。燄口海光龍王。普高雲幢龍王。德叉迦龍王。無邊步龍王。清淨色龍王。普運大聲龍王。無熱惱龍王。如是等而為上首。其數無量。莫不勤力興雲布雨。令諸眾生熱惱消滅。】

　　這一段，『龍王』這個名稱中國人很熟悉，在中國許多地方，甚至於農村裡面都有龍王廟，我們知道這是水神。龍王有海龍王，江河乃至於井裡面都有龍王，屬於水神。此地說的龍王是八部鬼神裡面的一類，也是佛門的護法神。龍善於變化，能夠變大、能夠變小，能現形、能隱形，是一個很善變的。他代表我們社會，一切人、一切事、一切物變化多端，就像善變的龍一樣。所以十位上首，第一位上首『毘樓博叉』，毘樓博叉是梵語，翻成中國的意思是廣目，四大天王的西方天王，西方天王是廣目天王。八部鬼神，他也管兩類，一類就是龍，廣目天王我們看塑的形像，手上拿著龍，他是大龍王；另外管的一類叫富單那，富單那也是梵語，翻成中國意思是熱病鬼。都是鬼神的首領，這是大鬼王。第一位這是四大天王之一。前面大夜叉王是毘沙門，是北方多聞天王，大龍王是西方廣目天王。他表法的意思我們一定要清楚、要明瞭，在此地代表第六迴向，第六迴向是「隨順堅固迴向」，恆順眾生。恆順眾生要不退心那才能堅固，我們凡夫恆順眾生，遇到不順的境緣，我們順眾生，眾生不順我們，你就起煩惱，往往就退心。菩薩恆順眾生、隨喜功德永遠不退心，所以他才能成就無量功德。要隨順一定要有高度的智慧，我們沒有辦法隨順一切眾生，就是因為沒有智慧。凡夫感情用事，不是智慧用事，感情用事。感情用事，難了，怎麼能夠不退轉？怎麼能不退心？到什麼時候，我們才能學得跟菩薩一樣？轉煩惱成菩提，轉情識為智慧，所謂是轉八識成四智，那個時候就行了，你隨順這個願就堅固，就不會退轉。

　　廣目天王跟多聞天王，都是教導我們求學的方法。他們所代表的，我們把它歸納簡單的來說，廣學多聞。廣目是多看，多聞是多聽，兩個意思都很深、都很廣。多看，要看古聖先賢的典籍，你要多看；也要看現在人的一些生活狀況，才能夠博古通今。知古不知今不能度眾生，知今不知古也不能度眾生，一定要通達。還得多聽，聽聽古人怎麼講，再聽聽現代人的意見。所以這兩尊天王是教我們多看多聽，中國成語裡面所說，「讀萬卷書，行萬里路」，要廣學多聞。古時候老師教學，他的確是用這個方法，現在見不到了。古時候老師教導的這些課程，如果課程裡面涉及古代的歷史、地理，往往老師一定要帶領學生去旅遊，實地去考察，去了解歷史，了解地理環境。老師帶著學生去，等於老師當導遊，到達一個地區向學生詳細的解釋，加深學習的印象，加深學習的興趣，也能夠幫助學生悟入。所以古時候讀書樂，學習是最快樂的一樁事情。不像現在人，現在人念書念得好苦，從前讀書樂。朱夫子，宋朝朱熹，作了四首詩叫「四時讀書樂」，春夏秋冬四時讀書樂，人生的享受沒有比讀書更快樂。所以有人說讀書讀得很辛苦，那是不會讀書，會讀書的人很快樂。

　　有些同修也好心，對我的生活很憐憫，法師天天講經好苦，每天都要講兩個小時，好苦！一個禮拜都沒有休息的時間。他不知道我最快樂是在講台上，下了講台快樂就減少了，講台上是最快樂的。一天兩個小時的快樂，不夠！最好多幾個小時，這是真的不是假的。你們沒有入這個境界，入這個境界才曉得，最快樂。也有同修，有一些同修來給我說，他說：法師，你在講台上講經容貌跟在台下不一樣，好像講經的時候特別好看。為什麼？快樂！不講經就不快樂，那相貌就難看，一定的道理。如果講經講得很累、講得很苦，應該在講台上相貌很難看，不好看，不如在台下。你從這個地方去體會，這是一種享受。方東美先生所說的，「人生最高的享受」，我一天才享受兩個小時，你們怎麼忍心還叫我去減少，這怎麼可以？有很多人來勸我，兩個鐘點太長，講一個半鐘點就好了，要把我的快樂削減四分之一，這些人都不懷好意。

　　說到這兩位天王，我們就聯想到廣學多聞。毘樓博叉他是四天王之一，這是大龍王。下面九尊那就不是天王，確確實實是龍王，這是八部鬼神裡面的領導人，他們都是廣目天王所統轄的。用現在的話來說，底下所講的九尊龍王，都是廣目天王的部屬，是他的部下。

　　請接著看下面，『娑竭羅龍王』。娑竭羅是梵語，它的意思是大海，這個名稱就是我們中國人講的海龍王。水裡面最大的是海，所以龍王裡面是以海龍王最尊貴，也就是他的福報最大。他表法的意思，「海」有雙關的意思，就凡夫來講「業海」。《地藏經》上常講，凡夫造無量無邊的罪業。《地藏經》上給我們說，「起心動念，無不是罪」，這是真的。為什麼說起心動念都是罪業？起心動念都為自己，這就是業。我們冷靜的去想想，哪一個人起心動念不為自己？都是為一個「我」，為「我所有」，從來沒有放下過。不但沒有放下，「放下」這個念頭都沒有起過，那怎麼辦？這個問題嚴重。天天不斷在造業，你怎麼能夠脫離輪迴？你在輪迴裡愈陷愈深。佛在經上給我們講「頭出頭沒」，你很幸運到三善道來受生，這就好比頭出，在苦海裡面伸出頭來吸一口新鮮空氣，再一會兒又沉到海底去了，海底是比喻三惡道。所以我們必須要明瞭，必須要警覺到，六道眾生決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛在經裡有個比喻說，三惡道是六道眾生的家鄉，三善道是你出來旅遊觀光度假，你度假能有幾天？這個比喻，比喻得好。這個比喻使我們聽了很恐怖！覺悟的人，有智慧的人，立刻就要想到用什麼方法脫離苦海、脫離輪迴，警覺性高的他就動這個念頭。只要生起這個念頭，哪怕這個念頭很微弱，時間很短暫，就能感動諸佛菩薩，佛菩薩一定來幫助你。為什麼？你有緣。動了這個念頭，與佛有緣，佛不度無緣之人；這一切眾生連這個念頭都還沒有動一下，佛對他無可奈何，沒有法子幫助他。如果動這一念，好！動這一念，機緣雖不是完全成熟，有成熟的可能，佛不會捨棄的。「佛氏門中，不捨一人」，意思就在此地。這個人他這一生能不能得度？能不能真的出離六道？那就要看他的緣分，這正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他才動這麼一個念頭，假如他的緣非常殊勝，他這一生很可能就成就。

　　什麼是最殊勝的緣？今天我們這個道場的緣就殊勝。每天有講經，你來聽兩個小時，天天不間斷，有個三年五載你就明白了，天天聽就明白了，你就有悟處。可是有很多同修跟我，聽了二、三十年都不開悟，什麼原因？他不會聽。怎麼說他不會聽？一面聽一面打妄想，就不行了。要知道聽經是修行，聽經是修戒定慧，戒定慧三學就在這兩個小時當中完成，同時具足戒定慧。你聽經坐在那裡，端端正正、規規矩矩，這是持戒。遵照佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們怎麼聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」，你能夠堅持遵守，持戒。所以聽經你只是用心去聽，經上常講「諦聽，諦聽」，仔細聽，用心聽，聽了不打妄想，聽懂就懂，聽不懂不要去想；不懂沒有關係，明天還要講。這部《華嚴經》這麼大，每一樁事情、每一個道理、每一個方法不知道要重複多少遍，這個地方沒聽清楚還有底下，所以用不著去想。為什麼？一想就落在意識裡面去，就胡思亂想。佛的意思，我們胡思亂想怎麼能想明白？哪有這種道理！真正明白了，現在人講直覺，你一聽立刻就懂，那叫悟處，你就明白了。如果說想一想，想一想沒有明白，愈想愈糟糕，愈想愈遠，想不得，這叫會聽。這是持戒，聽經屬於持戒。一心去聽就是修定；聽得字字清楚、句句分明，這是慧，這是根本智。所以兩個小時坐在這裡，兩個小時我們在此地修戒定慧。

　　如果一面聽一面想我講的意思，還要想法師講的意思對不對？這更糟糕，不曉得岔到哪裡去了！說實實在在的話，法師講兩個小時沒有意思，有意思你才可以想，沒有意思你想它幹什麼？我在上台講經之前沒有預備，沒有說今天想講什麼，不知道。講完之後你問我講什麼，我也不知道。你還說我有什麼意思，那怪了！那是你的意思，絕不是我的意思，我沒有意思；你聽了有意思，我沒有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，聽懂了就懂，聽不懂沒有關係。聽不懂你有戒有定，實在講慧就在其中，不過慧沒有能現前就是了，常常這樣修就決定開智慧。所以古人三年五載他聽經能開悟，我們現在聽經不開悟，不懂這個方法，完全落在意識裡就糟了。宗門提倡的是離心意識參，教下也不例外，也要離心意識。心意識是什麼？心是阿賴耶，落印象；意是末那，執著；識是第六意識，分別。離心意識，簡單的講，不分別、不執著、不落印象，這是你真的會聽了。所謂「聽而無聽，無聽而聽」，你就真會聽了，你才會開悟；聽經也能入定，也會開悟。這是講這個道場的殊勝，緣殊勝，你每天都來聽經。

　　更殊勝的是我們這裡還有念佛堂，每天還有十二個小時念佛。所以只要有一點點脫離六道輪迴的意念，你要遇到這個緣，真的就很容易成就。將來彌陀村建好了，我本來聽說李木源居士二號回來，大概他著急要趕快建彌陀村，他明天就回來了。他不是為別的事情，他告訴我晚上睡覺作夢都是彌陀村，日夜都是念彌陀村，一定要把彌陀村念成功。大因緣！這是在這一個大時代中，佛門第一樁盛事。諸位要想到彌陀村裡面來念佛，「佛氏門中，有求必應」，問題是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民，念阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛加持你，新加坡政府一看到你就很歡喜，就准許你移民了。因為你來新加坡幹什麼的？來新加坡作佛的，這還得了！果然有這個心願，決定能夠如願以償，一點都不假，願要真實才能有願必成。這是龍王表業海。

　　另外一個意思龍王也表「性海」，那是佛菩薩的境界。性海裡面就跟大海一樣，我們知道大海裡面無盡的寶藏，所以入海要取寶。我們性海裡面無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝，乃至無盡的財富，見性之後性德才現前。我們在經上看到法身大士，這是見性之人，我們稱他為法身大士，破一品無明、證一分法身，這一類的菩薩則稱法身菩薩。他們的性德顯露出來了，能夠在盡虛空遍法界隨類現身、隨機說法，說法裡面也含著表法，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。所以海龍王有這兩重意思，業海我們要有決心離開，要離開它；性海我們要有願心去求證。娑竭羅龍王表這個意思。

　　下面這一尊，『雲音妙幢龍王』。這個德號我們一看很容易體會，這一定是說法，他有「音」、他有「妙」，他有音這是說法。「幢」是事相、現相。他有兩個意思在裡頭：一個說法，一個現相。說法是音聲，現相是形色，如果落實在我們生活上，這就是所謂言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言語教導，而且要做出榜樣，要示範給眾生看，這是幢的意思。但是他上面，音上加個「雲」，幢上加個「妙」，這意思就深了。如果只有音跟幢，這是世間法，世間善法，有漏的善法；加上這兩個字就是佛法，真正是微妙之法。雲音，「雲」在佛經裡面用得非常之多，這個字用得多；妙也用得多，這兩個字用得最多。兩個字的用意都是代表事實真相，事實真相是什麼？非有非無。你不能執著它有，你也不能執著它無，這是事實真相。雲彩，我們遠遠看去有，接近的時候就沒有了。現在我們常常乘飛機，飛到雲彩的時候沒有障礙，那是一團霧氣，表非有非無。

　　諸佛如來為一切眾生說法就像這個樣子，所以法不能執著，你執著，錯了。《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛所說的一切法，捨的意思就是不執著。你要懂得它的意思，不可以執著它的言說，這叫離言說相。不能執著，執著就錯了。不但不能執著，說實在的話，還不能分別，分別也是過失。這事情就難了，又不能不要。我們是凡夫，如果離開佛法就沒有依靠了，還得要它。這正是經上常舉筏喻的比喻，過河我們要坐船，是工具，可是到達對岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我們要用它，但是不能執著它，執著到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不執著它。那我們要問：是不是等到我們哪一天開悟，我才把佛法捨掉，才不執著它？現在我沒開悟，我一定要執著它，你就永遠都不能開悟，為什麼不能開悟？你老待在船上，你怎麼會上得了岸？所以佛教我們法尚應捨，念念要捨。念念要捨，《華嚴經》還是沒有離開，還是天天念它。天天念它，念念捨它，這個法子妙！為什麼？境界一天比一天高。昨天我讀《華嚴經》，我體會到一些意思，我捨掉了，今天再讀《華嚴經》，意思比昨天更妙了。你要不捨昨天的，今天那個妙就妙不出來了。今天覺得更妙是從昨天基礎上往上提升的，像我們爬樓梯一樣，你不捨棄你現在所爬的階級，你就不能爬上更高的一層，道理在此地。諸位要曉得，離即是同時的，不是說兩個階段。兩個階段，你怎麼能悟入？我現在讀它，現在就離它；現在我講它，現在就離它，你的境界才不斷向上提升，境界之深廣是無盡的。諸佛菩薩之所以善學，他就懂得這個道理，懂得這個方法，所以人家是微妙到極處。雲表這個意思，表有無同時、離即同時，我們細細去思惟，細心的去體會。佛講經說法的音聲如是，今天我們讀誦經本，白紙黑字亦復如是，決定不要執著。執著，死在句下，死在固執當中，那你就錯了。

　　「妙幢」，剛才說幢是高顯，高而明顯，這從形相上說的，正是我們現前所提出的「學為人師，行為世範」。如果我們有心要做社會大眾的表率，有心要做大眾的模範，那就不妙了。為什麼不妙？著相。諸佛菩薩示現在世間，為眾生做典型、做模範不著相，不著相就妙了。根性利的人，聰明人，他能夠覺察到佛菩薩住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩薩走了，恍然大悟，這才明瞭那是佛菩薩再來的。像從前永明延壽，他老人家那時候示現誰知道？沒人曉得。等到走了之後才知道，阿彌陀佛化身再來的，非常後悔那個時候沒有對他恭敬，沒有去供養佛，往往還得罪他，他已經走了。這就叫妙，現相而不著相，說法而能夠離一切法，我們要在這個地方去學。為什麼？離開妄想分別執著，你的心是真清淨，那是真的示現。有一絲毫分別執著，你還是凡夫，你要示現那不過是裝模作樣而已，不是真的，是假的。真的決定與妙與雲相應，那是真的。

　　這個德號歸根結柢，我們做一個總結，就是離一切妄想分別執著，但是決定是認真努力的學習，認真努力的幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。不是說離妄想分別執著，我們事情就不做，那就錯了，那就落空。你很認真努力在做，但是沒有離開妄想分別執著，你落在有邊。所以凡夫不是落在空邊，就是落在有邊，這不是菩薩。菩薩是講中道，空有二邊不住。諸位細細去體會二邊不住的味道，「雲音妙幢龍王」表的意思你就能體會到。

　　第四尊，『燄口海光龍王』。這一尊菩薩的德號，華嚴會上全是菩薩，決定不是真正的龍王，真正龍王是鬼神道，沒有資格參加這個法會。這都是諸佛如來示現的形相，應以龍王身得度，則現龍王身而為說法。所以他是示現的，實際上都是諸佛如來，我們說法身大士。「燄口」跟「海光」都是表智慧，燄是火燄，光是光明。這個地方海光是比喻，智慧光明的深廣如同大海，能為一切眾生宣演妙法。所以他那個口是智慧之口，稱之為燄口，這個燄口跟餓鬼裡頭的燄口可不一樣。餓鬼裡面有燄口鬼，那是業障很重，得不到食物，餓鬼裡面最苦的，一滴漿水都得不到。你給水給他喝，他水喝下去就變成火，往外面吐，所以說餓鬼裡面最苦的無過於燄口鬼。佛法裡面放燄口，以佛的法力消除他的業障，使他能得一點漿水，得到一點飲食，幫助他，燄口施食是這個意思。在此地跟那個完全不一樣，此地的燄口是口放光明，比喻宣說妙法。口能宣說，妙法從哪裡來的？從智慧來的，從海光來的。海，前面說過，比喻性海。跟前面我們講的「娑竭羅龍王」，那個海龍王意思很多。這個地方只有性海，而不能說之為業海；說業海講不通，這是性海。自性裡面本具無量無盡的智慧，這才能說，這是能說的真因緣。口是說法的工具，自性無盡的智慧光明，從你口中吐出來，宣揚出來，這個口才稱之為燄口，所以此地燄口是表智慧的；落實在現相上，就是我們常常讀到的無礙辯才。無礙辯才是智慧之口，辯才的根源是性德的光明。表法的意思我們懂了，要怎樣學習？用什麼方法才能開發我們自性的光明？方法很多，八萬四千法門，無量法門，都是明心見性的方法。在這許許多多方法當中，一切諸佛勸導我們的，介紹給我們的，無過於念佛的方法。所以念佛的功德不可思議，你只一味去念，幾時念到功夫成片，智慧就現前，就有一點小智慧。念到一心不亂，你的智慧就圓滿現前，這是真的，一點都不假。今天時間到了，我們就講到此地。