大方廣佛華嚴經　　（第一四一五卷）　　2005/7/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1415

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，我們先看長行文：

　　【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】

　　這段是文殊菩薩問智首菩薩，助道甚深的一段提問。前面第七大段是講的正行，我們讀過了。正行是受持正法，決定能斷煩惱、能證菩提，可是正法必不能離助緣，就是此地講的助道。我們在文殊菩薩發問裡面知道，助道裡頭最主要的是六度、四無量心。換句話說，大乘教的正行落實在哪裡？就落實在助道裡頭，這我們要知道，沒有助道就沒有正行。

　　我們看清涼大師的註解，「問智首者，以顯智為正道之體，統其助故」。這句話雖然不長，可是意思很深。佛法的正道是智慧，你看看三學裡面所講的戒定慧，這在佛法常說；戒是手段，定是樞紐，慧是目標。慧是自性本來具足的，前面講的手段、樞紐都是屬於助道，這個道理我們不能不懂。正道之體是自性本來具有的，助道也不例外，也是自性本來具足的，都不是從外頭來的，全是性德自然的流露。可是六道凡夫久遠劫以來迷失了自性，雖有而不得其用，迷久了，在日常生活當中，所起用的恰恰是性德的反面。你看看智慧沒有了，智慧沒有，顯露出來是什麼？愚痴。現在的人確實愚迷達到相當嚴重的地步，這在佛法裡面稱為惑，迷惑。迷惑當然造業，造業自然就有果報，叫惑業苦，惑業苦反過來就是戒定慧。所以迷了是惑業苦，悟了是戒定慧，戒定慧跟惑業苦同一個根，全是自性迷悟所現的不同現相、不同的作用，就如是而已，這個我們學佛首先要把它搞清楚。

　　清涼這一句說得好，智是正道之體。這個智就是般若智慧。般若是梵語，意思就是智慧，為什麼不把它翻成智慧？這裡頭是有尊重不翻，不是不能翻，尊重不翻。而實際上還有很深的意思。我們一般人概念當中的智慧，跟如來所講的智慧不一樣，我們世間人所講的智慧含糊籠統，佛法裡面講的智慧究竟圓滿，只能夠用「無所不知，無所不能」來形容它。確實，這個智慧現前真的是如此，全知全能，能從智裡頭生起的，能是智之德用，它的起用就是大能，大智大能。

　　所有一切助道法，除了正智之外，我們也稱為正覺，正覺跟正智是一個意思，所有一切助道法都是從正智流露出來的，統其助故，無有一法不是助道法。此地只舉了菩薩的六波羅蜜，上二界的四無量心，上二界就是六道裡頭色界天跟無色界天，這把世出世間法都代表了。通常我們淨宗同學所修行的五個科目比這個就多了，我們五個科目是淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜（就是此地講的六度）、普賢十願。諸位要知道，這是助道法。淨宗的正道是什麼？正道是發菩提心，一向專念，求生淨土，這正道。佛教導我們，祖師大德也教導我們，正助雙修。譬如車之兩個輪，鳥之兩個翅膀，兩個翅膀你才能飛得起來，一個是正，一個是助；車有兩個輪它才行動穩當。所以對於正行、助道我們要清楚，我們要知道怎樣修學。在正行裡面，受持正法一定能夠斷煩惱、證菩提。

　　底下是「正顯問端」，當中有三段，這我們都很熟悉，這品經我們已經念到第八章。『佛子，於佛法中，智為上首』，這句就是第一段。「舉法案定，謂斷惑證理」，斷煩惱、證菩提，「導行得果，唯是大智，彼此同許」。彼此就是問的人跟答的人，我們都同意、都承認，「許」是這個意思；我同意、我承認、我肯定，大家都一樣。這是說斷惑，三種煩惱，見思、塵沙、無明，什麼能斷？智能斷。

　　智慧沒有開，阿羅漢斷了見思，權教菩薩斷塵沙惑，有沒有斷盡？沒有，為什麼稱他斷？那是定功，伏斷。他有那麼深的定力，把煩惱習氣我們今天講控制住了，不會發作。在順境裡面不生貪愛，他的貪愛並沒有斷，能不生，這定功深；我們世間人一般講修養好，這個人有修養，在佛法裡面講有定功。權教菩薩連塵沙惑都不起，那定就更深了，能不能開智慧？能開小智慧，不是真正的般若智慧，開小智慧。可是這個小智慧在我們來講，我們就非常之羨慕，我們稱為大智慧，了不起的智慧，其實在大乘教裡面，小智慧。阿羅漢跟權教菩薩就是四聖法界的人，那比六道是高明太多太多了，也具足六通，我們講神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。那個漏盡不是真的漏盡，相似的漏盡。

　　到什麼時候智慧現前？破一品無明，證一分法身，智慧現前，這在《華嚴》初住的境界。我們現在八信位，快要到初住了，九信、十信就到初住。初住才破一品無明，見一分真性，自性般若智慧就透出來了，透得雖然不多，非常管用。為什麼？那是真實智慧。跟十法界裡面四聖法界智慧不一樣，那是真的，四聖法界是相似的，不是純真。在佛法還有一個術語講轉境界，就是「轉煩惱為菩提」，確確實實把見思、塵沙、無明都轉變成真實智慧。所以真實智慧是正道之體，這個正道就是菩提大道，體是智慧，這才是真正解決問題。確確實實是無所不知，無所不能，斷惑要智慧。可是這個難，我們在這一生當中能不能做到是問號，如果你在世尊所說經論裡面多涉獵一些，你就曉得這個事情確實不容易。

　　你看小乘，小乘我們不能輕視，我們比不上人家。佛說得很好，先學小乘後學大乘，這是有次第的，不能夠躐等。我們今天學佛全是大乘經教，學了這麼多年，沒成就，什麼原因？沒學小乘，小乘是基礎，中國人學佛犯了這個通病，這個原因我們要知道。中國人所以不學小乘是有儒家、道家足以代替，那麼我們有沒有學儒？有沒有學道？如果我們儒跟道基礎都沒有，這問題嚴重了，那這大乘沒根基，所以你學不成功。這是我們在這幾年特別強調《弟子規》的重要，《弟子規》是儒，用它來代替小乘。從《弟子規》再提升到《十善業道經》，《十善業道經》是佛法修學基礎的教誨，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是建立在十善業道的基礎上。十善業道是建立在小乘的基礎上，今天我們用《弟子規》來代替小乘，建立在弟子規的基礎上。你要不是這樣學，你怎麼會有成就？

　　所以《弟子規》跟《十善業道經》，不是說你會講，不是說你會背，最要緊的，字字句句要做到。做到才行，做到你的性德才透露出來。那是性德，透露得不多，因為你煩惱習氣並沒有斷，透露得不多，這個時候跟煩惱習氣混雜在一起，但是它能起作用。這個作用是什麼？這個作用在六道輪迴裡頭決定不墮三惡道，出不了六道。雖出不了，只在三善道，不落三惡道，這也就很了不起！佛法裡面稱為「善男子、善女人」，這個要說一句小乘經，小乘經上說「善男子、善女人」，你就有分，因為你具足弟子規、具足十善，也就是淨業三福第一條你做到了，現在的話說，你落實了。

　　第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你真的做到了。以這個基礎向上提升，再「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是二乘福。再提升這才是大乘，「發菩提心」，大乘的標準是菩提心，菩提心不發不是大乘。菩提心我們這些年來（十多年了），我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。你起心動念與這十個字一定相應，這就是菩提心。如果把這十個字忘掉，你就失掉菩提心。剛剛發心的時候若有若無，斷斷續續的連不起來，這十個字純淨純善，所以要好好的養。菩提心是真心，真心迷失久了，現在佛教導我們，我們要好好的培養，把自己的真心、把自己的本性找回來。哪一天真的找回來了，就是明心見性，那就是斷惑證理。

　　斷惑證理在禪宗裡面講就是明心見性。這個真智慧它起作用，導行得果。導是引導，行就是行為，我們今天講的起心動念、言語造作，真理在引導。你起心動念是真理，你言語造作是真理，這叫得果，果是無上菩提之果，確確實實是無上菩提，可是無上菩提也有淺深，真的是無上菩提，有淺深。在《華嚴》上說，這個淺深有四十二個等級，我們通常稱前面四十一個等級稱為法身大士，四十一位法身大士，第四十二那是圓滿的佛果，那叫究竟佛，前面四十一個位次叫分證佛。這有時候也不太好體會，古人用月亮做比喻，這個比喻得很好。我們晚上看月亮，月亮是真的，月光是真的，決定不是假的。四聖法界叫相似佛，相似佛跟真的很接近，古人說「捏目所見」，什麼叫捏目所見？我們晚上看月亮，用指頭把一個眼睛用力的按下去，你就會看到兩個月亮，為什麼？焦距不一樣，你就會看到兩個月亮。這兩個月亮一個是真的月亮，一個是相似的月亮，跟真的很接近；它確實從真的裡面變現出來的，很接近，這相似位，四聖法界。六道裡面，六道裡面見的月亮是什麼？古大德比喻說「水中之月」，距離這真的就遠了，水中之月。

　　天台大師講觀行位，觀行位你見到的真理，水中之月；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所見到的真理是捏目所見之月；到圓初住，初住菩薩破一品無明、證一身法身，那就是我們的好眼睛看到天上的明月，沒有一點障礙，那是看到純真無妄。雖然是真的，你看初二、初三月牙，那個月牙月光你不能說它是假的，它是真的，它不是相似的是純真的；到初八、初九你看到半個月亮，到十五看到滿月。古人用這個比喻四十一位法身大士，初住菩薩破一品無明證一身法身，就像月牙一樣，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩薩，那大概像初四的月牙；等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿，還差一點；十五是第四十二位，究竟圓滿，這個比喻我們好懂。所以證得了法身，破無明，證法身，還有四十二個階級，不能夠得少為足，這要搞清楚、搞明白。

　　菩提道在理論上講，佛經上有比喻說「放下屠刀，立地成佛」，從理上講，轉迷為悟就是，事上講很多的層次。所以古人有一句話說「理可頓悟，事須漸除」。禪宗它就叫你先悟，先悟後修，所以禪宗裡面那個等級也很多。悟理大家差不多，你放下煩惱習氣，各人程度就不一樣，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第就不相同。像我們現在念的十信位，煩惱習氣放下少的，初信、二信；放得比較多一點的，七信、八信；見思、塵沙統統都放掉的，九信、十信；再放下一品無明，他就到初住去了，就離開十信位。

　　我們讀了這些經教，要曉得我自己是在什麼地位。雖然真正功夫得力是在觀行位，但是沒放下，見思煩惱真的是一品也沒有放下。正是前面所說的，你知道有病，也知道對治的方法，可是你就是不吃藥，所以你的病永遠沒有辦法好，原因在此地。藥比如聖教，佛菩薩這樣教導我們，我們沒去做。經教沒有過失，佛菩薩沒有過失，過失在我們自己，這不能不知道。所以佛法之所貴，貴在信受奉行，受持讀誦，為人演說，那你真正得利益。信受奉行就是受持，自己成就，為人演說是成就別人。自行即是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，這是講到導行得果，唯是大智，彼此同許。所以學佛求什麼？求真實智慧。

　　清涼大師《鈔》裡面（鈔是註解疏的，疏的註解）說得很好，我們把它念一念。這是註解斷惑證理，就是註這一段。「謂以智慧劍，殺煩惱賊故」，這是佛家裡面這些比喻的術語，我們要懂。阿羅漢叫殺賊，難道阿羅漢還破戒嗎？真的去殺賊嗎？阿羅漢殺的那個賊，不是外面的人，是煩惱，就是把煩惱控制住，不讓煩惱起作用，比喻是殺賊。把煩惱比作賊，為什麼？我們要是遇到賊，一定就受損失，我們的財物受損失，賊來偷了。煩惱起來之後，我們的功德，所謂功德法財就不見了，就被它障礙，好比是賊偷了，取這個意思。煩惱不起作用，就好比這個賊被我們殺掉，賊消滅了，是這個意思。用什麼東西來對付它？智慧劍，劍是武器，這裡是比喻，不是真的殺生，這一定要搞清楚，不能夠有誤會。

　　下面這就註得好，「無分別智，方證如故」。如是真如，如就是如如之理。宇宙之間的真理，在佛法稱之為如，這個真理又叫做法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名稱很多。佛為什麼要說出這麼多名稱？這是佛教化眾生的善巧，教我們什麼？不要分別這些，怎麼說都可以，所以這叫無分別智。佛說出很多分別，你聽了點點頭，根本不分別，曉得說幾十個名詞、幾百個名詞，一樁事情，這是佛教導我們在日常生活當中不要分別，這是教學的善巧。

　　分別不是智，分別是識，就是智迷了。真智迷了還是起作用，那個作用叫識。好比我們的陽光，我們把陽光比喻作真智，今天天陰，雲彩把陽光遮住了，雖遮住還是有光線透過雲彩到地面，我們看得也清清楚楚，但是沒有晴天那麼樣的明亮；識就好比是雲彩蓋著太陽透下來的陽光，我們佛法裡稱為識，識是這麼個意思。正智為無明蓋覆，它還是起作用，但是不能夠見到真相。這個如就是事實真相，見不到，往往在這裡面看錯了，這講識心。什麼人用識心？十法界都是。什麼人用真心，就是沒有雲彩遮蓋著太陽？初住菩薩以上，再沒有雲彩遮蓋了。十法界裡面都有，四聖法界雲彩薄，六道裡面雲彩很濃，就好比是這個意思。六道裡頭是烏雲遮蓋，永遠看不到太陽，所以餓鬼道、地獄道日月星辰統統看不到，他們的那個世界永遠像什麼？像黃昏，太陽下山，像黃昏，我們稱它作陰界，陰界就是這麼來的。

　　這句話裡頭特別要注意的是「無分別智」，記住，有分別是識，無分別是智，無分別你才能夠證果，這個果是真的不是假的，法身大士。法身大士就是佛，《金剛經》上講的一切諸佛，一切諸佛就是講的法身大士。諸是多，有多少？四十一個階級，這稱諸，這四十一個階級都是真佛，都不是假佛，所以叫諸佛。再往上面去叫究竟圓滿佛，總共是佛有四十二個等級。所以成佛了，你是哪一個等級的佛，差別很大；就是最低程度的佛，對我們來講，對十法界人來講，都了不起，大聖大賢，為什麼？他沒有分別。諸位要曉得，四聖法界裡雖然沒有執著，有分別，分別斷了之後才能破無明證法身，這個理也就是法身。這講斷惑，解釋斷惑。

　　下面解釋導行，「言導行者，智論云」，《大智度論》裡面說的，「五度如盲人，般若為有目」，這個比喻比喻得好。此地講的六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度像瞎子一樣，盲人，般若是眼睛。這個話意思很深。沒有智慧，前面五種不叫做度，是五種善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善，精進、禪定都是善，不能稱度。如果有般若智慧去修前面這五種，那五種叫波羅蜜多，不一樣。所以我們凡夫修善怎麼修都比不上佛菩薩，為什麼？佛菩薩有智慧，我們沒有智慧。

　　你看我們修布施，這佛在經上常講，修布施得三種果報，財布施得財富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，能不能出三界？出不了三界，所修的得福報。如果有般若智慧在裡面，你修這三種布施，得的果報是什麼？禪宗的術語講，明心見性。有著般若智慧在裡面，這三種布施就徹底放下，放下什麼？放下煩惱，放下習氣，放下見思、無明、塵沙，放下這個，布施是這個，那怎麼會一樣？果報不相同。沒有智慧的持戒也屬於人天福報。這五種要用布施，就是這個助道，布施是第一，布施是總綱領，能同後面這四種，持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定是法布施。所以一個布施把所有助道品統統學了，但是沒有智慧不行，沒有智慧全是人天福報，有了智慧那才能真是斷煩惱、斷習氣、證菩提，就是此地講的斷惑證理。

　　這些道理事實真相，我們都要懂得，所以《智度論》講「五度如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開導萬行」。你有眼睛，你能夠看到路，這個路是平坦的，或者是有坡度，或者是懸崖，有危險的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展開就是萬行。這個萬行就是我們今天講的行為，這念行ㄏㄥˋ，念去聲，當動詞講，是你的日常生活行為，萬是形容多。心，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體的動作是身業的行為，你有智慧指導，身口意三業行為與真如本性統統相應，就是儒家所說的，行道履德都要靠智慧，沒有智慧你行不了道，你也無法去履德。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師這一段的《鈔》，我們從頭念，「智論云，五度如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開導萬行，御心中道，至一切智城故」。這是說明般若的重要，它能夠御，是駕御，用現在話就是帶領著，帶領著心；這個心是妄心，不是真心，帶領這個心，中道是真心。我們現在一般談話當中常常聽到回歸自然，自然就是中道，自然就是法性。回歸自然就是禪宗裡面講的明心見性，教下此地講的御心中道，都是回歸自然的意思。到一切智城，一切智城是法性，法性本來具足一切智，無量無邊的智慧，用這個來比喻。

　　後面說「餘行得智，皆成彼岸」。餘行是講萬行，起心動念、言語造作，如果能與般若智慧相應，餘行得智就這個意思，統統都成了彼岸。彼岸就是回歸自然，回歸到自性。彼岸就是自性，彼岸就是法性，彼岸就是真心，回歸到自然，所以這皆成彼岸。「般若究竟，成菩提果」，般若智慧達到究竟圓滿就是無上佛果，《華嚴經》講的四十二個位次，最高的第四十二個位次般若究竟，證得圓滿的佛果，還在等覺之上。這就說明般若是正道之體，般若是前面跟我們講的正道，此地給我們講的是助道，正行助道。這是解釋《疏》裡面斷惑證理這一段。我們再看經文，經文的第二段，既然在佛法當中智為上首，這就是般若智慧是上首：

　　【如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。】

　　為什麼佛要讚這些法？這些法都是屬於助道。我們看清涼大師的註解，這是第二段，問話的第二段，「如來以下」這一段，我們剛才念的，「正設疑難」，就是他提出這個疑問。「謂既智為上首，應唯讚智，那亦讚餘，此是正助相違難」。好像這是正助相違背了，應當要讚般若智慧。實在說，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年講經當中，他以二十二年講般若，諸位想想是不是讚般若？真的是一點都不假。般若有體、有相、有用，般若的體是智慧，般若的用就是六度、十度；《華嚴經》講十度，那是用，那是相，普賢菩薩的十大願王，全是助道法。這些助道因為以般若為體，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜捨甚深；在普賢菩薩，禮敬甚深、讚歎甚深、供養甚深，沒有一法不甚深。

　　所以佛在《金剛般若》裡頭說「諸法平等，無有高下」。這個諸法實在講是包含世出世間一切法，為什麼？因為一切法都是心現識變的。體是法性，法性甚深，它所變現出來的法，哪有不深的道理！即使小到微塵，佛家講微塵，大而世界，那個世界是講三千大千世界，小至微塵，因心成體，這佛在《楞嚴經》上說的，那個心是法性，它的體是什麼？體就是法性。法性甚深，那它變現出來的，即使小到微塵，佛經上講微塵，現在科學裡面講的原子、電子、粒子，就是最小的物質，不能再小了，佛講稱微塵，我們肉眼看不見。阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的眼睛比我們厲害，不要用儀器，他能觀察到微塵。可是微塵還可以分，微塵再分為七分之一，稱為色聚之微；色聚之微還可以分，再分為七分之一稱為極微之微，佛說極微之微不能再分。

　　換句話說，我們今天講物質，物質最小的，在佛經裡頭稱之為極微之微。現在科學家發現，發現物質是無中生有。那個物質是不是佛經上講的極微之微？但是這個發現還沒有科學證據，是從理論上推演出來的。我們相信是從數學裡頭推演出來，最小的這個物質是無中生有，雖然生有，它剎那就沒有了，它存在的時間非常之短，那總是萬分或者是十萬分、百萬分之一秒。我們今天所看到的，看到的原子、電子、粒子那都是相續相，沒有看到真正的生滅相，真正生滅相在佛法裡面講生滅同時，所以說不生不滅，一切現相不生不滅。這個道理太深了，真的是甚深，這就是自性的起用，佛經上用四個字來形容「不可思議」。

　　所以佛在此地，確確實實在這個經典裡面讚歎體，也讚歎相，也讚歎作用，無一而不讚歎，這是我們應當要學習的。我們生活在這個世間，從早到晚你每天所接觸到的一切人、一切事、一切物，你看普賢菩薩教我們禮敬、讚歎。禮敬沒有條件，一定要禮敬，讚歎這裡頭就有條件，你看讚歎，他不用諸佛，他用如來，禮敬諸佛，稱讚如來，這讚歎跟禮敬就不一樣。諸佛是沒有分別，從相上講的，一切人都需要恭敬，不能有差別，不能有不平等，但是讚歎就有分別，讚歎什麼？與性德相應，就是善的讚歎，不善的不讚歎；只限於不讚歎，不要批評，不善的，不善不說就好了。善的讚歎，不善的不讚歎，這是佛教我們修行，修什麼？修清淨心、修平等心、修真誠心、修慈悲心、修正覺心。你批評你就有分別執著，就落在這裡頭。

　　讚歎呢？讚歎是勸善，勸人行善，不勸人作惡，所以惡不提，這是高深的修養。我們如果在日常生活當中能夠學會佛對我們的教誨，我們跟一切人相處、一切物相處，都能夠相處得非常和睦，彼此互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，惡人慢慢他都會變成好人。要用自己的德行感化別人，言語方面都要柔和，教訓的口吻是不可以的，一切都是什麼？用商量的口吻。《弟子規》教給我們「怡吾色，柔吾聲」，和顏悅色，誰不歡喜？誰不歡喜人尊重他？要從我們本身做起，我們不能要求別人，你要求別人你就錯了，從自身做起，這就對了。末後這一段是總結：

　　【而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】

　　這句話比較難懂，我們看清涼大師的註解，這段「結成前難」，前面提出的問難是「智為上首，已應不合讚餘」，這應是應該，不合讚是讚歎其他的。何況，這個況是何況，「非以一法成佛」。『阿耨多羅三藐三菩提』就是成佛，它翻成中國意思無上正等正覺，不是以一法成佛，所以「固當不合偏讚」。可是現在我們看到世尊在一生教學當中，他沒有不讚歎的，這是什麼意思？實在講前面已經跟諸位說過了，體相用都要讚歎，這樣才正確。

　　後面還有，「為要假多，為唯用智，為隨一行，皆得佛耶」。是不是要藉多，還是唯用智來隨一行，這樣才能成無上道，這都是疑問。「若隨一得成，亦違智為上首，進退皆妨」，這個妨就是妨礙，就是難。如果說是隨一個法就能成就的，也成佛了，那對於前面講的智為上首也講不通。諸位想想這問題，這不是文殊菩薩的意思，文殊菩薩代我們問的。我們這些凡夫確確實實有些奇奇怪怪的想法，這些想法你說出來都滿合道理，實在講似是而非。究其原因是不了解事實真相，所以產生很多錯誤的看法、錯誤的想法。

　　也許人看到這個經會想到，我們淨土宗就一句佛號，就能成無上菩提，這個與智為上首好像也矛盾了。你有沒有這個疑問？你沒有，我相信有人有這個疑問，這個疑問怎麼解釋？最簡單的回答，念這一句阿彌陀佛就是無上智慧。這個話不是我說的，佛在經上說的，《大集經》佛有明文，持名念佛即是「無上深妙禪」，這還得了！禪，禪起作用就是智慧，禪定跟般若是決定離不開的。禪為體，般若是用，般若為體，禪是用，兩個是互為體用。多少人念這一句佛號他並不知道，念這句佛號不離般若智慧，為什麼？體是般若智慧。這一句名號那個意思你要是懂得，你就明白了，阿彌陀佛這個名號是梵語，翻成中國意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺、翻作智，你看看這個名號要用中國話說，無量智慧、無量覺悟，它是不是智為上首？我的話沒說錯。

　　所以當我們自己身體有病痛的時候，我們居住的環境有災難的時候，用什麼方法來幫助自己、幫助眾生？讀經、念佛，這個效果最大。現前我們身體很健康，沒有疾病，我們的環境也很好，要不要誦經念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊勝，沒有災難，增益福慧；如果有災難，消災免難。沒有難增福慧，有災難消災難，你說有多好，經不能不念。

　　前幾天有人傳真給我，文字雖然不多，一開端就是人一定要存善心，要行善事。起心動念一個善念，念的波，我們講思想波，思想波比電波、比光波速度快得多。光波、電磁波，現在大家知道一秒鐘三十萬公里，可是我們思想波不要一秒鐘，萬分之一秒它就周遍法界了，光跟電磁波那怎麼能比得上？這真是小巫見大巫。我們一念善的念頭立刻就遍虛空法界，一個惡的念頭也遍虛空法界，善念是福慧，惡念是災難，人決定不能有惡念。但是我們有惡習氣，這是佛菩薩都說得很清楚，無量劫來阿賴耶裡面有很多惡業種子，這些種子既多又有力量，時時起現行。你看，聽到一句不高興的話，會氣個二、三天，這就起現行，瞋恚起現行；看到別人好，心裡好難過，嫉妒起現行。這些不善的念頭、不善的行業，都會招來災難，小，身體不健康、多病；大，我們的環境有難，共業所感。所以你要明白這個道理，經天天要讀，《華嚴經》天天要講，不講可不行，不讀不行。我跟很多同學們常說，我這一生最感激的是方東美先生，沒有他我怎麼會知道佛門裡有這麼好的東西，真的是人生最高的享受，使我們在這一生當中，雖然沒有得到，但是已經靠得很近，純淨純善。

　　我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界都是修行的道場。順境善緣，順境是好的生活環境，善緣是你遇到的人全都是好人，不生貪戀，貪瞋痴，不會有貪，不會有痴，不生這個東西；在逆境、在惡緣，逆境是環境非常不好、非常惡劣，惡緣是你所遇的都是冤親債主，都不是善人，都是想害你的，在這環境裡不生瞋恚。你不學大乘，你怎麼懂得這個道理？所以順境逆境、善緣惡緣都是成就自己的。這個道理明白了，依教奉行，我們才真正能生活在感恩的世界裡，為什麼？他幫助了我，他成就了我，成就我們斷煩惱、證菩提。

　　所以經要很認真、很虔誠、很恭敬的去讀。沒有習慣的，養成習慣，早晚一定要念經。沒有學過的，我勸諸位念《十善業道經》，《十善業道經》我們現在小本子印得很好，有全文，有兩種節本。一種節本，蕅益大師作的，著重在修行，就是修十善業；另外一個節本是我節的，我節的比蕅益大師的字還少，總共只有五百一十六個字，你要把它念熟了，兩分鐘就行了。假如你能夠有時間，你有十五分鐘到二十分鐘時間，我是勸你把這個作早晚課念七遍，念這個節本念七遍，非常好。因為我的節本是著重在解門，蕅益大師的節本是注重在行門。如果有能力的話，最好是念全經，從「如是我聞」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，節本念七遍，如果你念原本的經文一遍，三遍是最好，晚上也這樣做。

　　或者是早晨念《十善業道經》，晚上念《彌陀經》。《彌陀經》會念、會背的人很多，因為經都不長，希望能念三遍到七遍，最好是能夠念七遍，不能念七遍，念三遍，你要沒有時間的話念三遍。其他時間得空就念佛，阿彌陀佛這個名號希望不中斷。誦經念佛與智為上首相應，不是不相應。佛在《無量壽經》裡面讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們細細去思惟、去觀察這句話，是不是把這個智說到了極處？《十善業道經》是開頭，世尊教導我們起步，從這起，《阿彌陀經》是終結，你看有從始到終，這個意思很圓滿。我們提出這兩部經，勸大家好好修行。兩部同樣重要，有始無終不行，有終無始也不行，一定要有始有終，我們的修法才圓滿，才真正在外國宗教講世界末日，我們在這樣的環境當中，能度自己，能幫助別人，也能幫助社會，應當學。文殊菩薩問的這段文，我們就介紹到此地。

　　下面我們再看智首菩薩的答，第二段是答。清涼大師在沒有介紹智首菩薩的偈頌之前，先總的給我們說明大意，就是智首菩薩解答的大意。我們看《疏》文，「下答意中」，這個下就是底下這一段，答意中，「印其初後，釋其中間，謂智為上首，誠如所言，智如明王，眾之御故，大品云，般若如目，五度如盲故」。我們先略略的說說這一段。答意裡頭，印其初後，釋其中間，印是印證。初，前面的問有三段，第一段是「佛法中智為上首」，這大家都承認的，後面說『終無有唯以一法而得出離』，這是末後他問的總結起來，這是印證。解釋呢？解釋當中，就是如來為什麼要讚歎六波羅蜜，為什麼要讚歎慈悲喜捨，這都屬於助道，所以這一章是助道甚深。

　　下面他的解釋，智為上首，誠如所言，這是印前。智如明王，眾之御故。眾之御故就是大眾的領導、大眾的統御，般若智慧。所以《大品般若經》裡面講，這底下指經文，般若就像眼睛，五度如盲，這是印前。「印後義云，終無唯以一法，實如來所歎，三世諸佛，皆具說故，以餘萬行，資於智故」，這是印後。底下這是「釋其中間，別讚乃有多意」，這句很重要，這裡頭的意思很多，下面略舉幾個例說，「謂隨心令喜故，隨時生善故，所治蔽殊故，入門不同故，眾生不能盡受故，下當屬文」，下面有十首偈頌。這幾句很重要，清涼大師《鈔》裡頭有解釋，就是解釋這幾句的。

　　我們看這《鈔》的文，「釋其中間下，釋中間總有五意，前四即四隨」，你看看，隨心、隨時、隨所治、隨眾生，這四隨，「後一統攝」。現在第一個「隨心令喜，即下隨樂，亦世界悉檀」，它這裡頭歸到四悉檀。四悉檀第一個是世界，第二個是為人，第三個是對治，第四個是第一義。世界悉檀是什麼？菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這叫世界悉檀。檀是布施，悉就是我們今天講普遍，或者是無條件的、無限制的，這布施什麼？布施歡喜。菩薩契入佛菩薩境界之後，必然的常生歡喜心，就跟《論語》裡頭所講的第一句是一個意思，「學而時習之，不亦說乎」。這個意思講，你把你所學的統統能做到，習是時習，你都做到了。你所學的全都做到了，你就會法喜充滿，你把這個法喜普遍布施給一切眾生，不但是一切人，一切物、一切事；換句話說，整個宇宙都歡喜，不亦悅乎。

　　你看佛家講的比儒就講得細、講得深、講得清楚，儒家就是一句，很含糊，你拿佛經去解釋四書，這四書就變成《大方廣佛華嚴經》。頭一個教你布施歡喜心，隨心令喜，就是下面講的隨樂，樂是愛好，念隨樂也可以，樂是快樂，這是四悉檀裡面的世界悉檀。如果我們能夠記住這一句，這個教訓，能夠把這句教誨落實，你在任何環境裡頭，你絕對不會怨恨別人，決定不會嫉妒別人，絕對不會傷害別人，包括一切眾生，這個人才叫善人。對一切有情眾生、無情眾生，無情眾生是植物、礦物，決定沒有傷害它的心。

　　佛在戒經裡教人「清淨比丘不踏生草」，真正接受佛陀教誨的人，除非這個地方沒有路，你可以從草地上走過，如果有路，你怎麼忍心去踏那個草，你看草長得活活潑潑的，你怎麼忍心？其實大地，現在我們曉得，泥土、泥沙、石塊它有沒有法性？有，它有見聞覺知，它有色聲香味，你怎麼可以踐踏它？那是沒有法子，在這個時候，那只有中國諺語所謂的「兩害相權取其輕」。植物比礦物那就要高一等，為什麼？它的見聞覺知、色聲香味顯著，比礦物顯著，動物呢？動物就更顯著，愈是顯著的，我們從這個地方下手，決定不能夠傷害。對那個不顯著的，像山河大地，這不顯著的，我們也要恭敬。舉足、下足踏在這個大地上，幾個人他有恭敬心？跟諸位說真有，什麼人？菩薩有，凡夫沒有，不會起這個念頭，菩薩有。天之所覆，地之所載，都有一個感恩的心，這菩薩有，這是什麼？這就是自性的流露，這才是真正把世界悉檀落實了。大乘教，這不是小乘教，隨心令喜。

　　第二「隨時生善」，就是底下這經文裡面講的「隨宜」，這是「為人悉檀」。這一條是對人，前面是對世界，你看看對人，這就是儒家講的「凡是人，皆須愛」，凡是人皆須敬，要尊敬，凡是人皆須幫助，不附帶任何條件叫悉檀，遍施。悉檀這兩個字翻成中文就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。眾生需要幫助的時候，我們自己有這個能力就應當去幫助他，沒有能力，這就心有餘而力不足，我智慧能力不能幫助你，沒有到那個程度，有智慧、有能力怎麼能不幫助人？這是生善，這生善統統都是從智慧生的。宜，在中國宜跟義（道義的義）是一個意思。隨宜就是儒家講的見義勇為。義是什麼？應該做的，應該做的那你就勇敢去做，人家有苦有難我們看到了，所謂是（這是儒家講的）「殺身成仁」，孟子講義，「捨身取義」，一切以道義為標準。處事待人接物，只要符合道義你就勇敢去做。

　　隨時生善。時，大分來講有春夏秋冬，引申的來講，有太平時候，有戰亂的時候，有劫難的時候，這是世間我們現在常常有的，水災、旱災、地震、海嘯，這都是大災難的時候，我們一般講非常之時。你要能生起善心，幫助自己，幫助家親眷屬，幫助一切苦難眾生，這是善法，應當學習。我們在今天，我剛才說的這些話，希望諸位留意，我們每天早晚誦經念佛，目的在哪裡？目的在消災免難，幫助自己也幫助這個世界。這個世界是很不太平，大家都知道。我不看報紙，可是這個世界上有許許多多動亂，我們同學看到報紙，他就把那塊剪起來給我看，所以我也知道。我們總希望這些不幸的事情永遠不要再發生，大家都能夠明佛理，佛理是真理，了解事實真相，化解衝突，促進世界安定和平，人人都有責。我們佛弟子用什麼方法？早晚課真誠心來迴向、來祈禱，會有效果。現在時間到了，我們就講到此地。