大方廣佛華嚴經　　（第五一二卷）　　2001/12/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0512

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩偈頌第九首：

　　【佛於曩劫為眾生，修習無邊大悲海，隨諸眾生入生死，普化眾會令清淨。】

　　這一首偈提示我們，要發大慈悲心，為一切苦難眾生不辭辛勞，要學普賢菩薩不疲不厭。清涼在前面註解裡面有一句話很重要，「不入生死大海，則不能得一切智寶」。在中國，世俗裡面常講教學相長，決定不能夠畏難，不能夠退縮，勇猛精進，才能夠有成就。必須要懂得，幫助別人才是真正幫助自己，世出世間沒有例外的。菩薩要成就無上菩提，必須要發心幫助一切眾生得智慧，諸佛如來常常為我們示現榜樣。

　　『佛於曩劫為眾生』，「曩劫」就是過去劫，過去劫裡面佛是作菩薩，現在成佛了。作菩薩的時候，一切為眾生，『修習無邊大悲海，隨諸眾生入生死』。六道眾生，佛在經上的比喻說得好，「生死疲勞」，菩薩，特別是初學的菩薩，見思煩惱還沒斷，入生死真有生死之苦。不像法身菩薩，法身菩薩在六道三途裡面示現，他確實沒有苦樂憂喜捨之受，六道眾生這五種受他們沒有，他們在六道裡頭是示現的。但是觀行位的菩薩，這是講六道裡面的，相似位的菩薩這是四聖法界，四聖法界那比六凡就好太多了。在六凡觀行位當中，最容易退轉，這是我們要特別留意的。我們現在就是在觀行位，你發的是善願善行，無條件的去幫助一切眾生，修布施供養、四攝六度，眾生用什麼眼光來看你？實在講，不領你的情，並不感激你，還要處處說風涼話，還要造作許許多多的障礙，甚至於惡意的毀謗、刁難。你會不會退心？你退心了，他在那裡笑話你，你不退心，他又懷疑你，你必有企圖，你到底目的何在？確確實實逼著你不得不退心，如果你沒有智慧、沒有善巧方便、沒有大慈悲心，敵不過魔障。

　　世出世間法，只要是善法，古人講得一點都不錯，「好事多磨」，磨就是折磨。你想做好人，你想做好事，那你得禁得起折磨、禁得起考驗，你才能成就。真正發好心、說好話、行好事、做好人，誰知道？自己的良心知道，諸佛菩薩知道，天地善神知道，不必要人知道。憑著良心，憑著聖賢教誨，依教奉行，決定不退墮，諸佛菩薩給我們做榜樣。「修習無邊大悲海」，你要是真正懂得這一句經文的義趣，會在你退喪的邊緣給你強而有力的幫助，為什麼？正是我們修行的時候，正是在考驗我們自己功夫的時候，決定不退轉慈悲心。方法也就是講善巧方便很多，實在到要命的時候，決定不能避免，沒有關係，捨身之後，乘願又來了。不能說「眾生難度，算了吧！」這不是菩薩，這又退到小乘去了。大乘法裡面「難行能行，難度能度」，要有耐心。

　　世出世間法，論境界不外乎四種：順境逆境，順境這個境界好，一切都能夠稱心如意，好境界，對我們修學、對教化，一切都很順利；逆境，處處都有魔障，正是所謂好事多磨。人事境界裡面，有善緣，有許多善人來幫助你；惡緣，許多惡人來障礙你。你要曉得這些境界都是佛菩薩示現的，都是幫助我、成就我的，看我用什麼心去看它，用什麼態度來對它。如果我們用的是真誠的心、清淨平等心，我們用智慧、用慈悲這種心態，每一個境界都是好境界，都是來幫助我提升我自己境界的，消業障，增福慧。順境、善緣生感恩之心，這個境界成就我，逆境、惡緣同樣還是生感恩的心，它替我消業障，也增長我的福德。業障消了，福德就現前；福至心靈，智慧也現前，知道我在逆境裡面、在惡緣裡面，我應當怎樣去做。

　　決定記住世尊的教誨，「不念舊惡，不憎惡人」，在這裡頭修清淨心、修平等心、修慈悲心，要不然到哪裡去修？這是修清淨、平等、慈悲最好的時節因緣。如果我們在裡面生瞋恚，錯了！這是佛法。世間法裡面，賢人君子在逆境、惡緣，他懂得忍讓，但是他心沒有放下。他懂得業因果報，所以雖然吃了虧，雖然上了當，他也很歡喜，為什麼？因果通三世，現在看到好像我是吃虧上當，來生他要回報的，不給人結冤仇。他欺騙我，他侵佔我的財產，我也不與他計較，來世他會投胎到我家裡來，當孝子賢孫，為什麼？我有恩德給他，他來報恩，他來還債，有什麼不好？所以眼光看遠一點，什麼問題都化解了。眼光很淺，只看到現在，你要跟人家鬥爭，鬥爭結果是什麼？兩敗俱傷，結了怨。冤冤相報，那個事情就麻煩了，沒完沒了！

　　所以真正佛弟子，真正聰明人，不會跟人結怨，他真正懂得吃虧是福，來生大福報。欺騙別人、侵佔別人，這是有很重的罪過；你能夠原諒他，不與他計較，減輕他的重罪。為什麼？他反過來成就你的道業，他那個罪就輕了。他還需不需要受報？需要，為什麼？妄語、兩舌、偷盜，佔別人便宜、侵佔別人財物都屬於偷盜，那是性罪，他要受。受完罪之後，來生後世再遇到的時候，他必定回報。所以真正把事實真相搞清楚、搞明白了，你說這個世間哪個人吃某人虧，哪個人佔某人便宜，這是世俗人的見解，這是只看眼前，不知道往後。聰明人有前後眼，能看到前生，能看到後世。三世因果看清楚了，才曉得天道公平，一絲毫差錯都沒有。善因一定得善果，惡因不但折福，一定得惡報。人明白這個大道理，決定不肯做惡，為什麼？對自己的損失太大。別人做惡，欺負我們、陷害我們，說老實話，只要不與計較，後福無窮！我們學佛如果連這一點道理都不明瞭，小小事情還要與人相爭，錯了！你這個佛法是白學了。

　　你看看諸佛菩薩在因地，這是講「佛於曩劫為眾生」，我們自己所修的是不是為眾生？是的，為眾生做樣子，你們認為在今天的社會要競爭、絕不讓人，好像才能夠在這個社會生存；如果不爭、忍讓，好像在這個社會上就不能生存，這個觀念是大錯特錯！佛菩薩做出的樣子，「於人無爭，於世無求」，他過得很好，過得比一般人都好。菩薩商人，我們舉一個例子，菩薩示現經商，規規矩矩，童叟無欺，以真誠心、清淨心、善良的心來做買賣，絕對是貨真價實，所謂是將本求利，沒有一絲毫非法，他生意興隆，連鬼神都照顧他，他怎麼會不好？他在日常生活當中，心安理得，一生不做虧心事情，不欺負別人，不佔別人便宜，這是培福，他的福報、他的智慧年年增長。愈是到晚年，福報愈大，修積的嘛！

　　反過來，處處與人計較，處處欺負人，處處想佔別人便宜，處處叫別人吃虧，以為自己得利了；天天用盡心機去計算別人，昧著良心，自己命中本有的福報，不曉得折損了多少，折福！不知道回頭，不知道改過，福報折盡了，他的運走完了，大概中年之後一年不如一年；進入晚年，完全衰了，公司行號倒閉了，我們在社會上看到這種現象很多很多。我看這個社會，無論大事小事，我看的都是業因果報，全在眼前！種善因必得善果，造不善因決定得不善的果報。佛在這首偈子裡頭教導我們，這是普遍的教導，無論在家出家，無論男女老少，無論是哪一個行業，都要懂得這個道理。既然到這個世間來，什麼最重要？愛心最重要，「修習無邊大悲海」，大慈悲心，希望對一切眾生的慈悲要與日俱增，不能衰退，這才是佛家真正講的「慈悲為本」。

　　「隨諸眾生入生死」，那就是「方便為門」。眾生迷惑顛倒，他怎麼樣生死，菩薩隨順他的生死，不捨棄他，生生世世都照顧他。只要有一念善心，佛菩薩看到歡喜，善緣成熟，一定來幫助你；善緣不成熟，你那個惡緣成熟了，菩薩也在旁邊照顧你。這個加持，經論上常講加持有四種，有「顯應顯加」，這個感應非常明顯，你自己會很清楚很明瞭；有「顯應冥加」，「冥應顯加」，「冥應冥加」，四種加持。諸佛菩薩一切善神，冥冥當中加持，我們自己粗心大意，沒有覺察到。但是心清淨的時候，我們通常講有定功的人、頭腦很冷靜的人很容易覺察到，冥冥當中有佛菩薩保佑，有善神保佑。心地愈清淨，這種感應愈明顯；心地不清淨的時候，不是沒有加持，是你自己不能夠覺察。從這個地方，我們才能體會到佛菩薩恩德之大，無論我們行善行惡，都不離開我們。佛菩薩這種作法，垂這個相給我們看，就是冥應冥加也讓我們能夠覺察到、能夠體會到，我們要效法佛菩薩，要把佛菩薩照顧我們這些恩惠，我們要學到照顧一切眾生。

　　包括一些小動物，包括自己的冤親債主，他給我們做冤家，我們給他做菩薩，我們才不跟他做冤家。我們要做好榜樣，讓他去覺察、讓他去體會，善根深厚的很快他就覺察到，他就回頭；善根薄的人、業障深重的人，也許要十年八年，也許要二十年、三十年，他才會覺悟，他才會回頭。一生當中因為自己心行不善，他在社會上一定會遇到許許多多挫折、障難，碰壁碰多了，然後想一想，「某人我對他對不起」，所謂是良心發現，良心發現他就回頭，他才曉得世間哪是好人、哪是惡人。「惡意對這個人，這個人還以善意來回報」，只要他良心一發現，這個人善根成熟了，容易得度，就能夠接受諸佛菩薩的教誨，就能夠接受古聖先賢的教誨。

　　所以現在人造作種種不善，特別要原諒他，什麼原因？沒人教，從小就沒有人教。他在社會上見聞覺知所看到的就是這個樣子，以為這些都是對的、都是正常的，積非成是，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，這是沒有緣親近真正的善知識。偶爾遇到善知識，自己業障太重，一般講劣根性太深，敵不過外面惡緣、惡境的誘惑，隨波逐流。這樣的人太多太多了，連佛門裡面出家人都在所不免。我們能夠在這個大風大浪裡面，沒有被墮落下去，是什麼原因？天天在讀經，天天跟我們一些善友在研究討論，天天拿著經教在勉勵自己、警惕自己，才度過這個風險。但是這個風險還在面前，波濤洶湧，並沒有減少一分一毫，還得要繼續努力；換句話說，我們對於經教的學習、經教的薰陶、經教的互相切磋琢磨，一天都不能放棄。你要不相信試試看，三天不讀經，你就會大幅度的退轉，你被這個大風大浪捲進去了，這是我們自己修學幾十年當中的經驗。天天不捨棄，天天認真努力的在幹。所以「隨諸眾生入生死」，而不被生死流所吞噬。

　　『普化眾會令清淨』，這是一定的道理。我不被他影響，他就會被我影響，一定的道理。佛在經上講「若能轉境，則同如來」，我們要把握著自己，不被境界轉。不被境界轉最重要的方法，初學的人一定要從戒律上下手，嚴持戒律，決定不放鬆。佛在經教上用比喻說，戒律就好比過河的皮筏。在中國、在印度古時候一定都有，用羊皮吹氣編的一個小工具，用這個浮在水面上渡河。這個皮囊不能有一點點漏縫，有一點漏縫，到河當中它就會沉下去。持戒就像保持你這個浮囊一樣，小心翼翼，嚴守戒律。養成習慣之後，教化眾生，講經說法，接觸群眾，自己心裡頭要有把握，這個時候名聞利養都擺在你面前，稍稍有一念貪著就壞了，你不知不覺就墮落。古聖先賢慈悲到極處，做一個好樣子來給我們看，釋迦牟尼佛弘法利生，前二十五年沒有侍者，到第二十五年阿難尊者出家，這是他的小堂弟，發心來照顧他，他接受了。你們想想看，歷代的祖師大德都記住佛的話：「以戒為師，以苦為師」，他不是不能過好一點的生活，為什麼要過那麼苦生活？無非是給後學做榜樣：能吃苦就不容易受誘惑。不能受苦，不能過苦日子，很容易受外面境界誘惑，道理在此地。佛教化眾生是離苦得樂，不是教我們學佛最後的結果是離樂得苦，那就錯了，誰願意學！為什麼祖師要示現這個相？釋迦牟尼佛要示現這個相？這裡頭有大道理在。真正是大慈大悲，幫助後學，給後學做一個好樣子，讓後學在這裡面去思索、去體會。

　　到自己定力成就，因戒得定。定力是什麼？不受外面境界誘惑，這是定。那個時候你要遵守釋迦牟尼佛在《金剛經》上教須菩提尊者的重要原則：「不取於相，如如不動」，六根可以接觸外面境界，決定沒有分別、沒有執著，決定不起心動念，這個可以了。這個方法是教老修、教菩薩。示現種種苦行，是教初學。真的是起心動念一舉一動，無不是「普化眾會令清淨」。請看最後一首：

　　【佛住真如法界藏，無相無形離諸垢，眾生觀見種種身，一切苦難皆消滅。】

　　這一首偈，清涼大師在前面註解裡面只用了一句話：「依體起用」，我們從這裡面要能體會到體、相、作用是一而三，三而一。佛確實他住在『真如法界藏』，『無相無形』當然『離諸垢』，這是講的真如本性，講的是性體。從體起用，這才現相，現相眾生才能看見，『眾生觀見種種身』；「種種身」是什麼？十法界依正莊嚴。身就是相，森羅萬象，是真如本性變現出來的。真如本性是體，決定沒有相狀，唯有「無相」能現一切相。無相是體，現相是作用，現種種相。『一切苦難皆消滅』，你要真正了解事實真相，一切妄想分別執著不用說放下，自然就沒有了。一切苦難這就消滅了，為什麼？妄想分別執著是一切苦難的因，因消滅，果當然不會存在，這是宇宙人生的真相。

　　回過頭來想想我們自己，我們住在哪裡？同學們有沒有認真的去反省過。「住在哪裡」，就是你心裡頭有什麼。六道凡夫住在哪裡？住在煩惱裡面。哪些是煩惱？自私自利、貪瞋痴慢、惡見，佛經裡面講的見思煩惱，你住在這裡頭。起心動念都是貪求名聞利養、五欲六塵，念念不離財色名食睡，你的心住在這裡頭，所以你的心亂了，你的心並不一。這六塵境界，每一個境界都無量無邊，你的心怎麼能定得下來？我們跟佛住的就不一樣，我們學佛要學佛住，佛住真如。真如就是「法界藏」，藏是含藏的意思，法界藏在真如裡頭，這個意思就是真如能現法界。所以說「無相無形」，六祖惠能講的「本來無一物，何處惹塵埃」，無相無形就是「本來無一物」，離諸垢就是「何處惹塵埃」，這是惠能大師講的。神秀大師沒有到這個境界，神秀大師「身是菩提樹，心如明鏡台」，要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。能大師的那個偈子就是這一句，把這一句做兩句來講。

　　「眾生觀見種種身」，這個眾生不是我們，是覺悟的眾生，是看出門道的眾生。我們沒有看出來，誰看出來？六祖惠能看出來了，所以他一切苦沒有了，就像《般若波羅蜜多心經》裡面所講的，那個眾生是誰？是觀自在菩薩。觀自在菩薩確實這一首偈他見到，他「行甚深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空」，無形無相；「度一切苦厄」，離諸垢，一切苦難皆消滅。這裡面給我們一個訊息，要滅一切苦難，這個地方是滅，消滅，那沒有般若智慧不行。如果不想消滅、不講消滅，講「離」，離不是滅，離是什麼？這一切苦難不起現行，對我不產生障礙，對我沒有影響。那佛就教你另一個方法，哪個方法？《十善業道經》上講的，佛說得好：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，能離不是消滅。那是什麼法？「謂晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這樣子能離一切世間苦。這個比那個高一等，這個我們學不會，《十善業道經》上佛所講的那個方法，我們可以學，中下根性的人可以學得到；這一句是法身菩薩。我們要知道，可以滅一切世間苦，有理論、有方法，等待我們提升到另一個層次，就能夠學習這個方法，就能夠入這個境界。

　　「同生眾」第三個單元，「異名菩薩亦各一法」，第一句：

　　【復次海月光大明菩薩摩訶薩，得出生菩薩諸地諸波羅蜜教化眾生，及嚴淨一切佛國土方便解脫門。】

　　「異名」，揀別前面一個單元同名，前面每一位菩薩都有一個普，同名一個普，十普菩薩。這個地方也是同生眾，但是菩薩的名號不一樣，所以稱為「異名」。雖然各得一法，他是法法圓融。清涼註解說得很好，他說：海月大明菩薩摩訶薩，他的修學法門當中，從總的來說，「成就菩薩四種方便」，這四種方便，第一個是「地位」，一位就是一切位，它這裡出生菩薩諸地，可見得不是單獨一地，第二個是「度行」，第三個是「調生」，第四個是「嚴剎」。度行就是我們講的六度、十度，或者是「一地一度滿」，或者是「地地諸度滿」。譬如十地菩薩，一般來講，初地布施波羅蜜圓滿，二地是持戒波羅蜜圓滿，三地是忍辱波羅蜜圓滿，十地配十度，是這個意思。但是這是圓教地上菩薩，他每一度裡頭必定含攝其餘的九波羅蜜，少一條，他這一度就不能圓滿。真的是「一即是多，多即是一；一多不二」，顯得《華嚴經》上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。什麼叫行布？一地一度這叫行布，就是它有次第；圓融，是一度就包括一切度，包括諸度，諸波羅蜜。這一句是總，下面九句是別，但是都不出菩薩四種方便。四種方便的目的都是教化眾生。我們先掌握到這個意思，然後我們再來看經文，尤其是我們要如何來學習，這才是重要的。

　　『海月光大明』，我們先看菩薩的名號，名號功德不可思議。「海」是比喻大、比喻深廣，「月光」是表清涼。佛法裡面講智慧，多半是用日月燈明。「大明」是它的起用，是它的作用；有體有用，名號上顯示體、相、用。『菩薩摩訶薩』，我們知道雖然不是同名，是異名，也是等覺菩薩。他的法門，我們特別要留意，『出生菩薩諸地諸波羅蜜』，我們在這裡頭學十波羅蜜。十波羅蜜就是六波羅蜜展開，我們講六度，《華嚴經》講十度，六度跟十度意思是相同的。後面四度是從「般若波羅蜜」裡頭開出來的，也就是這一條說得特別詳細，說出「方便、願、力、智」。方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，通常這四種都在般若波羅蜜裡頭，般若波羅蜜裡面包含權實二智。如果把它分開來講，般若波羅蜜是實智，後面這四種是權智，就這麼回事情。

　　所以六度並不少，十度也沒有增加，顯示出行布圓融是同時的，沒有先後。我們在這裡頭要學習的就是行布不礙圓融，圓融不礙行布；在菩薩地位上，它有賓主之分，我們在學習裡面，特別是在應用的方面，也要懂得賓主之分，這樣就對了。布施以布施為主，布施要如法，不能夠違反法度，法度是戒。布施要有耐心，不能操之過急，那就是忍辱。布施的心念念不斷，布施的行一切隨緣，那就是有精進波羅蜜的意思。其餘我就不再細說，諸位就應該能夠體會到。一個波羅蜜裡頭決定具足一切波羅蜜。論到守法守規矩，那就是以持戒波羅蜜為主，決定也是圓融一切波羅蜜。

　　作用在哪裡？「教化眾生，嚴淨國土」。這就是我們平常講的弘護正法，弘護正法決定離不開四攝六度，在此地講四攝十波羅蜜。所以護法的工作要做得圓滿，一定是先從弘法下手。弘法有相當成就，一切通達，從弘法退下來做護法的工作。這就好比我們講席裡頭也常用這個比喻來說，辦教育，辦教育是護法。辦個學校，主要護法的人是校長，做校長的人最好從前是當教員，教員做得很久，資格很深，從教員退出來的時候，就當校長去。這個校長一定是好校長，為什麼？他有教學經驗，他對於教學這兩方面，老師跟學生，了解得非常清楚，他護持會周到，這個教育會辦得很成功。如果這個校長對於上課的這些老師、學校這些學生，一無所知，他辦這個學校當然就有困難，他許許多多想法看法、作法，他的政策方針就不切實際，哪裡能收到教學的成就？

　　所以古大德常講，護法的是什麼人？諸佛菩薩，再來人！他們是寺院庵堂裡面的方丈住持、綱領執事；修學佛法的是哪些人？是一般初出家的清眾。所以方丈住持是校長，他可以不上課，他內行，他懂得此時此地眾生的根性。這就是他懂得觀機，人、時、地這三種時節因緣，他都清楚、他都明瞭。所以他就曉得在世尊這一切經論當中，應當選擇哪幾部做為這個道場主修的課程，再選哪幾部做為助修的課程，正助雙修。先選定課程，然後再依照這個課程去聘請老師。仔細觀察打聽，這個課程哪些老師對它下過功夫？有研究、有修行，解行相應，聘請這個老師來講解、教授這個課程。所以教學政策、主持教學是方丈和尚的事情，聘請法師來代他上課，法師是教員。授課的這些老師，出家的法師，行，能擔任，在家居士也能擔任，只要他對於這一門經論解行相應，他就能教得很好。所以寺院裡面的課程跟一般學校性質很接近，寺院確實是學校。

　　教化眾生這個功德，我們現在講這是成績，績效是校長負責任。學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，不是教員。校長課程安排得好，老師請得好，所以校長是第一個大護法，決定是內行，他不是外行。學校辦得好，教學有成就，當然功勞是校長的，所有一切教職員都要跟他做密切的配合，把這一樁事情做好。佛法亦復如是，這叫佛教教育，這叫佛菩薩的事業，佛家有個術語常講「如來家業」，就是如來家的事業。佛菩薩家的事業是什麼？教學，社會教育，而且是義務教育，跟普通教育不一樣。普通教育單純，學生是固定的，年齡相彷彿，程度差不多，好教。社會教育難教，為什麼？學生男女老少、各行各業都有，甚至於不同的族群、不同的生活習慣、不同的文化背景、不同的宗教信仰，統統到這兒來上課。這個老師不簡單，要有能力教導。今天講的是多元文化，不是單一的。

　　這個講座一般稱為大講座，為什麼？聽眾分子很複雜，不是單純的。在這個教學當中，你所講的東西一定是「三根普被，利鈍全收」，學生裡面有上根利智的，有中等根性的，有下等根性的，你統統都要兼顧到，讓大家聽了之後，上了這個課都歡歡喜喜。所以講的東西有淺有深，深的那一部分是對程度高的人、上根人講的，淺顯的是對中根人講的，還得要講些故事比喻，對下根講的，才能夠皆大歡喜。所以在講演方法上就是教學方法上，面面都要顧到，真的叫老少咸宜。這個老師也不好找，所以一定要解行相應，單單有解沒有行，他講的東西不能夠契所有聽眾的根機，為什麼？他沒有體會，他講的東西不會圓融。一定有解有行，他圓融自在，他自己真下過功夫，真正把自己所學的落實到自己生活，落實到自己工作應酬，於是他東西就圓了。

　　在這裡講的，一波羅蜜通一切波羅蜜，絕對不是單一的，所以他能夠接引上中下一切不同的根機，教化眾生，這是來聽講的大眾。教下面用個化，這個字用得好，化是什麼？化是成就、成績，教了之後，受教的這些大眾就變化氣質了，我們一般人講的「不一樣」了。化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，三種不同根機。對於上等根機的人是化凡為聖，中等根機是化迷為悟，下根的人是化惡為善，一堂課裡面三個目標都達到了。所以這種教學不僅是上課，自己有修有證，形象擺在那裡。我們佛門常說「一佛出世，千佛擁護」，這個話什麼意思？這一尊佛他來當校長，有一千尊佛來幫助他，擔任他的教員、他的職員。你看看諸佛與諸佛之間這樣的密切配合，一絲毫嫉妒障礙都沒有。功德是圓滿的，大家是一樣的，校長的功德跟學校工友的功德是平等的，這是真實功德。密切的配合，一個心一個願，成就眾生，沒有一毫私心，這是菩薩道場，菩薩的學校。

　　『及嚴淨一切佛國土方便解脫門』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨。「嚴淨一切佛國土」，要用現在的話來講，就是移風易俗、淨化人心。潛移默化，把社會上不好的風氣，漸漸給它導引到端正，這就是嚴淨佛國土；「一切」，這是菩薩們能做到，一切是盡虛空、遍法界，莊嚴虛空法界一切諸佛國土。我們今天這個做不到，但是不能沒有心願影響全世界，這才是個好事情。希望全世界一切眾生，各個都能夠轉惡為善，都能夠破迷開悟，要有這樣的心願，要有這樣的心量。絕不侷限在一個地區，一個地區這功德就小了。真正講起來，發心一定是盡虛空、遍法界，事實上要做到整個世界，影響力要有這麼大的範圍。事上要影響到這個地球，心願上要影響到盡虛空、遍法界，理事無礙。這個境界，一般人就不好懂了。而實際上，我們的事相隨著我們的心願，必定也傳達到九法界。九法界的眾生，有許許多多具足六種神通；聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，六種神通都具足。我們看不見他，他看得見我們。諸天的天神有報得五通，我們端正形象、端正風俗，他們也能看見。鬼神也有報得五通，雖然能力不大，我們所作所為，他也能聽到、也能見到，所以「嚴淨一切佛國土」，這個話是事實，不是誇張。

　　「方便解脫門」，這就是清涼大師講的不離四種方便。四種方便的目標，就是「教化眾生，莊嚴佛國土」，這兩句話非常重要，這兩句話是多元文化社會教育的宗旨。這兩句話要改成現在話，「淨化人心，端正風俗」，莊嚴佛土就是端正風俗，教化人心就是淨化人心，這個大家比較好懂。下面九位菩薩都離不開這個原則，但是在教化跟莊嚴佛土講得比較多。第二尊菩薩：

　　【雲音海光離垢藏菩薩摩訶薩，得念念中普入法界種種差別處解脫門。】

　　清涼大師註解「謂遍轉法輪」，這個意思很明顯。到處弘法，不侷限在一個地方，這是弘法，這不是護法。譬如一個教員，他這一個學期在這個學校上課，下個學期可能是接受另外一個學校聘請。住持方丈他主持這個學校，他不能隨便走；教員可以隨便走，可以到處兼課。校長要天天上班，管理這個學校，教員星期一在這個學校上課，星期二可能到別的學校上課，他可以同時兼好多個學校的教授、講師。他是教員，他是弘法，弘護差別在這個地方。

　　菩薩的名號『雲音海光離垢藏』，它代表什麼意思？文殊菩薩在楞嚴會上告訴我們，娑婆世界眾生，六根是耳根最利，他講「此方真教體，清淨在音聞」。耳根利，耳根利在教導一定是用言音，所以妙音為教體。沒錯，釋迦牟尼佛當年天天是用講經說法，那個時候沒有用文字寫出來。在東方孔老夫子教學，也是講學，也沒有書籍、沒有講義，完全用的是言語。釋迦牟尼佛往生之後，學生從記憶當中整理，把它記錄下來成為經典，留傳給後世。佛在世的時候，沒有經典。孔老夫子也一樣，夫子過世之後，學生把過去所聽夫子所講的記錄下來，整理成為儒家的經典，夫子自己沒有著作。他自己寫的東西，大概就是《易經繫辭傳》，是夫子唯一的著作，其餘的真的是「述而不作」，都是講的古聖先賢傳下來的這些大道理。

　　「雲音」，這是表以音聲說法，「海光」表智慧，「離垢藏」表德行、福德。這個善知識「雲音」辯才無礙，具足智慧德行。這個意思是說明弘法的人才必須要具足這三個條件，這才是一個真正好的傳教師、弘法人才。最重要的是「離垢藏」，垢是煩惱，換句話說，這一句就是孔老夫子所講的德行，德行是第一。要具足德行，要具足智慧，還要具足辯才，「雲音」表辯才。有這個條件，應當發大慈悲心教化眾生，哪個地方有請，就得要有應。佛法是師道，師道必須要有人請，學的人才尊重。沒有人請，自己去，固然是很慈悲，但是收的效果會減一半，為什麼？聽的人不尊重。古時候師道「只聞來學，未聞往教」，學，來求學，那個心多懇切！他才能得到真正的東西。就是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬的心有虧欠，遇到再好的老師，得益有限。所以你在善知識會下，你能夠得多少利益，與你的誠敬心成正比例。所以尊師重道，不是老師要求的，是自己要求自己。果然是個尊師重道的人，在佛法裡面稱為「法器」，就是說他具足條件可以接受大法。沒有誠敬心，老師再好，再熱心教他，他接受不進去，他沒有這個誠意，老師白費了辛苦，白教了！

　　所以老師接引學生，他在那裡微密的觀察，看看這個學生有幾分誠意。有相當成分的誠意，這個老師特別要教他，為什麼？他能接受。一個好老師，他一生唯一的希望是什麼？有傳人。傳法之人，這個人可遇不可求。確實自古以來，教一生遇不到一個好學生，最後大法失傳，多！所以學生要找一個好老師，好老師找一個好學生，都是多生多劫的因緣，不是偶然的。這是因，緣是眾生有福，才能感應善知識出現；眾生要沒有福報，善知識不會到這個世間來。因緣具足，善知識出現，法會成就；法會就是多元文化的教學，很順利的成就。

　　菩薩所修學的，我們應當學習，『得念念中，普入法界種種差別處』，解脫門不必講了，跟前面意思一樣的。他是從這個修學方式證無上菩提，非常熱心弘法利生。我們還要把話講白一點，大家好懂，非常熱心教學，幫助一切眾生破迷開悟，這樣就好懂了。只要有人肯學，他沒有不肯教的。無論在什麼處所，無論在什麼時候，都肯去，沒有選擇。這個地方人多，這個地方供養很豐厚，我就很樂意到這兒來；這個地方聽眾不多，供養很薄，我就不來了，這不是菩薩！

　　現在有沒有這個現象？這現象很多。我在一九七七年，第一次到香港來講經，暢懷法師邀請我來的，還有謝道蓮居士他們兩位。講經的場所就是在界限街「中華佛教圖書館」，暢懷法師在住持。我跟暢懷法師結的緣，就是在那個時候。那個圖書館不大，還沒有我們這一層樓大。頭一天到，晚上時候就在一起聊天。過去我們沒有見過面，也非常難得，暢懷法師告訴我，有一些法師到香港來講經先要談價錢，講這一部經，說好了要多少供養。問我，我說我不知道這個事情；我沒有，供養隨意，我們是以佛法與一切大眾結緣的，不是生意買賣。那個時候我第一次聽到，從前我只曉得做經懺佛事是有價錢的，請多少位法師，念幾個鐘點的經懺，有價錢，沒有聽說過講經的法師還談價錢的。以後到外國，外國這個風氣很流行，甚至於連傳授皈依都有價錢，上師仁波切灌頂也都收錢的，都訂了。這個現象，我們在佛教史上都沒有看到過，亂世的現象！把佛法當作生意買賣來做，這很悲哀！

　　中國在古時候，教書的先生、教私塾的先生，對於學生不能夠談學費，學生家長隨意供養。如果這個學生家庭富有，他會供養多一些；學生家庭很貧寒，供養就很微薄。甚至於有很貧苦的學生，他家裡面吃飯都有問題，有的時候老師很慈悲，老師留學生吃飯，不收他的費用。傳道怎麼可以談利養？儒家一個秀才都如此，佛教一個法師開口談利養，這成什麼話？所以佛法衰微到目前這個現象，我們看到很痛心。在這個時代，我們應該做什麼樣的形象，自己就曉得了。這些不如法的形象、不善的形象，我們統統要把它改過來，讓社會大眾慢慢細細去體會佛教本來面目。

　　怎樣才叫做如理如法？你看看《大藏經》，佛什麼時候教我們講經說法收學費？經典上從來沒有過。釋迦牟尼佛在世給我們示現的，對於四眾弟子，佛接受的供養，只是每天一缽飯，在家弟子們供養。生病了接受醫藥，平常接受一件衣服、臥具，四事供養，其他的沒聽說過。這些佛門不如法的現象，在近代才出現，從前我們都沒有聽說過。所以「雲音海光離垢藏」這三句表法的意思，我們一定要清楚要明白。要發心「普入法界種種差別處」，弘法利生。好，今天時間到了，我們講到此地。