大方廣佛華嚴經　　（第一四０八卷）　　2005/7/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1408

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七「正行甚深」，法首菩薩偈頌第一首，我們先將經文念一遍：

　　【佛子善諦聽。所問如實義。非但以多聞。能入如來法。】

　　這首偈，在前面我們學習了一半清涼大師的註解。大師為我們說得很明白，法首菩薩並不是說多聞不好，不是這個意思，但是多聞要不修行，就不能夠得真實的利益。所以最重要的是聞了之後要解其義，意思要懂，懂得之後一定要落實在生活上，落實在處事待人接物，這樣子才能夠契入如來境界，這個才重要。他也舉出多聞而不能夠行的例子，如提婆達多、善星比丘，這是能說不能行。提婆達多也是辯才無礙，很會說，所以他的徒眾也不少。最重要的是聽了真正能做，清涼大師也舉了兩位大德，阿難尊者跟舍利弗，這是佛弟子當中多聞而能行的，聽了之後他真正肯幹，依教奉行。

　　所以，結論裡面結得非常好，「自利利他之行，並須明達」，這個很重要。這真是從初發心到如來地，這個路很長，不是一生一世，生生世世永遠不退，才能成無上道。但是我們知道，這一生勤奮修行，來生能不能得人身？得人身能不能聞佛法？聞佛法能不能夠遇善知識繼續修行？這個都沒有把握。我們自己心裡總要明白，別人的事情可以暫時放下，自己這樁大事可馬虎不得，如果有疏忽，真的是一失人身萬劫難復。五戒十善要從心地上用功夫，那才是真的；形式上的持戒，心裡面妄想分別執著、煩惱習氣還沒有放下，那就沒有把握了。

　　往生淨土，經論裡頭說得很多，「心淨則佛土淨」，我們的心是不是真正清淨？心清淨的相是什麼？煩惱少，自私自利的念頭少，名聞利養的念頭少，五欲六塵享受的念頭少，貪瞋痴慢的念頭少，這叫煩惱輕，智慧長，這才能得清淨，清淨心、清淨行跟淨土就起感應。我們能不能做到？生活在這個世間，學佛的人多，得清淨心的人有幾個？真正得清淨心的一定是沈默寡言，外面的六塵境界一定是少接觸，沒有必要確實他不接觸，養淨，這個我們一看就曉得有功夫。如果還是心浮氣躁，貪瞋痴慢沒放下，那怎麼行？怎麼能成就？

　　所以教（經教）要善學，要會學，真正得利益。不要小看一個人，一個人真正有道德，必定能影響幾個人。像我們周邊，一個人真正有道德，他會影響這個團體。團體，譬如以我們這個協會來講，他能夠影響協會，協會一定影響常常到這邊來參學的同修。人數不要多，有個二、三十個人，四、五十個人，就會影響這個地區。古來歷史上有很多這些證明，我們要記取。一個好的地方官員，他能夠愛民，能夠勤政，他就感動他的下屬；下屬跟他一樣，就感動這個地方。這個地方就少災少難，鄰縣有災難，他這個縣沒有災難。

　　這樁事情一般人把它當作神話來看待，我們看到歷史上這些記載是半信半疑。現在我們相信了，不懷疑了，為什麼會相信？江本勝先生也不過找五、六十個人，在琵琶湖旁邊誠心誠意的祈願。你看看五、六十個人同時一心，大家心裡有這個願望說出來，「湖水乾淨了，我很喜歡這個湖水，湖水乾淨了」。三天之後，湖水果然乾淨了。很長的時間都沒有辦法乾淨，你看看五、六十個人的願力，能夠使湖水乾淨，湖面上的波浪沒有了，水平像一面鏡子一樣。說明人的意念跟天地萬物有感應！我們今天念頭不一致，他四、五十個人的念頭一致，它就產生很大的力量。我們今天不一致，而且念頭很雜、很亂，都是自私自利，都是名聞利養，都是貪瞋痴慢，所以感得的這個境界（我們中國人講氣氛，外國人講磁場）很不好。

　　感應的道理被科學家證明了，不是假的，這是事實真相。你要問理，理很深，現在科學家知其當然，不知其所以然。他是屢次做實驗都看到這個現象的發生，證明確實所有一切物質跟人的念頭（善惡念頭）相通。菩薩在此地教導我們，我們要發願，如果我們這個小道場，小道場人數不要多，印光大師給我們講，二十個人的道場是最理想。個個成就，這還得了嗎？我們看從前，覺明妙行菩薩《西方確指》這個小冊子，他建個小道場只有十二個人，志同道合十二個人。十二個人統統往生，圓滿功德，一個不漏，你說這還得了嗎？這個道場多麼殊勝，諸佛護念，龍天善神保佑，這是末法時期最好的榜樣。印光大師讚歎，多次的讚歎，我們在《文鈔》裡頭讀過。

　　駕乩扶鸞，《西方確指》是扶鸞扶出來的，印光大師給我們作證，他說這個扶鸞是真的，其他的扶鸞靠不住，這是真的。純正之法，覺明妙行菩薩就是我們這個世間念佛成功，往生到極樂世界。他把他自己修學的經驗、效果，他往生一到極樂世界就倒駕慈航，附在鸞壇上來教導我們。因為他們那個十二個人喜歡扶鸞，結果他就來指導他們。這十二個人跟他過去生中有殊勝的緣分，所以這些人都能夠老老實實的念佛，個個往生。真幹才行！

　　我們今天再看第二段，清涼大師註疏第二段，「婆沙四十二云」，婆沙是《大毘婆沙論》，第四十二卷。這個論文裡面有這麼幾句話，有這四句，這四句很重要，「多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得涅槃」。多聞不是不好，你看看佛菩薩在經論裡頭讚歎多聞，阿難尊者在世尊當年在世這一會是多聞第一，世尊常讚歎他。所以，世尊滅度之後，集結經藏非靠阿難不可，因為佛所講的經他都聽到，記憶力又好。阿難尊者真是天才，聽一遍永遠不會忘記，所以他來集結經藏。集結經藏是複講，把佛當年所說的重複講一遍，不能講錯，講漏掉可以，你可不能自己加進去。旁邊有人記錄，聽眾是五百阿羅漢，都是同學，由同學來證明，阿難講的確實佛是這麼說的，沒有說錯，這才記錄下來。五百人聽，如果有一個人反對，這句話就不能記下來，不是少數服從多數，不是的，一個反對都不可以。佛經要取信於後人的，這樣的嚴謹後人才相信，寫成文字，大家才能夠依教奉行。這是集結經藏當時的情形，要靠多聞。

　　所以，《論》裡頭讚歎「多聞能知法」，你要不多聞你怎麼能懂得佛法？這個法就是佛法。法是個代名詞，我們常講盡虛空遍法界用一個總的代名詞，就稱之為「法」。「法」是宇宙間萬事萬物一個代名詞，你才能知法。知法就是佛，佛就是知的意思，佛是覺，覺知。你對於一切法都覺悟，都知道，一定要靠多聞。聞，誰說法？一定要聞過來人的，過來人就是我們一般講有修有證。證得究竟圓滿的佛果，佛法裡面常說的無上菩提，那他所講的決定沒有過失，決定沒有錯誤，這是佛。釋迦牟尼佛說的，我們還能不信嗎？

　　佛很慈悲，看到這個世間眾生緣成熟了，他來示現。《梵網經》上世尊告訴我們，他早就成佛了，這一生到這裡來示現是表演給我們看的，不是真的。這次到這兒來表演，在我們地球上（過去他常來）這是第幾次？第八千次；佛到我們這個世間來示現成佛，這次是第八千次，久遠劫就成佛了。他這些弟子當中，無論是菩薩眾、聲聞眾，在家這些居士眾，甚至於護法裡面，這些國王、大臣、長者這些大眾，裡面有不少也是諸佛菩薩應化來的，這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。他要到這兒來唱這台戲，這台戲一個人不行，他一個人唱主角，還要許多配角。配角是什麼人？配角也是諸佛如來。那我們知道的這些大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至、地藏菩薩，統統是古佛再來的。

　　不但菩薩眾裡頭我們知道很多古佛再來的，居士眾裡頭有，聲聞眾裡頭也有，這就是有緣，來隨喜！你示現作佛，我們大家都幫你忙，老師也來幫忙。這種情形我們不難懂，我們舞台表演不就如此嗎？這個學生學成了，他今天唱主角，老師去幫他跑龍套，幫他做配角，常有的事情。諸佛如來在十法界裡面表演，亦復如是。其目的不為自己，所有在舞台上表演的人都沒有自己，他有個共同的目的，「覺悟眾生」，這個意思多好！覺悟眾生。所以彼此沒有意見，如果有自己在裡面他就有意見了，就不能夠諧和；沒有意見，有個共同的目的，覺悟眾生。所以，不論你扮演什麼角色，你扮演佛陀的角色也好，菩薩角色也好，聲聞弟子也好，護法也好，統統密切合作，這台戲唱得圓滿。

　　再告訴諸位，提婆達多也是菩薩來應化的，表演反面的，統統是教人！舍利弗、阿難尊者表現正面的，正面、反面都是幫你覺悟。反面你看看，多聞不修行，最後還要墮地獄，在僧團裡面還要鬧是非，破壞僧團，都是教你看到之後覺悟。你看到他做的不對，錯的，錯的原因在哪裡？多聞不修行，沒真幹。舍利弗、目犍連這批人是正面的，聽了之後真做到，真正是「受持讀誦，為人演說」，真做到。所以，多聞才能知法，知法就是證果。我們佛門裡頭常講「大徹大悟」，知法是大徹大悟，對於一切諸法，通常我們講六個字，性相、理事、因果，大講到宇宙，小講到微塵，都不外乎性相、理事、因果，都能夠通達明瞭，這個人是佛。

　　究竟圓滿通達的明瞭，是佛陀；通達明瞭還不究竟，沒有到究竟圓滿，這個人是菩薩；通達明瞭接近真正明瞭，這個人叫阿羅漢，所以阿羅漢是在相似位。華藏會上四十一位法身大士是分證位，真明瞭了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還不是真正明瞭，但是跟真正明瞭很接近。所以說是沒有開悟，已經達到開悟的邊緣，沒有真開悟，那也就很了不起了，相似位。他們住的是四聖法界，不在六道，但是在十法界裡面。所以多聞能知法。

　　「多聞能離罪」，離罪就是修行，你真正懂得這一切諸法相有性無，事有理無，有無是一不是二，這真正通達。性相是一，理事是一，入這個境界就理事無礙；到最後告訴你，因果不二，這個境界又提升一層，事事無礙，法身菩薩的境界。一定要靠修，聞思修，聞是接觸，思是明瞭，就是知法，修是離罪。離什麼？離妄想分別執著，這就離罪了。所以你要曉得，嚴格的講，不但執著是錯了，分別也錯了，再向上一層，起心動念就錯了。離執著是阿羅漢、是辟支佛，離分別是菩薩，不起心、不動念是佛陀。

　　跟諸位說，華嚴會上四十一位法身大士他們修什麼？他們就是修不起心、不動念。四十一個階級也就是說明，對一切性相、事理、因果不起心、不動念的程度有淺深差別不同，分成四十一個等級。法身菩薩，他們都是諸佛如來，他修什麼？修這個，修不起心、不動念。不起心、不動念達到究竟圓滿是究竟佛果，那就入第四十二個位次，無上菩提；沒有再上面，上面再沒有了，四十二是到頂，離罪了。所以我們學佛，雖然修淨土，多聞有好處。你把宇宙之間這一切現象的道理統統搞清楚、搞明白了，你自然就放下了，你自然就不會有過失，這就離罪，不會再有過失了。

　　「多聞捨無義」，捨是放下，義是什麼？無意義的。毫無意義的事情你學它幹什麼？這個無意義是什麼東西？你們諸位仔細想想，就是現在人所講的迷信。我們沒有多聞，不了解佛法真實義，都誤會認為佛教是迷信，佛教是消極，佛教是毫無意義，那你學它幹什麼？多聞之後才恍然大悟，這裡頭有真理，講的是事實真相，有意義，不是無意義。所以多聞才能破除迷信，多聞才能夠捨誤會，你聞得愈多，幫助你開智慧。智慧雖然是從戒定慧成就的，這是真的，一點不假，可是不能離開多聞。

　　你就說我們講宗門大德，禪宗，特別是中國的禪宗，他不用多聞，他用參究，真的是一門深入。他不看經，他聽老師開示，所以宗門的老師都有語錄。《六祖壇經》，是後人對六祖特別尊敬，把它稱之為「經」，實際上是什麼？是六祖能大師的語錄，這個要知道。在佛門裡頭稱「經」的，只有佛所講的稱「經」；菩薩所講的，一定要得佛印證，佛要不給他印證，不能稱「經」，都要得佛的印證，這個才沒有問題。六祖能大師的語錄後人尊稱為「經」，把它視同跟釋迦牟尼佛所說的地位相等，沒有兩樣，特別尊敬，我們要知道。

　　宗門大德是悟後多聞，沒有大徹大悟之前絕不多聞，所以他心是定的，大徹大悟之後廣學多聞。你看看徹悟之後，明心見性之後，他超越十法界了，到哪裡去？統統都在華藏世界，華藏世界聽毘盧遮那佛說法，在華藏世界裡學什麼東西？就是學的《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》不是這一本書，我們現在這個課本就叫做《大方廣佛華嚴經》，實際上是《大方廣佛華嚴經》的說明書。真正的《大方廣佛華嚴經》是什麼？那是宇宙，宇宙的全體叫「大方廣佛華嚴」，宇宙的全體。這個我們在經題上，很久之前講的，經題上跟諸位介紹過。「大」是講宇宙的本體，「方」是講宇宙的現象，「廣」是講宇宙的作用。整個宇宙，包括這裡面一切人、一切事、一切物，沒有一樣漏掉，這叫「大方廣」。

　　大方廣裡面所有一切眾生都是如來，都是佛，這是真的，一點都不假。為什麼？所有一切法都沒有過失，都沒有染污，都有見聞覺知，那就是知法。都是清淨寂滅，那就是底下講的涅槃，涅槃是清淨寂滅。我們現在看到的是染污、煩惱、生死，那是你看錯了，你沒有看到真相，真相如如不動；你眼睛看花了，你以為那裡有動，實際上沒有動。為什麼實際上沒有動？實際上它沒有現相，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相；妄相從緣生，緣生緣滅，與它的理體毫不相干。這些都是諸法實相，就是宇宙人生的真相，佛在一切經裡頭常講。我們學習的時間久了，這一提起，我們都知道，這是聽得太多了，不用記憶它自然就薰習了，為什麼還有過失？沒做到。我們是聽了，實在講，就跟提婆達多一樣，跟善星比丘一樣，聽得很熟，日常生活當中處事待人接物，還是隨順自己煩惱習氣。這個事情我喜歡，那個我很討厭，沒有把佛陀教誨去做到。

　　所以佛菩薩教誨，經典沒有過失，過失是我們聽了沒做，我們沒有契入大方廣。這個偈頌最後一句，「能入如來法」，如來法就是大方廣，就是禪宗講的明心見性，就是教下講的大開圓解，我們沒得到，沒有得到的原因是沒有依教奉行。不要說別的，佛教導我們怎麼樣生活，過真正幸福美滿的生活，佛教導我們怎樣處世待人，統統沒做到。我們不要講佛陀，說得那麼高，我們把水平放低，你看孔子，孔子示現的是人道。孔子待人尊重、謙虛、有禮貌，不敢輕慢任何一個人。周公輔佐成王，史書上記載，「一沐三握髮」，沐是洗澡，洗一次澡，還沒有洗好，外頭有人來訪問。趕緊把身上擦乾淨，頭髮捲起來，戴上帽子見客，見完之後，還沒洗完，再洗。底下又來了客人，洗一次澡三次見客。吃一餐飯也是的，一餐飯，「一飯三吐哺」，客人來的時候，馬上放下去見他。周公講，我這樣做是唯恐得罪天下的賢才。那我們現在，稍稍有一點身分地位，吃飯、洗澡不見客。

　　周公是孔子心目當中最佩服的聖人，夫子一生就是學周公，也想有人能夠用他，他得個一官半職。我們能想像得到，夫子要是作官，一定像周公那樣，盡忠職守，負責盡職，一定是如此，愛民愛才。他一生不得志，沒有人用他，所以晚年回家去教學，教得很成功。為什麼成功？自己都做到了。自己做到，你教人人服，哪個不服！學生都被他感動，沒有別的。譬如夫子當年是三千弟子，七十二賢人，七十二個入境界的。難道後世就沒有嗎？後世教學的人很多，一生從事於教學工作，夫子只教五年，我相信在歷史上，自古至今，一生教五十年的不在少數，為什麼沒有夫子那樣的效果？自己沒做到，不能感動人，原因在這裡；真正做到能感動人，那個就不一樣了。不能感動人，還是這經上講的，自己沒有認真去做，所以沒有這個效果。依教奉行最重要是心，念頭！

　　大禹王出門看到有囚犯，犯了罪的，看到兩個人，他就非常的傷感。他旁邊人看到之後，就問他，說：君王，那兩個人犯罪，應當要判刑，你這個傷感是不是太過分了？禹王說：我傷感的是從前堯舜在世的時候，堯舜也都是君王，他們國家的人民都是以堯舜之心為心，所以天下太平，國家大治，沒有犯罪的。他說：我今天做了君王，我這個國家人民都是以他自己的心為心，我看到很難過，我不如堯舜，跟堯舜比差太遠，為這個難過傷心。堯舜的心是什麼？一點私心都沒有，「堯舜之道」古人說得好，「孝弟而已」，沒有一個人不盡孝道。盡孝道是善事長輩，善事父母，悌道是善事同輩，也可以說是尊長。都懂禮，都沒有自私自利，起心動念都會為別人想，他不為自己想，所以天下大治。這是領導人帶頭。

　　當然，那個時候的國家幅員並不很大，就像老子講的「小國寡民」，人口也並不多，統統被感化。附近這些部落，實際上講國家沒有統一，都是部落。每個部落裡頭的領導人看到堯、看到舜、看到禹、看到湯，沒有不佩服，大家都跟他學習。他變成諸侯裡頭的榜樣，自自然然形成了諸侯共同仰慕的人、共同尊重的人，所以以後尊稱為天子，就這個道理。他不是用武力奪了這個地位，是大家尊重，公認的，你看這個多好。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師引《婆沙論》上的四句最後一句，「多聞得涅槃」。大師很慈悲，深怕我們對這一句疏忽了，所以在《鈔》裡面又講得很多。特別舉出菩薩有四種法，為大涅槃做近因，當然這就很重要了。這四種法是什麼？第一個是「親近善友」，確實非常重要。世尊在《阿難問事佛吉凶經》，這是一部小乘經，過去李老師教我學習的，我跟他第一部就學這個經。學佛第一個條件是「親近明師」，跟這裡講的完全相同。你要親近好老師。但是好老師可遇不可求，到哪裡去找？

　　師生都是過去生中的緣分，宿世的善緣才能遇到。什麼緣？跟諸位說，孝親尊師才會有這個緣，生生世世孝順父母、尊敬師長、尊敬長輩，這樣的緣才能感得善知識，這是過去的因。現前的因，現前因是近因，現前如果不孝父母，不敬師長，你遇到善知識，你對他沒有禮貌，他能教你嗎？絕對不是善知識一定要人對他有禮貌，那你就錯了，不是這個意思。善知識觀察人能不能教？這個人能不能學？他會不會學有成就？他要先看看，就等於考試一樣，先看看。看什麼？印光法師在《文鈔》裡頭講的，看你的誠，看你的敬，就看這兩個。一分誠敬你會得一分利益，二分誠敬得二分利益，老師觀察學生看這個。你只有三分誠敬，老師只教你三分，對得起你，不教四分。為什麼？那一分你得不到，那一分給你講是多餘的。如果你有十分誠敬，老師教你九分，對不起你，因為你還可以接受，那怎麼能對得起你？所以老師教學看學生，這個學生可不可以受教？從這些地方觀察。

　　學生要找好老師，好老師也想找好學生，老師找學生比學生找老師的心願還要切，為什麼？老師年歲大了，要找傳人。道沒有人傳，這是他一生最遺憾的事情，沒有人能傳他的道，這個時候怎麼辦？只有著書，用文字傳下去。希望後來能遇到有緣的人，讀他的書也能夠依教修行，就能得他的法，就如同孔老夫子一樣。孔老夫子當年，你看顏回過世的時候，夫子多麼傷心，為什麼？顏回能傳他的道，顏回是他的傳人，但是早死，早死就沒有真正能傳他的人，他清楚得很。七十二賢，不錯，是各有成就，成就達不到這個標準。夫子之心，跟諸位說，是堯舜之心，沒有絲毫私心，這個太難得了。所以一百年之後，有個孟子出來。孟子就是得到孔老夫子遺留下來這些典籍，夫子的著作，他有緣遇到了，非常歡喜，非常喜愛。讀孔子書，依照孔子教誨修行，當中有疑難不解之地方向夫子的學生們請教。影響他最深的是子思，子思是孔子的孫子，孟子出世跟孔子的孫子是同代，同一個時代。

　　這是孟夫子首先給我們開這個風氣，今人善知識裡頭沒有緣分，不能親近，找古人。對古人要誠敬，還是這麼個道理，一分誠敬一分收穫，十分誠敬你就得十分利益，沒有誠敬心，《四庫全書》擺在你家裡也得不到利益。世出世間法都從誠敬當中來，不誠不敬不行。展開古人的著作，就如同跟他面對面，要有這樣的恭敬心，佛法講「隨文入觀」，就等於他在面前教導我，就能得利益。所以同樣是讀這本書，每個人得的利益不一樣，每個人理解的深度不相同，理解的廣度不相同，受益不相同，原因都是在誠敬，親近善友的祕訣在此地。

　　我們念《無量壽經》就是親近阿彌陀佛，讀《十善業道經》就是親近本師釋迦牟尼佛。《十善業道經》決定不能夠疏忽，它是學佛的根本，沒有這個根，「孝養父母，奉事師長」是兩句口頭禪，沒有實質。我常講，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，《弟子規》真正做到，這兩句你就得到了；「慈心不殺，修十善業」這兩句落實在《十善業道經》。我們今天看到新的《十善業道經》的小本子，它的封面好像是《兒童讀經課本》，裡面有《弟子規》、有《十善業道經》。《十善業道經》好像是蕅益大師的節要裡面還有一個錯字，本來有兩個錯字，有一個改正過來了，還有一個沒有改正過來。好像在四十六面，希望再印的時候把它改過來。

　　這個裡面有蕅益大師的節要，蕅益大師的節要著重在修行，就是《十善業道經》的教誨怎麼樣落實，很難得。我也有一篇節要，比蕅益大師的還簡單，他老人家既然著重行門，我著重在解門，建立信心。所以我節要的很簡單，一共只有五百一十六個字，便利於工作繁忙的人。因為五百多字你要把它念一遍，兩分鐘就夠了，不需要三分鐘。你每天再忙，你早晨抽三分鐘，晚上抽三分鐘，就把它念一遍。怎麼樣落實？那蕅益大師的節要就很好，你就照蕅益大師節要去落實，你去做去，你才能得真實的利益。所以親近善友。

　　「二者專心聽法」，這非常重要，現在聽法有科學技術給我們帶來的方便。光碟很方便，聽說現在一個光碟裡面可以錄幾十個小時的東西，那就太方便了。一個光碟放在身上你一天聽不完，好幾天才換一片，好，省事。尤其現在小的隨身聽非常方便，放在口袋裡，戴上耳機，專心聽法，聽法一定要專心。工作的時候你就不能專心聽，專心聽法你一定把事情做錯。早年，我那時候在台北講經，有十幾位開計程車的司機，他們都到圖書館來聽經。聽完之後，那個時候還沒有光碟，有卡式的錄音帶，他們都要，在車子上放。有位司機告訴我，有一天開車的時候專心聽經，路走錯了，把客人繞了很大的一圈冤枉路，又耽誤人家很長的時間。我就告訴他，你錯了，不可以，以後不可以這樣子。開車的時候專心注意路況，安全第一。你在沒有客人休息的時候你可以聽，有客人的時候不可以，車上坐著有客人不可以，這個一定要懂得。

　　早晚有時間的時候多聽經，你有個簡單的功課，課做完之後聽經。聽經非常重要，聽經才能夠明理，聽經才能夠保護你不退轉，你不會被社會染污。你要不聽經，你要不念佛，你想不受外面環境影響，太難了！諸位要知道，這麼多年來，我要不是天天讀經，天天講經，我在這個環境裡能保得住嗎？我告訴諸位，我說老實話，我保不住，一定也會墮落，也會被這個環境污染，也會被它拖下水。還能保持這個樣子，就是沒有一天離開經教，得力在此地，五十四年如一日，我沒有一天不讀經。讀了明白了就改毛病、改習氣，自己改過來之後得受用了，有緣再勸別人。希望把這個利益的效果擴大，不要我一個人獨享，讓有緣的同學們分享，給大家勉勵。

　　第三「繫念思惟」。這就是說你在不讀經的時候，一定要常常想佛菩薩、祖師大德在經教裡面給我們講的這些義理，常常想。不想行不行？不行，為什麼？不想佛菩薩的教誨你就會胡思亂想，肯定的。所以，用什麼方法把我們的雜念、把我們的妄想打掉，最好的方法就是思惟經教。如果不思惟經教，背誦經教是好事情，大部經能背當然更好，不能夠背大部的，背小部的。《心經》二百六十個字，《大勢至菩薩圓通章》更少，二百四十四個字，我們現在節錄的《十善業道經》也非常好，五百一十六個字，把它念背。或者你去背我們修行的五個科目都好，每個科目你要好好去思惟，淨業三福、六和敬。

　　六和敬我們為什麼做不到？沒有去想它，沒有去念它，印象很淡薄，做不到。如果做到，這個團體不得了，你看我講過多少次，我們香港有一個團體能做到，上下做到六和敬，這個團體就能夠保佑這個地方。華南這一帶一大片的地方，國泰民安，諸佛護念，龍天善神保佑，什麼災難都沒有。只要有一個團體，有這麼大的效果？想想江本勝琵琶湖那個祈願，不就明白了嗎？我們淨宗這五個科目統統都做到，我們這幫人，家裡面這些同修，這些護法、義工，我們人也不多，大概合起來恐怕三十個人都不到。真正能夠把淨業三福做到，六和敬做到，三學六度做到，十大願王做到，這還得了！這五個科目是行門，淨宗的行門就是要做的，這不是解門。常常念，常常想，常常用這個來修正自己錯誤的思想、行為，果然我們這個小團體裡面有幾個人真幹，就能產生很大的效果。

　　現在這個時代跟從前不一樣，現在時代講求的是民主自由開放，誰都不能干涉誰，只能在講經時候勸導。不是講經時候都不能說這些話，說這些話，人家說你要罵人，你在責備人，你憑什麼，生是非。從前在家父母教導我們，在學老師教導我們，現在沒有了，在家父母也不教，在學老師也不教，這怎麼辦？現在能夠有一點倫理道德的教學，還只有在佛門裡。可是佛門裡面講經教學不多，法會、經懺佛事多。法會裡面的開示，這個諸位曉得，像我們這邊作「三時繫念」，「三時繫念」裡面開示非常精采。沒有人給你講解，不懂，照著文念念，念的時候也不解義，念過之後就忘了，誰記在心上？能產生多大的效果？實在講太有限了。

　　我們對於《三時繫念》還特別詳細講過一遍，有光碟流通。我講這一遍的意思，是希望我們的同學們在參加三時繫念法會之前，最好先把「三時繫念」的講解聽個三遍，一遍不夠，要聽三遍。你再去參加三時繫念法事，效果完全不一樣，真正有自度度他的味道在，你會有這個感覺。你要是完全不懂，那都是做形式，沒有實質的效果。這就是講專心聽法重要，繫念思惟重要，繫念思惟，隨文入觀。

　　末後一句，「如法修行」，這一句是完全點破了。依照方法，就是經典裡面所講的理論、方法，把理論變成我們自己的思想、見解，方法就變成我們的生活行為，從此你就過佛菩薩的生活。一個人能夠過佛菩薩的生活，豈不是轉凡成聖了嗎？專心聽法，繫念思惟，破迷開悟，轉迷為悟；如法修行，轉凡成聖，統統落實了，這是涅槃的近因。涅槃是清淨寂滅，與性、理相應，我們應當要學習。

　　再看下面他所引的，「淨名云」，《淨名經》就是《維摩詰經》，在家佛。經上說，「多聞增智慧，以為自覺音」，多聽增智慧。後面增智慧這三個字就是剛才我們所說的「繫念思惟，如法修行」，就增智慧。如果沒有這兩條，那只限於多聞，多聞是什麼？增常識，增加你的常識，不增智慧；或者我們說得客氣一點，「多聞增見識」，增見識，不增智慧。走前面這個路子的人多，多聞增見識的多，多聞增智慧的人太少了。諸位要曉得，見識廣不能解決問題，智慧才能解決問題。尤其是現在，我們參加了幾次國際會議，聽到這些學者專家的報告，增見識。衝突能不能化解？和平能不能落實？不能！什麼原因？沒有智慧。廣學多聞，沒智慧，正是法首菩薩在這個偈頌裡面給我們講的，『非但以多聞，能入如來法』。

　　不能單單靠多聞，單單靠多聞解決不了問題，但是多聞是先導，多聞是第一個條件。聞了之後要思，思了之後要修，所以涅槃近因，專心聽法，這是聞，繫念思惟是思，如法修行是修，你看看聞思修，這個就增智慧。我們只有多聞，沒有思惟，沒有去修行，這就是剛才講了，只增見識，不增智慧，這個道理我們要懂。聖賢的教學，世出世間、古今中外，沒有例外的，沒有不著重實行的，對修行是特別講求，沒有修行不行。所以《淨名經》上這三個字，裡面所含的就是聞思修，才會有增智慧的結果。

　　「以為自覺音」，自覺而後才能覺他，你要不自覺你怎麼能覺他？「下經推度生之方便，乃至不離善巧多聞」，下經就是底下的，說《華嚴經》，下面有說。「推」是推動，「度生之方便」就是講教化眾生。教化眾生還是不能夠離開善巧多聞，你要教，你要講、要教。但是多聞前頭加了個「善巧」，善巧是什麼意思？善巧是身教，為人演說，演是善巧。言語教人是教他多聞，他看到你了，再聽你的教誨，他相信你，因為你所說的你都做到了；你所說的做不到，沒效果。

　　老師做到，學生做不到，有沒有效果？有效果，效果不大；老師做到，學生也做到，效果就大了，釋迦、孔子教學的效果就這麼來的。釋迦的學生多了，真正聽他的話依教奉行的，落實到如法修行，經典我們每次展開，你都看到佛的常隨眾一千二百五十五人。這都是依教修行的人，不是依教修行的人不在這個裡頭；孔老夫子七十二賢，七十二賢是依教修行的人。我們前面為什麼還說孔子沒有傳人？就是不到他的標準，學生們是依教奉行，但是沒有達到夫子的標準。一百年之後，孟子達到這個標準，要跟聖人的心完全相同，念茲在茲。

　　學佛的人，佛心。佛心是什麼？真誠沒有虛偽，清淨沒有染污，平等沒有高下，正覺沒有迷惑，慈悲沒有私心，這是佛心，真正幹的人就是依這個修。雖然依這個修，每個人的真誠程度不一樣。如果我們把誠分做一百個等分，佛是圓滿的，佛打一百分，菩薩可以打九十幾分，緣覺可以打八十幾分，阿羅漢可以打七十幾分。那我們能打幾分？一分、二分而已，這是事實。我們也天天在修，也天天在念，天天在想，只有那麼一分、二分，沒有辦法脫離三界六道，沒法子。要真正脫離三界六道，要到阿羅漢，換句話說，我們的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲要能夠達到七十分，就脫離六道，到八十分就脫離十法界，這個比喻好懂。

　　我們要如何去發憤努力，把分數提升？這二、三分確實不夠，真是若有若無。這是講發心，發心為什麼不能往上提升？沒做！怎麼做法？看破、放下、自在、隨緣、念佛，你得真幹！最要緊的是把自己的煩惱、習氣、過失放下。那我常常講的，自私自利要放下，起心動念要為別人想，不要為自己想，為自己想是自私自利，為別人想大公無私。名聞利養要放下，這個東西害人，決定不是好事情，障道；不但障道也障緣，障法緣，我們幫助眾生，教化眾生，都障礙。佛菩薩為什麼沒有障礙？他沒有名聞利養。貪圖五欲六塵的享受，貪瞋痴慢疑統統要放下，這些東西不放下，你的菩提心，那個五條不是真的，怎麼樣你也提不上去。有個兩分、三分算不錯了，但是不管用，這個一定要知道。

　　善巧是表演，做出來給人看。如果我們帶頭做，還有幾個同學大家跟著認真都在做，效果就大了。為什麼？教學有榜樣，你看有幾個學生他這樣做，真成就了，真行，真正能感動大眾。孔夫子底下有七十個人幹，不管幹多少，是真幹，真產生了影響。釋迦牟尼佛，聲聞眾裡頭一千二百五十五人，還有菩薩眾，還有在家居士大眾，真幹的人是真多。經上雖然沒有歸納起來講，但是它散在一般經典裡面。我們細細去研究、去揣摩，釋迦牟尼佛當年在世，真正這個大團體裡真幹，真依教奉行的，最保守的估計三千人以上，所以他能產生這麼大的效果。

　　我們世間，你再看看，古代的不說，我們講近代的。近代這些高僧大德，在世的時候真的了不起，在香港大家知道、看到的倓虛老法師，諦閑法師的傳人。在香港教化多年，他老人家走了之後，後面能夠繼起像他這個樣子的有沒有？或許是有，已經不在了。現在還有些他的弟子，這個我們都清楚，我們也是老朋友都很熟悉，倓老的道風真叫一落千丈。什麼原因？沒有人教了，沒有人講了，也沒有人修了。只有那個形式，寺院庵堂擺在那裡，做做法會，這個不行。這樣的承傳，再有個三十年、五十年不就完了，不就沒有了嗎？

　　我們再看再遠一點，圓瑛法師、虛雲老和尚、興慈法師，現在有沒有傳人？都沒有了，這很可悲！真正依教奉行的人不是教出來的，教不出來的，真正有善根、真正有福德，這些人出世還要什麼？還要眾生有福，眾生有福就能感得聖賢出世，眾生沒有福，聖賢都走了。聖賢走了，這個世間就沒有聖賢的教誨，沒有聖賢的音聲，也沒有聖賢的形象，它怎麼會不亂？我們既然有這個緣分，中國人講有這一分福分，你得人身，能夠聞到正法，你就應該要發心，捨己為人，承傳聖賢之大道。這個有意義，不是無義，有價值，絕對不是人間功名富貴能相比的，不能比。

　　但是你得認識清楚，因為你認識清楚你才能把人間功名富貴捨掉，來幹這樁事情。這樁事情在現在這個時期來幹，真的就像諺語所說的吃力不討好，多少人障礙你，多少人毀謗你，這是一定的道理。一定要把自己生死也得放下，置之不顧，你才能勇猛精進，勇往直前，你才不會退縮，這個叫做善巧多聞。上面講的單顯多聞，它這裡有，「涅槃四事，為近因緣，即雙美聞行」，這個我們前面講過了。我沒有看到這個地方有，我是看到《鈔》裡，我看到《鈔》裡面有這個四句，都已經跟諸位介紹過了。

　　再底下一段，是大師引用《大智度論》的話。《大智度論》上說，「多聞廣智美言語，巧說諸法轉人心，行法心正無所依，如大雲雷霔洪雨」。這首偈說得好。這首偈清涼大師有註解，註得也相當詳細，他把後面的兩首也寫出來，諸位可以參考。我們現在單單就這首偈我們一起來學習。「多聞廣智美言語」，「美」就是我們一般講的真善美，真的言語，善的言語，美好的言語，為什麼？它能夠開我們的智慧，多聞廣智，聖賢的教誨。

　　第二句說「巧說諸法轉人心」，巧是善巧，這個善巧是什麼？契機契理，適合我們的根性，適合我們的程度，適合我們現前迫切的需要，這叫巧說諸法。我們的心現在是妄想分別執著，煩惱習氣無量無邊，聞到佛法之後，我們知道怎樣斷惡修善，怎樣破迷開悟，怎樣轉凡成聖，我們懂！「行法心正無所依」，這個「無所依」是般若智慧，無所依與法性相應。我們一般凡夫，行法心不正，心邪，有所依，依什麼？依自私自利、依名聞利養、依貪瞋痴慢，諸位想想是不是這個？現在社會上是不是都講這些？他依這個。我們這些東西全部都放下了，無所依才依真正的般若智慧，我們的心才正，正知正見。末後這一句是比喻，「如大雲雷霔洪雨，如是教理，無量無邊，恐繁且止」，大師給我們引用在此地，實際上《鈔》裡面還有餘音在後面。今天時間到了，我們就學到這個地方。