大方廣佛華嚴經　　（第二０四三卷）　　2009/9/25　　台灣高雄　　檔名：12-017-2043

　　諸位同學，諸位法師，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品》，第一首我們從經文開始：

　　【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】

　　昨天我們將這堂課做了個溫習，像李長者在《合論》裡面所講的，「發心、治地、修行」，這三個是《華嚴》修學的基礎，我們要特別重視，要在這上面下功夫。心沒發出來，雖然十幾年、幾十年，天天都在念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。確實多少出家人念了一輩子，從發心學佛開始一直到老死，一生當中這四句偈不知道念多少遍，為什麼就是發不出來？用佛法的術語來講，總不外業障太重。業是什麼？業就是我們今天講的行為。行為裡面有善、有不善，殊不知不善的行為障道，善的行為也障道，善與不善總出不了六道輪迴，善的行為感應的是三善道，不善的行為感應的是三惡道。我們一定要知道，佛經上講的業障，善、不善都在其中。學佛的同學，尤其是學淨宗的、學淨土的，淨土怎麼修法？淨土是善、不善業統統放下。他修什麼？他修淨業，心淨則佛土淨。心淨了身就清淨，還造不造業？照樣還造，不造怎麼行？從早起到晚上睡覺，你怎麼能不造業？但是真正會修的人，他造的叫淨業。什麼叫淨業？善業也好，惡業也好，事上造了，理上沒有，相上造了，性上沒有，這就叫淨業。

　　這話怎麼講法？我們真正修淨土的同修不能不知道，身口造了，心裡沒有。心是什麼？心裡面就一句佛號就對了，二六時中念念不忘六字洪名，這叫修淨業。在日用平常當中，身口的行為決定是利益眾生的，利益眾生有時候有善言，也有時候有惡言，善惡都不放在心上，心上只有一句「南無阿彌陀佛」，這叫淨業。修淨業記住，初住菩薩是發心住，一定要發菩提心，四弘誓願就是菩提心，自己要真幹。我為誰修行？為誰修苦行？為度眾生。釋迦牟尼佛已經早就成佛，為什麼在三千年前給我們示現八相成道，修行證果，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，苦行！為什麼？還不是為了給我們做一個好樣子。這個樣子顯示什麼？顯示萬緣放下，你看他老人家真放得下。在《華嚴經》上教我們，要放下名聞利養、要放下五欲六塵，他做給我們看，確確實實把財色名食睡斷掉。我們學佛對這些東西還會不會起心動念？還會不會分別執著？還有沒有佔有的念頭、控制的念頭、支配它的念頭？有沒有這些？如果這些念頭還沒有放下，這叫染污，你的心不清淨，這什麼心？這叫輪迴心。輪迴心所幹的一切統統叫輪迴業，出不了六道輪迴。

　　修淨土的人他造的是淨業，淨業是什麼？他就不是輪迴心，什麼心？清淨心、平等心。清淨平等心所造一切業都叫做淨業，你想這個多重要。從這個基礎上這入了位，這位是初住，發心住。這個地位就是我們世俗一般人講成佛，真成佛了，不是假的。禪宗裡面所講的大徹大悟，明心見性，見性成佛，在《華嚴經》上就是發心住，所以他有住。那你就曉得，十法界沒住，六道那當然就更沒有，十法界裡頭包括六道，怎麼叫沒住？好比我們在學校念書，你上了學你念一年級，明年你升二年級，沒住。如果要住在那裡，那不就留級了嗎？年年是一年級，總升不上去那你就住，你住在那邊。從一年級一直到十年級都沒住，到十年級畢業，畢業就有住。初發心住就是在十法界畢業，永遠脫離十法界。特別是現代人，我們的感受非常敏銳，為什麼？你想想自己是不是心浮氣躁？一般大眾不例外，我們佛門弟子也不例外，心浮氣躁。再說得粗俗一點，現在活在這個世間沒有安全感，常常聽說社會上報導，這樣的危機、那樣的危機。我們剛剛過了一個經濟危機，現在又聽說有什麼能源危機、糧食危機、水資源危機，太多！這些話都是真的，都不是假的，災難太多了。

　　我們什麼時候才真正有住？這個事情難。為什麼？要把妄想分別執著統統斷掉，你才能夠證得圓教初住菩薩這個位次，他是真住不是假住，雖然往後他還有十行、有十迴向、有十地、有等覺、有妙覺，有這麼多不同的等級，實際上呢？實際上他如如不動，他的境界不斷向上提升。所以大經裡面說「總不離本不動智佛」，不動智佛是什麼？是我們的自性。他為什麼不離？因為他見了性。見了性為什麼還有這麼多等級？這個我們在講席裡面多次的報告，這是因為無始無明的習氣沒斷，沒斷盡。他沒有十法界，他只有一法界叫一真法界，這個法界的名詞，就是大乘教上說的諸佛如來的實報莊嚴土，實是真實，不是假的。佛法的真假，它的定義很簡單，凡是會變化的那是假的，不變的叫真的。初住菩薩明心見性，就見到不動智佛。不動智佛，實際上，惠能大師他明心見性，有沒有講到不動智佛？講到，不是這個名稱，他給五祖的報告，其中有一句說「何期自性，本無動搖」，那就是本不動智佛。不動就是定，這是自性本定，不是修來的。我們修來的定都有入定、出定，自性本定沒有出入。雖然我們今天迷失了自性，墮落到六道輪迴，我們自性動了沒有？沒有動，這個要知道。到底我們什麼東西動？我們的妄念動了。自性何以不動？自性沒有念，所以它不動。無念就對了，有念就錯了。修無想定的人，他是不是成就了？沒有，無想定還是有念，有什麼念？有無想的念頭，「我沒有想，我什麼念頭都斷了」，他還有這一念，這一念還不行，可見得這個不容易！無想定在第四禪，那是很高的功夫，不是普通人能做到的，他不是性定，不是自性本定。

　　大乘教裡面告訴我們，自性，像能大師所說的清淨，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，在哪裡？就在當下，「不離一時一念一法一行」。所以見了性的人，性在哪裡？頭頭是道，左右逢源，無有一法不是！像這些重要的經句，我們必須要常常記住，要常常提醒，這個提醒是什麼？提醒我們觀照，我們才能把那些妄想分別執著放下。觀照是覺，失照的那就是迷，我們功夫不能得力，就是在日常生活當中，待人接物的時候提不起觀照，迷了，麻煩在此地。有一些人，學佛的人真有，學習的經教不多，煩惱習氣很重，日常生活當中確實提不起觀照。怎麼辦？諸佛如來確確實實有大慈大悲、有善巧方便，教給我們一個方法，你能夠不離一時一念一法一行，你把這個方法全用上，行，保證你這一生成就，這就是一句阿彌陀佛的德號，真的嗎？真的。為什麼？我們在經論註疏裡面，看到古大德用科學的方法，把十方一切諸佛如來說法教學的這些經論總結一下，得到一個結論，這個結論，千經萬論最後都歸結到阿彌陀佛。

　　善財童子五十三參，第一參訪德雲比丘，德雲比丘給他講了二十一種念佛的法門，二十一不是數目字，是表法的，代表無盡的。《華嚴經》通常用十表法，我們念《彌陀經》裡面用七，樣樣都講七，用七表法，都是代表圓滿，七是四方上下再加當中，就圓滿。《華嚴經》統攝一切法門，密宗裡面二十一代表圓滿。所以這部經裡頭，大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統都有，所以稱之為根本法輪。這二十一門展開，就把一切諸佛所說的經教統統包括，沒有一樣是遺漏的。德雲比丘修的就是念阿彌陀佛求生淨土，善財童子第一個參訪的善知識，他裡頭含的意思很深，先入為主。到末後第五十三參普賢菩薩，普賢菩薩用十大願王導歸極樂。你們想想這個意思，第一位善知識教他念佛法門，最後一位善知識帶他到極樂世界，徹始徹終一句名號，名號功德不可思議。這名號跟發心是永遠不能離開，《無量壽經》上教導我們，「發菩提心，一向專念」。四十八願第十八願是「一向專念」，第十九願是「發菩提心」，連在一起。我們只會念，沒有發心，這不相應，你功夫只做到一半，所以往生極樂世界有問題。一定要發心、要專念，這才能成功。這個方法在不在《華嚴經》裡面？在，在哪裡？五十三參就是的，就是念佛法門。生到極樂世界就生到華藏世界，華藏跟極樂是一不是二，見阿彌陀佛就見到盧舍那佛，就見到毘盧遮那佛。所以說總在一時。

　　現在我們來看，我們今天學的這段經文，『爾時法慧菩薩』，這前面都介紹過。『承佛威力，入菩薩無量方便三昧』，清涼大師在註解裡面教導我們，前面一段雖然講過，時間太久，我們重新把它溫習一下，再接著學習。清涼說「何故入定，略辨六意」，為什麼要入定？簡單說有六個意思，第一個「此三昧是法體故」，這個三昧就是「菩薩無量方便三昧」，這是法體。是什麼法？佛所說之法，菩薩所修之法。佛所說之法，他從哪裡說出來？他依什麼起修的？依什麼來證入的？菩薩無量方便三昧。我們先要把這個名字簡單解釋一下，這就像《法華經．普門品》裡面所說的觀世音菩薩，《華嚴經》上也有，善財童子五十三參，第七迴向觀世音菩薩做代表，善財童子參訪觀世音菩薩。觀世音菩薩跟我們的緣很深，大家都知道三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。三十二應是三十二大類，應以佛身得度就現佛身來幫助你，應以菩薩身得度就現菩薩身來度你。三十二展開，就是十法界無量無邊無盡的眾生身，他都能示現。眾生身不僅是有情眾生身，還能現無情的眾生身，無情眾生身是花草樹木、山河大地、自然的現象，眾生的機緣成熟，一接觸之後就豁然大悟，這是菩薩在現身，與一切眾生感應道交，所以是無量方便。

　　這個無量方便，就是四弘誓願裡面講的無量法門，四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，法門都叫做方便門。這個三昧是菩薩無量方便之體，所以這個三昧是法體。法是什麼？法就是前面菩薩無量方便法，這我們就明白。所以菩薩能度無量眾生，方法多，說不盡，經教多，也說不盡，可是他有個總的原則，一個總的目標、一個總的方向，永恆不變。所以佛在《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」。無量方便法門，門門都是平等，沒有說哪個高、哪個差一點，沒有。為什麼？統統能幫助人破迷開悟，統統能幫助人圓滿菩提，它怎麼會有高下！所以經上講的「一即一切，一切即一」，我們常常聽到祖師大德說，一經通一切經都通，一個法門通了門門都通，這真的，決定不是假的。怎麼叫通了？見性叫通。你有學佛法，為什麼不通？你沒見性，見性就通。沒有見性都在十法界，諸位要知道，十法界裡有佛、有菩薩、有聲聞、有緣覺，不但聲聞緣覺沒通、沒見性，佛也沒見性。所以天台大師稱十法界裡面的佛，叫相似即佛，相似是很像，不是。為什麼很像？他學得很認真，學得很到家，學得真像。為什麼不是？沒見性，就是說對一切法門還不能夠完全通達，得不到那麼大的自在。

　　這個我們知道，這麼多年長時間的學習，多少也明白了一些，那就是起心動念沒放下，這個太難太難！起心動念自己不知道，我們能知道是粗的念頭，細念不知道。像彌勒菩薩給我們講的，一個細念快到什麼程度？一秒鐘裡面有一千二百八十兆的念頭，我們怎麼知道？一秒鐘的時間很短，我們裡頭居然有一千二百八十兆，你能發現嗎？什麼時候你發現，真的是恭喜你，為什麼？大乘經裡面講，八地菩薩才見到。這個八地不是圓教，是別教，別教也很了不起，別教初地等於圓教的初住，八地呢？八住菩薩，十住裡第八住，見到了，見到才能對治它，放下妄想的習氣。所以初住以上這四十一位法身大士，起心動念確實沒有，習氣還在，習氣沒斷，道理在此地。菩薩說法，現在法慧菩薩要為我們說法，說什麼法？說初住法。他的心跟這個體要相應，如果跟這個體不相應，他怎麼能說得出來？我們今天沒到這個境界，我們也在學習《華嚴經》，我們怎麼講法？我們是依照清涼大師的註解，依照李長者的《合論》，學他們的東西。如果我們離開這兩位老師，我們怎麼能知道菩薩的境界？怎麼能夠把這個境界說出來？

　　有一種人，如果他得到三昧，我們也就講的見性，念佛也能見性，把妄想分別執著統統放下就見性，那講《華嚴》就自在。為什麼？菩薩無量方便三昧你得到，你當然就自在。我們今天為什麼沒有得到？就是妄想分別執著沒放下。雖沒有放下，沒有完全放下，古大德告訴我們，放下一分就相應一分，放下兩分就相應兩分，所以煩惱不能長，不可以增長。在我們業障深重的這些凡夫，煩惱要天天減輕。要知道，在這個世間，我們從早到晚，要學善財童子，所接觸的一切人事物都是幫我們消業障的，這是真的不是假的。問題是你會不會學？這個人找我麻煩，我想做一樁好事，他障礙我做不成，你煩不煩惱？你煩惱，錯了，錯在哪裡？錯在你還會生煩惱，怎麼不生智慧？你要生智慧你就是菩薩，你生煩惱你就錯了。沒有這個境界現前，你不知道你生煩惱；境界一現前，我又生煩惱，感謝他提醒我，善財童子就這麼搞成功的。什麼時候你能夠在境緣當中，境就是物質環境，緣是人事環境，真正都生歡喜心，不生煩惱只生智慧，你成功了。

　　我們想一想忍辱仙人，釋迦牟尼佛的前身，修菩薩道的時候碰到歌利王，他好事，他沒做壞事。歌利王上山打獵，他在山洞裡面修行，歌利王累了想休息一下就睡著，身旁這些宮女在外面就發現山洞，山洞裡有個修行人，她們就向修行人請教，修行人給她講開示，大家非常歡喜。歌利王一醒過來，身邊的人沒有了，到哪裡去？就找到。妳們在幹什麼？這裡山洞有修行人。他恨透了，這個修行人為什麼引誘我的宮女，一定不是個好人，把他叫出來殺他。還不是叫他很痛快死去，凌遲處死，用刀割，一塊一塊肉慢慢把他割死，這種殘酷的刑罰。忍辱仙人告訴他，他修忍辱行，歌利王用這個手段對他，你能不能忍？你還有沒有瞋恚？沒有。沒有，再割，一直割到死。沒有一點瞋恚心，告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如的前世就是歌利王。佛說話算數，沒有妄語。所以歌利王是釋迦牟尼佛的恩人，不是冤家對頭。通過這一次考試，他的忍辱波羅蜜修圓滿，修到家了。我們今天遭受一點挫折，都覺得受不了，那怎麼行？後面必定還有奇恥大辱在等你。你能像釋迦牟尼佛那樣的話，忍辱波羅蜜成就了。一條一條來，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，一關一關來透。

　　所以沒有一個人不是好人，真修行人要記住，「人人是好人，事事是好事」，他做出那種違背倫理道德的事都是好事，看你在這裡頭是生煩惱、還是生智慧？生煩惱，感恩他提醒我；生智慧，感恩他成就我。豈不是事事都是好事，人人都是好人！常常想到佛在經典上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，他所作所為全是佛事。境界現前決定不能迷惑，怎樣不迷惑？你保持著清淨平等心就不迷惑，決定不能起煩惱。煩惱是什麼？喜怒哀樂這是煩惱。不是說我起了怨恨是煩惱，你起了歡喜也是煩惱，歡喜是什麼？你貪戀。境界現前要保持不動心，常常想著「本無動搖、本自清淨、本不生滅」，在一切境界裡時時刻刻能提得起，這真學佛。經教上提不起，你要注意到你把佛號能提起，一樣，無論什麼境界現前阿彌陀佛，這就好。不被外境所動搖，你永遠住在清淨心，住在平等心，清淨平等用事就生智慧，智慧就是覺，覺而不迷。這是我們必須常常要記住的。

　　第二「非證不說故」，你要沒有證得，給你說你聽不懂。但是清涼大師解釋這一句還有一句話說，他說「亦許心合法故」，這個十住品是對初住菩薩講的。我們是凡夫一品煩惱也沒斷，能聽嗎？能。《華嚴經》的當機者，最後，它有十種，十種當機者最後一種叫大心凡夫，還是有條件，叫大心凡夫。我們雖然是凡夫，如果念念不捨，心裡常有「眾生無邊誓願度」，這個心大！我們今天沒有能力度眾生，但是不能沒有心，所謂心有餘而力不足，有這個心就能聽如來所說的大經。你的心量大，常常受大乘經的薰習，如果天天不間斷，薰個二十年、三十年也許你就開悟，漸悟，正是所謂一門深入、長時薰修，薰修的力量很大。所以學東西不能學雜，學雜、學亂得不到利益，為什麼？與三昧不相應。諸位要知道，三昧翻成中國意思是正定，與這個不相應。在淨宗法門裡面，就是《彌陀經》上所講的「一心不亂」，一心不亂就是此地的方便三昧。我們時時刻刻保持一心，一心就是心裡只有一樁事、只有一個念頭，其他的都沒有。這一樁事就是阿彌陀佛，一個念頭也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，這叫一心不亂。夾雜一樁事情進去你就亂了，不夾雜。

　　念佛人的祕訣，第一個是不懷疑，第二個是不夾雜，第三個是不間斷，你能守住這三個原則，你這一生決定往生淨土。現在雖然還沒去，你在極樂世界已經報名、已經註冊，你肯定會去的。如果有懷疑麻煩了，到底極樂世界有沒有？釋迦牟尼佛說的話能不能相信？有懷疑就不行，有夾雜就不行，間斷也不行，這是往生淨土三個重要的條件。我們天天練，這是真的，其他全是假的，凡是假的我們要把它放下，要捨棄，我們要求真，求淨土是真。生淨土到底需要多少時間？我們從《往生傳》，從《淨土聖賢錄》，從現前許多修淨土往生的例子，總結起來講大概都是三年，不長！三年時間就成功，決定不是假的。我早年初出家的時候，我一出家就講經教佛學院。我記得我在佛光山的時候，大概四十年前，在佛光山東方佛學院教書。有一天晚上月光非常好，那個時候佛光山是荒山，只有一棟佛學院，其他都沒有建築。我們坐在草地上，草地前面有個坑，以後做了放生池，那個時候也有水，還沒有規劃成放生池。有一個長工，佛光山的工人是長年做工，每天都在那裡做，山上雇的有很多工人。我們大概有十幾個同學坐在一塊來討論佛法，他也走進我們這圈子，我們也請他坐下。他告訴我們，他說台南將軍鄉有個老太太念佛站著往生的。他們是鄰居，親眼看見，他說這是真的，一點不是假的，給我們講這個故事，我們都聽呆了，聽得非常歡喜，一點都不錯。

　　這老太太非常善良，但是對佛法她並不懂，真的是善心人。拜佛也拜鬼神，什麼都拜，土地公也是菩薩，看到什麼王爺都是菩薩，她已經不分別，都是菩薩。她在前幾年娶了一個媳婦，媳婦懂得佛法，就勸她的婆婆專念阿彌陀佛，家裡供阿彌陀佛，其他那些神像都把它請出去。她婆婆很聽話，跟媳婦的緣很好，真的從此之後就專念阿彌陀佛，念了三年。往生的那一天她也沒說，我們相信她有她的道理，如果她說了，可能家裡人不願意她走，她就走不了，不講，真的是預知時至。晚上吃晚飯的時候，她告訴家人，家裡人很孝順，她說：你們先吃不要等我，我去洗個澡。真的去洗澡，家裡人等，等了很久都不出來，奇怪，怎麼洗這麼久？看到浴室確實洗過澡，叫也沒有人應。結果看到她站在佛堂，穿著海青站在那裡，叫她也不應，到面前一看的時候，她已經往生，站著走的。這個事情南部一帶很多人曉得，我有一年在中山大學講演提到這個事情，講完之後有幾個同修告訴我，他們住在將軍鄉，他說是真的，他們知道這個事情。所以，一句佛號非常管用！我們學佛，說老實話，《華嚴經》可以聽，可以學，可是功夫一定還是要念佛；不念佛，用《華嚴經》上這些方法我們都做不到，太難了。而且念佛求往生，也是《華嚴經》上最後的一招，最後一招也就是最重要的一招，決定不能小看，不能輕看，這就對了。所以非證不說，我們大心凡夫也有開緣，也可以參與這個法會。

　　第三「顯此法非思量境故」，十住以上這個法不可思議。為什麼？落在思量裡面，思是分別，量是執著，有分別執著你出不了十法界；今天這個經文境界是超越十法界，一真法界裡面的境界。所以我們可以讀、可以聽，不要去研究，一研究就錯了。聽懂就懂了，聽不懂怎麼研究也不懂，絕對不是說你研究研究你就懂，那是你的妄想分別執著，你不是真懂。這個法會裡是些什麼人？全都是妄想分別執著已經放下，他要不放下入不了這個境界。大乘教裡面我們非常清楚，放下執著，六道就沒有，你就超越六道，就是此地這個量。再放下思，你就在四聖法界，十法界四聖法界裡面的菩薩。四聖法界裡面的佛、菩薩，思量放下，但是他妄想沒有放下，妄想是起心動念。妄想放下之後，十法界就沒有，超越十法界到一真法界，這初住菩薩以上，這麼一個境界。你怎麼可以用思量？思量就是唯識宗所講的心意識，你還是用心意識，你就出不了十法界。心是阿賴耶，起心動念；意是末那，執著；識是分別，第六識。你還是用心意識，這只能解悟，不能證悟。

　　所以，不用心意識。念佛這個好，念佛可以不用心意識念，佛號念得很熟，不需要想，不需要執著。到西方極樂世界，還念不念佛？還念佛。為什麼？習氣，這個習氣沒有關係。將來成佛，成佛到他方世界去作佛、度眾生，用什麼方法？還是用念佛的方法，真的是一句佛號念到底。自己這一句佛號成佛了，將來度別人，也是這一句佛號度他成佛，這在佛法裡方法太簡單、太奧妙。一般人不相信，哪有這麼容易？你說它容易是容易，說它不容易也不容易，為什麼？這句佛號必須要把妄想分別執著念掉；你還有妄想分別執著，你的功夫不到家。要把妄想分別執著念掉，諸位要記住，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。煩惱無盡，佛把它一歸納，三大類，三大類展開無量無邊的煩惱，一句佛號都把它斷掉，無論什麼念頭起來，就是一句阿彌陀佛，就行。古大德給我們說，思量斷掉你就證入，你就明心見性。只要一證得，你就跟三昧相應，這個三昧是自性本定，就是六祖能大師所說的「本無動搖」，你就證得。

　　第四「觀機審法故」，觀機是認識人，這個很重要，這人是什麼樣的根機，審法，法是法門，你要細心去審查，用什麼方法契這樣的根機，觀機施教，審法就是施教，施行教化。如果他是小根器你就教他小乘，大根器你就教他大乘。大小乘裡頭又分，小乘裡分人、天、聲聞、緣覺；大乘裡分的就更多，在中國，大乘八個宗派。喜歡研究討論的，佛不捨棄他，教他什麼？教他法相唯識，天天用思考。不喜歡這樣麻煩，喜歡單刀直入的，簡簡單單，那禪宗、淨土宗都是單刀直入，禪宗不立文字，淨土宗最初只有三經一論，分量很少。現在祖師加了兩樣進去，變成五經一論，五經一論這個經文印起來，薄薄的一本，全了，淨土宗典籍全了，少！特別適合於現代人。現在人怕麻煩，你說《華嚴經》這麼大的分量在那裡，他都嚇呆了。所以法一定要觀機，要懂得用什麼東西來幫助他。我們今天學《華嚴》，可以說我學這部經、講這一部經，完全是淨土宗。古大德告訴我們，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。所以我們今天的研究是大本的《彌陀經》，大本的《無量壽經》，對於這裡面玄微奧妙的理論統統歸淨土。

　　現代弘法的人少了，不像古時候，為什麼？古時候一百年前，這個社會大眾都還尊重老祖宗的教誨。佛法初入中國，是漢明帝派特使到西域，就是現在的新疆，遇到從印度來的出家人摩騰、竺法蘭，他們在那個地區弘法，遇到之後禮請他到中國來。永平十年，我們現在用公元，公元六十七年佛法正式傳到中國。而摩騰、竺法蘭入中國，就成為中國的國師，皇帝皈依，依佛為師，完全接受。中國人不迷信，聽他講的，看到他的經典，經典翻成中文，知道佛教的教義，尤其是建立在孝道的基礎上，中國人非常歡迎。中國古聖先賢的教學就是以孝為核心，中國人講父子有親，這是親愛，佛法講慈悲，完全相應。所以佛法入中國，跟中國傳統文化相輔相成，把中國傳統文化提升，它變成中國傳統文化不可分割的一部分，今天講中國文化都講儒釋道。現在這一個世紀，這一百年來，中國國勢衰，被西方人侵略，中國許多知識分子喪失民族的自尊心、自信心，一昧的學習西方，把中國東西疏忽，所以現在今天社會的動亂原因在此地。

　　西方東西確實隨著它們的科學技術、經濟、武力遍及全世界，影響了整個世界。可是今天整個世界天災人禍，頻率年年上升，災難年年嚴重。甚至於科學家宣布，這個地球五十年之後不適合人類居住，這是三十年之前我聽人家講的。最近聽人家講的不是五十年，三十年，三十年之後，這地球上就不適合人生存，能不能相信？有理由相信。所以現在全世界人都著急，怎樣來挽救地球？怎麼樣來化解災難？這變成大問題，主要的問題。聯合國為這個問題天天在開會，我也很有緣參加了幾次。我們了解，不迷惑，為什麼？他們心是動的。我們心是定的，雖然沒有得大定，跟他們一比，我們的心比他要定多了。我們了解，原因是東方人把古聖先賢東西疏忽，西方人把宗教排斥掉，不再學習。所以中國傳統文化跟宗教教育，都是教你怎樣做人，著重的是倫理、道德、因果的教育，如果把這個東西找回來，問題馬上解決。人與人之間要謙卑、要禮讓，要懂得尊敬別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，人人都能這樣想，世界就和平，社會就安定，所有的衝突自然就化解。所以今天對整個社會來說，我們要觀機審法，什麼東西最重要？讓社會大眾重新認識佛教，這個重要，佛教究竟是什麼？你要把它認識清楚。

　　我在二十多年前，在美國，有一次，在它們的東海岸，從紐約到邁阿密，這沿岸的大城市巡迴講演，每一個地方是一個星期。我走到邁阿密，最南端最後一個城市，那一次是講「地藏經大意」。在邁阿密看到，我的聽眾裡面有一半多都是當地人，我們有個很好的翻譯。我就臨時想到，這些外國人給他講《地藏經》，不適合他們，他們不能接受，換個題目，換什麼？《認識佛教》。現在諸位看到的小本子，就是那時候講的，以後有同學從錄音帶，那時候還沒有錄像，從錄音帶錄下來寫成文字。他們寫成文字我修改過，流通很廣，非常契機！首先要認識佛法，佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？要講清楚、講明白，這是頭一堂課。曉得佛法不是迷信，佛法裡頭很好的道理，像方東美先生所說它有高深的哲學，我們通過將近六十年的學習，我們完全明白，佛法裡頭有高深的科學。今天科學跟哲學上所不能解決的問題，佛法裡頭統統都有。非常可惜，社會大眾認為它是宗教，認為它是迷信，不願意接觸，這種機會當面錯過，實在是非常可惜。

　　第五「為受佛加故」，肯定你要是契入自性，又能發願幫助一些有緣人，觀機就是有緣人，他能信、他能解、他能行，有緣！那就要給他說，要好好的教導他，這種心一發，肯定得佛加持。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，一句非常重要的話，「散心不得佛加」，我們的散亂心，佛想加持你加不上去，那要什麼心？清淨心、平等心，也是我們淨宗講的一心，一心不亂，阿彌陀佛、十方一切諸佛如來，對你的加持從來沒有中斷過，你怎麼會不歡喜！法喜充滿從哪裡來的？諸佛如來加持你來的，你說這個多重要。我們了解一個事實，心浮氣躁學不到東西，不要說是佛法，世間法他都學不了，我們從學校裡看到的。現在的學校，你看了之後你不能不憂慮，底下一代怎麼辦？今天一些年輕人，少數，不是多數，走向科學技術，科學技術也要一心專注他才能學得會，所以我說少數人。多數人只學一點皮毛而已，學什麼？手藝，不是發明家，是機器工廠裡面的工人，學一點手藝而已。真正的學問沒有，充其量什麼？學術，不是學問，德行、倫理聽也沒聽說過。

　　所以企業界的老闆需要員工，大學畢業的每一年多少人！企業老闆招不到員工，做事的人有，德行沒有，所以老闆不願意用。這樣的教育，往後怎麼辦？這個社會，整個世界的社會，三十年之後，中國人所講的「長江後浪推前浪」，這一代人過去，底下一代人起來，距離倫理、道德、因果愈來愈遠，恐怕再過兩代就完全沒有，你敢想社會是什麼樣子？人只知道自私自利，只知道損人才能利己，利己必定要損害別人，甚至於殺人，你才能得到他的財富，到那個時候人跟畜生有什麼兩樣，可能還不如畜生，所以說世界會毀滅。拯救這個世界，以往七十年代英國湯恩比博士就說過，他說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，這英國人講出來。我在倫敦大學、在劍橋大學，跟他們漢學系的研究生、教授們座談交流的時候，我就提到這句話，我說這是你們英國名教授說出來，你們相信嗎？因為他們研究漢學，研究四書五經，研究佛經、《道德經》。我說你們研究這個東西，湯恩比的話你能相信嗎？我問出來之後，沒有人回答我。然後我就再問，難道湯恩比的話說錯了嗎？他們笑笑也不敢說話。最後我告訴大家，湯恩比的話沒有說錯，最怕是什麼？我們解讀錯了，那湯恩比會流眼淚。

　　這個問題在哪裡？就是此地講的觀機審法。現在什麼世界？中國儒釋道真有能力救，但是你用四書五經十三經那太高，現在人不能接受；佛法像《華嚴》、《法華》，人也不能接受。找根，儒的根是什麼？《弟子規》。佛的根是什麼？《十善業道》，道的根是《太上感應篇》。這都是大家疏忽了，這是教小孩的，我們研究這個幹什麼？教小孩那個要是普遍推動，管用。所以我去訪問挺有意思的，我告訴他要紮三個根，那是活的，將來一定會開花結果。如果沒有三個根，你們所學的這個東西叫學術，我跟你們講，你們搞的是儒學、道學、佛學，救不了這個世界。怎樣救？把這兩個字顛倒過來，學佛、學儒、學道，這是湯恩比的意思。要學佛，不能搞佛學，佛學是一種學術，與你自己生活行為不相干。學佛就對，佛怎麼生活，佛怎樣工作，怎麼樣處事待人接物，這個重要。所以學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，學儒要學得跟孔子一樣、跟孟子一樣，學道要跟老莊一樣。這個世界上出幾個釋迦牟尼佛，出幾個孔子、孟子，出幾個老子、莊子，天下真有救！從基礎上去下功夫，你真正發心，你學佛一定得佛的加持，學道一定得老莊加持，學儒一定得孔孟加持，真的一點都不假。

　　這在《華嚴經》上講得太透徹，為什麼？靈性不滅，遍法界虛空界。釋迦的靈性，孔孟的靈性，老莊的靈性，跟我們的靈性是沒有分別的，這是會相應的，這就是感應道交的道理。靈性世界裡面沒有時間、沒有空間，它是充遍虛空法界。就像我們《還源觀》裡面講的，「顯一體，起二用」，這個二用，一個是宇宙的來源，一個是自己，我們講依報跟正報，正報就是自己，依報就是生活環境。三世間不是這樣講法，三世間講有情世間、器世間、智正覺世間。有情世間講所有的動物，但是講正報不是，正報指自己，不是別人，別的有情眾生是我依報裡面有情的環境；山河大地、樹木花草是無情的環境，我們生活環境，這一定要搞清楚。我們的靈性，跟佛的靈性，跟孔孟、老莊，跟一切聖賢通的，就好像光波、電波一樣。明白這個道理，接受佛的加持，這個意思你就明瞭。所以散心不能得到佛的加持，不是他不加持你，是你接收不到，你不發心，跟他們沒有感應。一定要發心，發成佛的心跟佛相應，發成聖成賢的心跟孔孟相應。所以發心功德不可思議，我們底下有一品叫「初發心功德品」，佛特別給我們介紹。

　　末後有一句，第六「成軌儀故」，這就是我們現在常常講，學為人師、行為世範，軌是軌道，儀是威儀，要給現前社會大眾做個好樣子。你看菩薩，特別是法身菩薩，「那伽常在定，無有不定時」，他還要去入定嗎？不需要！為什麼還要做個入定的樣子？給別人看。你看佛菩薩講經說法都要入定，我們學講經不定怎麼行？心浮氣躁怎麼可以？用意在此地。成就規矩，沒有規矩不成方圓。所以諸佛菩薩應化在世間，他一定給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他早就成佛，到我們這個世界來示現成佛，這一次是八千次，常來！為什麼還要示現八相成道？這就是成軌儀故，這真叫慈悲到了極處，為我們做示範，教我們學他那個樣子。所以諸佛菩薩說法，上台講經教學他有規矩，他一點都不亂套。「餘如玄說」，其他的玄義裡面說，這地方不再講，重要說這六個意思，為什麼他要入菩薩無量方便三昧？一定先入定。現在講經這樁我們省掉，在過去講經法師一定升座的時候，入定至少也有十幾二十分鐘。現在進入工業時代分秒必爭，這一、二十分鐘你不講話，誰來聽你的？所以現在我們把這個取消，在從前都要入定。講經的儀規全部不要，像學校上課一樣，這是方便現代的根機，在從前不一樣。今天時間到了，我們就學習到這裡。