大方廣佛華嚴經　　（第一三０八卷）　　2004/10/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1308

　　諸位同學，請看《華嚴經》，菩薩問明品第十。

　　《纂要》一開頭，「釋此一品，亦有四門」，先介紹這一品的大意，這一共有四段，第一段「來意」。為什麼經講到這個地方，有菩薩問明這一品經？清涼大師告訴我們，「來意中，有通有別」，「通」是說「上來三品，已答十句生解所依」。

　　前面我們讀過「名號品」，名號品裡面是講佛的身、名差別不同。在三業裡面來說，這是身業，也就是說，諸佛如來、菩薩聲聞應化在世間就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，所以現的身形無量無邊。不僅是六道，九法界無處不現身、無時不現身，眾生有感佛就有應。與佛感佛應，與菩薩感菩薩應，與聲聞緣覺感，聲聞緣覺就應，有感就應，感應道交。這個道理跟事實真相我們都要明瞭，在本經只是用佛來表法。其次「四聖諦品」，四聖諦品是言語，語業，身語意三業，語業，諸佛菩薩的言教周遍法界。前面一品「光明覺品」，光明覺品是意教，身語意，這是我們前面已經跟諸位同學在一起學習過了。

　　毘盧遮那如來為我們示現，我們應當要認真努力的向佛學習。佛的身，佛的言語，佛的用心，光明覺是講佛意，意裡面用光明，光明是智慧。佛教導我們第一堂課就是三皈依，三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛法僧我們都要認識清楚；佛是覺義，法是正義，僧是淨義。所以佛法僧的內涵就是覺正淨，覺正淨都放光明。由此可知，光明覺從哪裡來的？光明覺是自性裡面本來具足的，只是我們，這不僅是六道，九法界眾生迷失了本性。迷有淺深不同，所以苦樂也就不一樣，迷得深，三途，那就苦！迷得淺，這四聖法界，我們非常羨慕他們生活的環境，我們稱為天堂。他那個福報比諸天，我們講三界二十八層天，比諸天還殊勝，諸天都不能跟他比，四聖法界。可以說是迷悟不同而有這些事。這三品經答前面的答問裡面十句，這生解所依。

　　「此下正答生解因果」，好！這一會是十信菩薩會，是修行證果的基礎，你看你的信心依什麼？信心所依是前面名號、四諦、光明覺，這是你生解的所依。下面這三品經給我們講生解的因果，所以「菩薩問明品」接著後面「淨行品」、「賢首品」，這個次第它一定要來。所以佛教導我們，我們從這些地方細心去觀察，有層次，有先後，真的是教導我們循序漸進。

　　我們接著看清涼大師的文，「生解因中，先答十住，住攬信成，將答所成，先辨能成」，這幾句話很重要。住是十住菩薩，到初住才算是真正的解脫，不但脫離了六道，同時是脫離了十法界。脫離六道不是真的解脫，古大德常講半個解脫，說什麼人？說阿羅漢，阿羅漢只證到半個解脫，法身、般若都沒有。可是對我們來講那就很了不起。說他半個解脫，他在九法界裡面沒能超越，只超越六道超不出九法界，或者我們說十法界，都是一個意思。超越十法界，這才真正得到解脫，三個都得到，佛家講的三德祕藏，三德就是法身、般若、解脫都得到了。生解因中，先答十住。十住我們才算是成就。

　　過去中國禪宗裡面常講「明心見性，見性成佛」。這個成佛不是究竟圓滿的佛，天台大師所講的六即佛裡面的分證即佛，說明他不是假的，他是真的。雖然是真的，他是分證位不是圓滿位。這個話也不好懂，什麼叫分證？古大德有很好的比喻，古德用月亮，夜晚我們看月亮，天空當中的月亮是真的，決定不是假的；水裡面的月亮不是真的，所謂是千江有水千江月，那是月亮的影子，不是真的。還有一種情形叫捏目所視，這《楞嚴經》上常講的，我們用一個手指把這眼睛，一個眼睛用力按下去，你就會看到兩個影子，你要看月亮的話，就看到兩個月亮。月亮只有一個，怎麼會有兩個？當然這兩個月亮一個是真的，一個是假的，這種現象我們好懂。所以古大德就用這個來做比喻，月比作佛。水中之月不是真佛，叫什麼？名字即佛，名字佛；按著眼睛看到那個月亮，叫相似即佛，它比水中月要真實一點；真正的月亮，那叫真佛。

　　好了，這真佛的意思我們懂得了。那為什麼有究竟不究竟？我們晚上看月亮，如果初三、初四你看那個月牙，它是真的，它絕對不是假的，是真月；到初八、初九你看到是半個月亮，也是真的，那不是假的；到十五你看到滿月，那也是真的。古德用這個比喻好！究竟佛果就是指的滿月，圓滿佛，究竟圓滿佛。初二、初三那個月牙也是真月不是假的，它不圓滿。在《華嚴經》上，什麼時候這個月亮露個月牙？初住菩薩。初住菩薩是一個月牙剛剛顯示出來，從二住光又亮一點、大一點了，三住、四住到十住，十個位次，再十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次；這個位次增高一層，這光明就大一層，到第四十二個位次才真正叫圓滿，第四十二個位次這叫滿月。第四十一這等覺菩薩，非常接近圓滿，不是真的圓滿，接近圓滿，不是真的；真的圓滿是妙覺位。

　　由此可知，真正我們講成佛，從初住到究竟都是真佛，明心見性。明心見性，破一品無明，見一分真性。初一是看不到，看不到月亮，初二就看到一點月牙，很細很細的月牙，那就像初住菩薩，他是真的，他不是假的，大乘圓教裡面所說的。通常我們在習慣上講，只把究竟，就是十五的月亮稱為月亮，十四以前不叫月亮嗎？也叫月亮。但是我們一般在佛學裡面，我們只稱究竟圓滿的稱他作佛，沒有證得究竟圓滿的不稱他作佛，稱他作什麼？法身菩薩。諸位要知道，法身菩薩就是佛，不是圓滿佛，真的是佛。所以天台大師講六即佛，法身菩薩是分證即佛，為什麼叫分證？他有四十一個階級。十住、十行、十迴向、十地這四十個階級，上面是等覺，四十一個階級，這四十一個階級叫分證即佛，那是真的不是假的。

　　這個地方說到的就是要講到十住，十住是真的不是假的。可是住，這個住講初住，初住從哪裡來的？清涼大師在這裡說得好，「住攬信成」。《金剛經》很多同修都念得很熟，《金剛經》裡面給我們講「信心清淨，則生實相」。生實相那就是初住，就入住，實相是真實智慧。所以住確確實實是從信成就的，信心圓滿成就，這就是初住位。所以這個信不簡單、不容易。說到這個地方我們才真正明瞭信佛難，什麼人信佛？初住以上的法身大士，才叫信佛，也就是說信心要生實相，那個信才叫圓滿；沒有生實相，不能叫成就、不能叫圓滿。

　　我也曾經跟諸位同學報告過多次，我出家受戒，我學佛七年出家，又過了兩年才去受戒；我一出家就教佛學院，就講經。受了戒之後，這是照一般的規矩，先去對老師致謝，我的老師是台中李炳南老居士。受了戒之後，首先去看他，他一看到我，老遠就指著我：你要信佛，你要信佛！叫了好幾聲，聲音很洪亮。我走到他面前，他叫我坐下，我也感到非常茫然，怎麼會叫我信佛？我要不信佛，我怎麼會跟他學佛？我要不信佛，我怎麼會出家？怎麼會去受戒？他跟我說：信這個字不是那麼簡單的。直截了當告訴我，有很多出家的大德到老到死還不信佛，這個話我聽到，愈聽愈不明瞭。

　　他告訴我，這個信後面有解，解後頭有行，行後頭有證。信必定具足解行證才叫真信，缺少一條，信沒成就。要《金剛經》的標準，你信心不清淨，沒生實相，生實相是證。證什麼？證初住，就是宗門所講的大徹大悟，明心見性，在教下裡面講大開圓解，在淨土宗裡面講理一心不亂。你看各宗所用的名相不一樣，同一樁事情，都是初住這個位次，到這個地方才叫真信。所以李老師跟我講你要信佛，那個信的標準就是這個，用這個標準。當然我們自己要勉勵自己，要信！我們距離這個信的標準差得很遠。

　　所以學佛不能不懂、不能不清楚，你信了之後一定要解，信要是不解，那你就是迷信。現在社會大眾看到我們學佛的人都說我們迷信，有很多人看到這種狀況感覺得很沮喪來告訴我，我的回答是不必。為什麼？他講得對，他沒有講錯，我們真的是迷信。為什麼是迷信？我們對佛了解得不夠，甚至於還有很多對佛完全不了解。我們要認識佛，要了解佛，經書這麼多，從哪裡下手最好？你要想真正了解，最好下手的經典無過於《大方廣佛華嚴經》。這話不是我說的，民國初年弘一大師說的，我在他《講演錄》裡面讀到的。他把佛法介紹給知識分子，尤其是那個時代的大學生，他介紹佛法，告訴大家最好從《華嚴》下手，同時介紹清涼大師的《疏鈔》，高等知識分子從這裡入門。弘一大師說得不錯，說得非常好。

　　但是在今天，今天時代變了，今天要從《華嚴經》下手不容易，為什麼？弘一大師距離我們現在差不多有六、七十年了。六、七十年之前在中國的社會，中文的基礎還行，也就是說讀《華嚴經》、讀清涼大師的《疏鈔》還沒有問題。現在學校裡頭國文的水平，真正叫做一落千丈！現在《華嚴經》、清涼大師的註解看不懂！這都是事實。

　　我喜歡讀書，也喜歡收集書籍，民國初年、民國十幾年小學生的模範作文，我早年的時候收集了有六、七本，就是有中級的、有高級的。大概好像是每一套是三冊，中級有三冊，高級有三冊。這麼多年來搬家搬的次數太多了，這書都搬不見了，現在還剩下兩本，我都當寶貝看待。高小的，高等小學的模範作文我還有兩冊，以前不過是十一、二歲小朋友念的，他們能夠寫得出這種文章。現在大學中文系的學生不但寫不出，還看不懂，讀他們的文章還要去查字典，還要去查參考資料。這就是說明現在大學中文系的水平比不上七十年前小學，這是事實。所以那個時候的大學生，不要說是一般的中文基礎，文言文的基礎夠，弘一大師講的話行，沒有問題。

　　現在要問，我們現在學佛從哪裡入門？不能不聽講。從前講經不像我這麼麻煩，講解經教是點到為止。李老師講《華嚴經》，我也聽了不少次，每一堂課，他一堂課是一個小時，兩個小時他有台語翻譯，所以兩個小時實際上只有一個小時。咱們經文講多少？至少講兩頁。我們用的經本一頁是十行，一行二十個字，這叫一頁，最少要講這麼多。多的呢？多的是講四頁，也就是說，他每一個小時要講二十行到四十行，速度快，當然都是點到為止。所以有大乘佛法根底的人聽起來很受用，如果沒有大乘根基的人，你聽不懂，不知道他在講些什麼。所以不像我這樣的。那我生在這個時代，沒法子，佛法的弘揚、教學著重在契機契理，機就是現前大眾的程度，現前大眾理解的能力，那你就不能不淺說、不能不細說。淺說細說，這時間就很長。所以我們現在一個小時、兩個小時往往只能講一句偈，或者是一首偈；如果這一句偈裡面意思很深很廣，這一句經文有的時候講兩個小時、三個小時，這是我們過去常常講過的。不這樣講聽不懂，聽了也沒有味道，所以只好細說，多用一點時間，希望真正能夠理解。信是從解生的，你不能夠理解，你的信心怎麼能建立？

　　在這一會，這是十信菩薩會，你看前面三品經，名號品、四諦品（四諦是言教，說法）、光明覺品，看佛的大慈大悲，看到佛的悲心、悲願，真的是全心全力幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。苦難眾生就是沒覺悟的眾生，這沒覺悟的眾生包括了九法界。所以這是住攬信成，信必定先求解，把諸法實相搞清楚、搞明白了，信心才建立，對於佛在經教裡面所說的不會懷疑，遇到任何挫折、任何障難，你也不會動搖。這個時候你有智慧，你會安安穩穩的度過。所以世出世間一切法，我也說過多次，唯有真實智慧能解決問題。所以古今中外聖學、聖教都是以求智慧為修學的目標。

　　佛法修學總的目標，就是經上常常念到的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是佛法的總目標，這句是梵語音譯的，它的意思是可以翻譯，不是不能翻譯，為什麼不翻，用原來的原文這個音譯？叫尊重不翻。因為這句是學佛人所追求的終極目標，我們學佛學什麼？就學這句。這句的意思是可以翻，「無上正等正覺」，覺是覺悟，正確的覺悟，絕對沒有一絲毫差錯。所以這句話裡頭自然它就有三個層次，正覺，正等正覺，無上正等正覺，這三個層次。

　　我們從下面說起，正覺，這就是信成就，信心成就，正覺。正覺是阿羅漢、辟支佛、四聖法界裡面的菩薩，這沒有出十法界。十法界最上面叫四聖法界，這裡面的菩薩、聲聞、緣覺都屬於正覺。第二是菩薩，菩薩是正等正覺，這個菩薩不是四聖法界，四聖法界裡面只有正覺沒有正等正覺，同學們要留意。所以正等正覺是從圓教初住到等覺菩薩，都是屬於正等正覺。等，等於佛，就是等於究竟圓滿佛，他不是，他還沒有證得究竟圓滿，所以這個地位是分證位。到最後是無上，再沒有了，沒有在他上面，無上正等正覺，這是究竟圓滿的佛果。四十一位法身大士是正等正覺，我們要搞清楚。所以正覺是相似佛，天台大師說的是相似佛，正等正覺是分證佛，究竟覺那是圓滿的佛，這我們不能不懂。我們學佛要循序漸進。

　　你真的要想學，真想成就，你就懂得怎麼個學法。從哪裡學？從經教下手。這是一門大學問，不讀書怎麼行！釋迦牟尼佛當年在世，我們看他老人家一生的事跡，他十九歲出家，捨棄王位、捨棄榮華富貴出家去了。出家參學修道，尋師訪友。當時在印度幾乎所有的學者專家，我們用現在的話來講，著名的學者專家他都去參訪過，這為我們做示現，增長後學的信心。釋迦牟尼佛表演的這種成就，不是天生的。其實他是天生的，他要這樣表演給我們看，讓我們才有信心向他學習。到處去尋師訪友、去參學。學了之後，覺得這個不究竟。諸位要曉得，他十九歲那一年出家，三十成道，十九到三十是剛剛好十二年，知道印度這些學者專家他們所學的都不究竟，不是真正的智慧，他這才捨棄了。在菩提樹下入定，這時間開悟，這很重要很重要！

　　入定是什麼意思？我們今天講的「萬緣放下，一念不生」，正好是《金剛經》上所講的「信心清淨，則生實相」。生實相就是大徹大悟，明心見性。這個示現了圓滿智慧現前，圓滿的智慧，佛在大經上明白的告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話要記住，《華嚴經》上說的，我們每個人都有，不是諸佛他有別人沒有，一切眾生都有；都有，你的智慧德相為什麼不能現前？佛說「但以妄想執著而不能夠現前」。就這麼一句話，一語道破，凡夫跟佛差別就差別在這裡。換句話說，只要你能夠像世尊一樣把萬緣放下，妄想分別執著統統放下，你的智慧德能就現前，做出樣子來給我們看。我們看了要能體會到，要知道如何去學習。

　　世間人常講，這也是哲學裡面的術語，知難行易、知易行難，有這兩種說法。知易行難，這是講我們六道凡夫，知易行難；菩薩知難行易。對哪個菩薩講？對四十一位法身菩薩講，知難行易。對我們現在人講，知易行難。我們天天讀經，天天在聽講，聽多了也就懂得了，可是怎麼樣？做不到。不要說別的，三皈依你能做到嗎？覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你能不能做到？佛教給我們最基本修持的教誨，五戒十善，你能做到嗎？白居易的故事，白居易做杭州太守，有一個修禪的大德他在樹上搭了個小屋，他住在樹上，所以人家就叫他鳥窠禪師，修苦行。白居易走到那裡看到他就問他：什麼是佛法？鳥窠禪師說了四句話，這四句話都是佛經上的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。白居易聽了笑笑，這個三歲小孩都會說。鳥窠禪師回他一句話，「三歲小孩說得」，他會說，「八十老翁行不得」，八十歲老翁還做不到。白居易聽了點頭，對！這是什麼？知易行難，對凡夫。

　　所以釋迦牟尼佛非常慈悲，滅度一千多年以後又到中國來化身，就是天台山的智者大師，智者大師是釋迦牟尼佛應化再來的。智者大師給我們示現，這修學的水平就降低了，沒那麼高。那麼高的標準，像《華嚴》這個標準，我們可以理解，做不到！信解後頭沒有行證，做不到。我們學智者大師的，在今天還行，還能夠做到，所以我們要重視智者大師的示現。現在時間到了，下個小時我們要把智者大師的示現，給諸位做個報告，我們今天從哪裡下手。

　　諸位同學，接著跟諸位報告智者大師在中國的示現，這個意義非常重大。佛菩薩知道末法時期眾生的根性退後了，所以像世尊當年所說的這些修學方法，現代人確確實實做不到，所以就開方便之門，這個方便之門就是求生西方極樂世界。

　　智者是天台宗的祖師，天台能成為一個宗派，是在他老人家一生成就的，可是他到最後是念佛往生極樂世界。往生的時候，他的學生們（我們今天講這徒子徒孫）向他老人家請教，因為極樂世界大師常說，他有《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》。所以天台宗對於淨土信仰，而且世世代代學天台的祖師大德，幾乎最後都是念佛往生淨土，這與智者大師的關係非常之大。學生問他生到極樂世界是什麼樣的品位？他告訴大家，他說他是因為領眾，就是現在講的做住持，要負責道場行政的事務，操心，所以只有五品位往生。換句話說，如果不領眾他的品位會更高。這是捨己為人，犧牲自己的高品位來照顧大眾，這是大慈大悲。五品位往生就是我們現在所講的凡聖同居土的往生。什麼叫五品位？這個很重要。我在訪問日本的時候，我都勸日本的出家人，因為他們對智者大師、對善導大師非常崇敬，所以我就特別勸他，我們要學這兩位大師，特別要學智者大師的五品往生。

　　五品基本的條件是「解同佛解」。換句話說，大乘教裡面自古以來無不推崇《華嚴》、《法華》，這兩部經在中國佛教稱之為一乘大法。所謂一乘法講成佛之道，這一乘經在大乘之上，大乘是講菩薩法，一乘是講成佛之法。智者一生弘揚《法華》，所以見解跟佛沒有兩樣，不一樣的是什麼？不一樣是煩惱不能斷，這是事實。五品位沒斷煩惱，所以往生極樂世界是生凡聖同居土。這是我們在現前這個階段應當要學的。我們天天讀《華嚴》，跟大家在一起學《華嚴》，我們的見解跟佛相同，落實在日常生活當中，這就講修行，行是思想行為。

　　「修行」這兩個字意思一定要懂得，思想見解是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為。行為再多，總出不了身口意這三大類，所以這三大類就包括你所有的行為。你的行為有錯誤，要把錯誤修正過來，這叫修行，一定要懂這個意思。修行是修正錯誤的行為。什麼行為是錯誤？什麼行為是正確？那就是經論做標準。經論裡面說得最多的、最常說的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢菩薩十大願王，常講的。我們淨宗學會就是用這個做為修行的標準。

　　基礎的基礎是五戒十善，五戒十善你能做得到嗎？做不到要做，盡心盡力的去做，這就好。不能做到滿分，打分數一樣，一百分是滿分，我做不到，我能夠做到五十分、四十分也不錯，總得要做。而且要希望自己年年能夠把分數向上提升，這就對了。不可以不做，不做不能往生，這要知道，一定要去做。做，怎麼個做法？大師教得好，教的我們一點壓力都沒有，隨緣，你看看這個用心慈悲到極處！隨緣隨分去做，能做多少就做多少，解跟行才會相應。

　　所以五品第一個是「隨緣」。隨緣要隨善緣，要隨佛緣，不能隨惡緣，不能隨世俗，這個要懂，這不可以有差錯；第二個「讀誦」，第三個「演說」，我們要做！天天要讀經，修淨宗的，每天用《無量壽經》或者用《彌陀經》做為我們的課誦，天天要讀。《華嚴》、《法華》太長了，怕的是你沒有時間，現在大家工作都非常繁忙，沒有那麼長的時間來讀經，我們只選小部的，《無量壽經》分量恰好，很適中。讀經，讀善書，不要去看雜誌、不要去看報紙，你把看雜誌、看報紙那個時間用來讀經，或者用來讀善書。

　　近代，這靠我們最近，還不到一百年，印光大師，這許多人都知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，印祖是大勢至菩薩。大勢至菩薩應化在我們這個世間，他一生最重要的教誨三本書，這裡面就有淨土。三本書裡面，第一本《安士全書》，你看在《文鈔》裡頭極力讚歎，認為對於因果、理論、事相說得最清楚，說得最透徹，文字、文章之好第一等。前清周夢顏居士編的，我們可以常常讀。

　　這一本書裡頭一共有四篇，第一篇是《文昌帝君陰騭文》，是講因果的，講因果報應的。《陰騭文》不長，只有七百多個字，註解註得非常豐富，差不多都是用儒釋道三家的教義來解釋，來做註解，註得真好。第二篇《萬善先資》，所有宗教裡頭講到戒律，第一個總是教你戒殺，第二個教你戒淫，總是把這兩個擺在前面，重戒！《萬善先資》就是勸戒殺。第三《欲海回狂》是要戒淫。這是惡業兩個最重的，特別詳細來發揮。最後一篇是《西歸直指》，就是勸你念佛求生西方。這本書好，非常非常之好。另外有兩樣可以說是輔助的，一個是《了凡四訓》，《了凡四訓》說明因果報應的理論與事實真相，非常非常之好。另外一種《太上感應篇彙編》，細說善惡因果。印祖這三本書可以救現在的劫難，我們要認真努力去讀。所以你能夠常常讀這三種書，或者加一部《彌陀經》，或者加一部《無量壽經》，決定求生淨土。我們講《華嚴》也好，講《法華》，講一切大乘經可以聽，不要在這上下功夫，聽聽就好了。真正下功夫要在淨土、要在因果，我們得真實的利益，這就沒錯。

　　法師既然教我們不要深入這些大經，你為什麼要講？我在講經的因緣時講過，我不是想講這部經，不是的。你要問我真正想講什麼經？我跟諸位說，我真正想講的就是《阿彌陀經》，我最喜歡的是蕅益大師的《要解》，蓮池大師的《疏鈔》。我講《華嚴》是三位大德啟請的，第一位是台灣台南的開心法師，他已經往生了。早年每次他來看我都勸我要講《華嚴經》，他說：法師，這個經你要是不講，以後沒人講了。勸我不止十次。我也沒有答應他，不敢答應。印象很深，他的慈悲心很切，我很感激他。第二位勸我講這個經的是北京黃念祖老居士。第三位是我們華藏圖書館的館長，往生之前要求我把《華嚴經》講一遍，留一套錄音帶或者是錄相帶，留給後人做參考，我才答應。三個人啟請，要不然我不會在這個經上用這麼多的時間。所以這個諸位要曉得。

　　但是講這個經對我自己有很大的利益，真的提升自己的境界，煩惱輕智慧長。所以這個經我講，諸位可以聽，不要在這上面用功，能聽多少就算多少，不必去研究，不必去在這上下功夫；應當在淨宗下功夫，應當在因果上下功夫，我們這一生決定能往生極樂世界。到極樂世界聽《華嚴經》很容易，誰跟你講？毘盧遮那佛給你講，文殊、普賢菩薩給你講。所以現在我們知道有這部大經，到極樂世界再去學，在此地我們不學，這樣就好。在此地決定要取淨土，要學智者大師，所以要讀誦。你能夠讀印光大師給你講的這三本書，那我跟你介紹的就是夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本跟《阿彌陀經》，我勸你讀這兩樣，這就夠了，讀誦。

　　第三「演說」。演是表演，我學多少我做多少，我做出樣子給人看，那叫演。人生如戲，天天在演戲，演給別人看的，給社會大眾做一個好的樣子。這些年來，我在許多國家地區跟不同的族群、不同的宗教往來，我提倡的是「仁慈博愛」。如果能說，大家能接受，我就說中國的倫理道德，特別是道德的十二個德目，我們中國人講八德。八德怎麼會變成十二個？八德有兩種講法，這裡面有重複的，去掉重複的，十二個字，我們講這些。這就是我們要表演的，我們要做給別人看的。

　　這十二個德目是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這是中國自古以來代代相傳，常常把這十二個字放在心上，依教奉行。「孝」是我們對長輩、父母的關係處好，父慈子孝。「悌」是兄弟的關係。「忠信」是對朋友的關係，用現在的話說，在這個社會上，兩種身分一定我們是有一種，或者兩種都具足，那就是領導與被領導。被領導對於領導一定盡忠，朋友之間一定有信；領導對於被領導的一定有義，一定有禮，「禮義廉恥」。對社會廣大的群眾，現在講我們對不同的族群，對不同的文化，我們要能夠真正落實到「仁愛和平」，真幹。演說，不但要做給人看，而且要常常講給人聽。這是五個科目裡面第三個科目，這是天台講的五品，這第三個。

　　第四「兼行六度」，六度裡頭一定有四攝，兼行六度是以四攝、六度教化眾生。「正行六度」，這最後一條，正行六度是要用六度來度自己，布施度自己的慳貪，持戒度自己的惡業，忍辱度自己的瞋恚，精進度自己的懈怠，禪定度自己的散亂，般若度自己的愚痴，這叫正行。正行是對自己，兼行是幫助別人，智者大師教我們，叫五品位，這個行。這個煩惱雖然沒有斷，我們努力努力還能做得到。這是釋迦世尊在中國所示現、所表演的。告訴我們，這樣你一生沒有白過，你一生會真正有成就。

　　所以諸位一定要知道，人生苦短！我們這個身命在這個世間不是長遠的，縱然活到一百歲，一百歲真的叫一剎那。我上一次到日本去看中村康隆老和尚，跟他照了幾張照片，這個帶回來了。老和尚今年一百歲，他對我非常愛護，我也非常尊重這位老法師。百年真是一轉眼就到了，有什麼意義？有什麼價值？總得要好好的去想想，要反省，這才真正會改過自新，斷惡修善。

　　我們希望來世，學佛、信仰宗教的人都相信有來世，這是真的不是假的；來世比這一世更好，這就有意義，我們這一生當中就沒有白過，來世肯定比這一世好。可是最好還是作佛、還是作菩薩，這最好，為什麼？不造業。對於這個世間榮華富貴、名聞利養要看破、要看淡，這個不可以不知道。為什麼？如果你要是把這一生的修學，你那個願心希望來世得世間的富貴，像古時候縱然做到皇帝了，也不是究竟法。你問為什麼？雖然那一生當中，貴為天子，富有四海，死了的時候還是出不了六道輪迴，這就錯了。我們一定要在這一生當中超越六道輪迴，不再幹這個事情。將來再到六道裡面來是菩薩身分來度眾生的，不是來造作罪業的，這就對了。所以智者，世尊的化身；印祖，大勢至菩薩的化身，給我們的啟示很大！他示現的意義非常的深遠，我們要記住，要認真的來學習，在這個地方建立信心，一定要知道求解。

　　所以學佛要不讀經，要不解經義，不能夠依教奉行，那不叫學佛，他沒學佛。沒學佛，他到佛門裡來幹什麼？從前李老師說了一句話，說得真好，他說：他在家過生活無聊，到佛門裡面來消遣的。這李老師說的。想想他講的話沒錯，真的，他到寺廟裡來消遣的，是來玩的，他不是來學佛的。他把這個地方當作一般娛樂場所，他來玩的，他不是來學佛的，跟著大家一起熱熱鬧鬧。你要真的跟他講佛法，他一句也聽不進去，他搞熱鬧、搞燒香、搞拜佛，還有一些搞慈善，不懂經教，不知道怎麼叫修行。這樣情形，這種人很多，到處我們都能看到。所以我們非常幸運遇到了正法，總算把修行學佛搞清楚、搞明白了，那就得認真去幹，從這裡建立信心。你了解愈多，認識愈清楚，你的信心愈堅固，你的願才能發得出來。

　　住，既然是從信成就的，所以「將答所成，先辨能成」。首先要辨別怎樣成就你的信心，怎樣成就你入住，也就是幫助你超越十法界，證得初住的果位。下面說「又正答十信，故下三品來也」，這下三品，「菩薩問明」就是第一品，這三品來了是這麼一個原因。「後別者」，這來意有通有別，前面是通，通意，這個地方講別，別意，別意專門講這三品。「三品明信有解行德」，這個地方這句話我們要搞清楚。信從哪裡來的？信從解來的。「菩薩問明品」就是解，解了以後你自然會行，這就懂得修行。行，在這一會裡面就是「淨行品」，你會修清淨行，修清淨心；德是「賢首品」。所以信有解行德，後面這三品就是講的解行德。

　　「解為二本」，這個重要！「此品先來」，這個二就是行跟德。那我們就明白了，現在人學佛為什麼不能行？他不解。古人有比喻說「解如目，行如足」，我們一個人要走路得有眼睛，你得看路認識路，你這兩條腿才會走；我有腿沒有眼睛，看不見，看不見你就是寸步難行，你怎麼走法？解行之成就，那就是德。所以此品先來，它有次第、有順序。這來意裡面有通有別，這個通範圍大，在清涼大師四分裡面，通意那是完全包含解分，很長的這一大段經文一直到第七會。別意只有這三品經，就是講解行德，就是講這三品。來意就介紹到此地。

　　下面第二段「釋名」，解釋品名，「釋名者，菩薩是人，問明是法」。菩薩問明，「品」這個字就不必說，前面都介紹過了，品是品類，這一品裡面所講的菩薩問明。由此可知，菩薩是大乘不是小乘，明是智慧。這下面講的問明是法，「遮果表因」，遮，這裡面講的是因果，現在不談因果，我們只談因。解是因，行是果；行是因，德是果，互為因果，現在只談明瞭，所以只講因。「故云菩薩」，菩薩在因地，佛在果地。「問即是難，明即是答」，所以問也叫問難，我遇到困難，我不理解，我要來請教；答，答是智慧，把我的疑慮完全給解開了，所以明是答。

　　「然問有二種」。第一種是「汎爾相問」，這個梵云就不必要了，那是梵語我們就不必了，我們只說就一般的發問，隨便問，這裡面很多沒有什麼重要的意思，這普通的發問。第二種是真正有疑難，不能不問，「二者難問，謂以理徵詰」。這個梵文我們都不管它，不去理它。這一品所問的是問道理，這個理問得很深，什麼人問的？文殊菩薩發問，這可不是普通人。由此可知，問，如果不是有相當程度的人問不出來。這些問題你沒想到，你怎麼會問？所以佛經裡面這個問答，比這裡講得更詳細。

　　問有四種問，這裡才說兩種。四種問裡面，最後一種叫「利樂有情問」，這裡面所問的全是利樂有情，不是自己不懂。我問你答，我們兩個在唱戲、唱雙簧，讓聽眾聽了覺悟、明白，這是佛菩薩的善巧方便，慈悲到極處。文殊菩薩哪有不懂這個道理的。我們凡夫不懂是真的，二乘不懂，權教菩薩不懂，所以這才麻煩他來代我們問。我們問不出來，不懂也不會問，他來代我們，所以這是利樂有情問。

　　佛門裡面有句諺語說，「一佛出世，千佛擁護」。這話什麼意思？佛出現在這個世間，決定是有感他來應的，感應道交。釋迦他跟這個世間有緣，這個世間眾生有感，他來示現作佛，示現作佛，不錯，來幫助眾生。可是他還要有些協助的人，如果沒有人幫助他，他一個人唱獨角戲唱不出來；舞台表演，一個主角還要很多配角，還有許許多多跑龍套，甚至於文武場，很多人來配合這一台戲才能唱得出來。所以一尊佛出世就有千佛擁護。「千」不是數目字，你要把它限定一千個人，那你就錯了。這個千是表示多，許許多多佛菩薩都來協助。這個協助也不是沒有原因的，原因是什麼？協助的人跟釋迦牟尼佛有緣，所以釋迦佛到哪裡去示現，他們這幫人統統都來了，自自然然形成了一個團體。

　　你要是明白這個道理，你就應當時時刻刻想到與一切眾生結善緣，為什麼？結善緣，到你將來成佛，你到哪裡去應化，你幫助的人很多，你示現作佛，他們示現作菩薩，示現作聲聞、作緣覺，還有示現作比丘，示現作護法，你這個戲才唱得熱鬧，唱得圓滿。千萬不要給人作冤家，不要跟人結惡緣。惡緣有沒有？有，世尊當年在世，僧團裡面六群比丘，提婆達多，那就是過去生中結的惡緣。可是你要記住，這個惡緣早就化解了，所以他們來示現作惡、示現的種種不善，都是促成釋迦牟尼佛的教誨。諸位如果細細去讀戒律，《戒經》每條戒制戒的因緣，這差不多都是六群比丘示現的。他們示現殺害眾生，有人向釋迦牟尼佛報告，佛才制這條不殺生；有人示現偷盜，佛曉得了，才制不偷盜的戒。所以佛制定這些戒律不是憑空想像的，確實當時弟子當中犯這麼多錯誤，這些錯誤應當怎樣糾正，不是想像的，是事實，這些都叫大權示現。他們不是凡人，他們都是古佛再來、菩薩再來，故意裝這個樣子，像唱戲一樣，戲台上有演正派的，有演反派的，正派、反派都是教化眾生。

　　所以我們今天在這個世間，與一切大眾相處，總是記住一個原則，與一切眾生結善緣不結惡緣。可是這個惡緣，一個人在一生當中你也決定免不了，免不了怎麼辦？冤家宜解不宜結，這是真理。怎樣把這個怨結解除？從自己內心解除，不在對方。你要在對方解除，永遠不能解除。所以我們在講經的時候常常勸勉同學，從自己內心裡面，要把對一切人、一切事、一切物對立的念頭消除，永遠不跟一切人事物對立，你才能夠把怨結化解。這個人我對他化解了，他對我沒有化解，不要緊，將來你作佛，他就是提婆達多一類的。以大慈悲心、大智慧心攝受他，來感化他，將來你成佛的時候，他也能助你一臂之力。他們這些人在僧團裡面就示現像提婆達多的身分，像六群比丘的身分，唱這台戲也需要唱反派的，沒有反派不能夠襯托正派。統統都是有因緣的，絕對沒有一樁事情說是沒有前因，突發的，沒有，絕對沒有。諸佛菩薩在九法界示現也離不開因緣果報，這是真理，這是事實。所以不能夠不知道。

　　此地的發問，確實這個難不是菩薩不懂，菩薩比誰都懂得清楚。文殊師利菩薩問的，我們凡夫不懂，前面跟諸位說了，小乘不懂，緣覺也不懂，沒有大徹大悟的菩薩（就是十法界裡面的菩薩）也不懂，這真難！文殊菩薩代我們問出來，十首菩薩來回答，為什麼要回答？他們正在修學這個課程，讓他們來答是最好。其實十首菩薩又何嘗不是如來的化身？不可思議，境界不可思議！慈悲到極處，幫助我們，度我們的。我們現在時間到了，這一堂課就講到此地。