大方廣佛華嚴經　　（第七四三卷）　　2002/6/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0743

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，偈頌第二首：

　　【久遠親近善知識。同修善業皆清淨。慈悲廣大遍眾生。以此莊嚴諸剎海。】

　　這一首在前面跟諸位說過，但是由於時間的關係，沒有能把這個意思交代清楚，必須再在此地來做補充。因為偈頌裡頭所說的，對於我們現前修學很重要，世出世間求學、求道，第一個條件就是親近善知識，親近一個好的老師。學生有多大的成就，可以說是完全決定在學生對老師的誠敬，也就是說對老師的信心，我們現在人講的信任。如果對老師不相信，是很尊敬，老師的話自己有疑惑，決定不能夠信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大師講的求學的態度是決定在誠敬，所謂一分誠敬一分受用，十分誠敬你就得十分受用。什麼叫誠？什麼叫敬？這兩個字現代人幾乎都不懂得其中的意義，這個原因是不讀古人書之過。看到古人的文章就像看到外國文章一樣，字認識，意思不懂，那我們從哪裡學起？我們今天要是把這個名詞用最淺顯的白話來講解，就是對老師的相信、對老師的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你沒有信心，你不可能有成就。

　　我們親近一個善知識，自己完全肯定老師的智慧比我高，我不如他；老師的見識比我廣，他年歲大，他見得多，我不如他；老師的經驗我不如他，老師處事待人的那些方法，我也不如他。有時候我們看到好像老師處事待人辦事有很多過失，我們以為是過失，對老師產生了懷疑，喪失了信心，最後吃虧的是自己。我們看老師辦事情錯誤，其實他是正確的，而是我們見識太淺，不知道善知識用心之深，不知道自己淺薄。

　　對善友懷疑，有時候不但障礙自己，還有時候障礙別人、妨害別人，自己的造作自己完全不知道。錯在哪裡？錯在對善知識沒有信心。所以每一個人的善知識都不相同，這個人對我是善知識，對你未必是善知識。為什麼？我相信他，他就是我的善知識；我懷疑他，他就不是我的善知識。諸佛菩薩來，亦復如是。

　　所以你看看在《四十華嚴》，文殊菩薩教善財童子，善財出去參學的時候，他教善財應該用什麼樣的心態對待善知識。經上恭敬的言詞，像「奉事善知識」，奉事現在人也不懂，我們只好講對待，裡面特別教導他不能見善知識的過。善知識的過失，那裡頭有很深的學問，是一般人看不到的，一般人無法了解的，這個善知識也未必會講給你聽，沒有必要這麼囉嗦。日久天長，慢慢的你才能體會到他的做法是正確的。例子很多，自己要用心，要細心去觀察，你才能長學問、才能長見識。這個見識就是經驗，在這裡面吸取教訓，懂得怎樣對人對事。有些時候我們自己誤會，「那是錯誤、是不善」，到以後你才恍然大悟，人家那樣做是正確的，那樣做是大善，是真正利益眾生。

　　『同修善業』。我們今天最重要的是要揀別什麼是善、什麼是不善，《了凡四訓》裡面一共跟我們講了八對。善有善中之善，有所謂「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要觀察後果，他的動機、他的做法你不以為然，到後來後果是圓滿的。再想想，如果依你的意思去做，後果不堪設想。然後你才知道善友之可貴，善知識難遇。難遇不是別的難，是我們自己對善知識那種信心、信任很難生起。

　　善知識的心行、善知識的目的都在第三句，『慈悲廣大遍眾生』。清涼大師註解只講這一句，初地菩薩是歡喜地，是以「慈悲為首」，佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，你就曉得這一句話是專門對初地菩薩說的。「故云為生修行」，他修行不是為自己，是為眾生，念念為眾生，行行為眾生。「遍滿真如」，真如是自性、是本性，點點滴滴都跟真如相應，所以叫「遍滿真如」。這才叫「廣大」，這個行叫大行。連穿衣吃飯都是大行，為什麼大？它跟真如相應，真如遍法界虛空界。跟真如相應，他的功德、他的起心動念、他的一切造作遍滿虛空法界。什麼遍滿？慈悲遍滿，關懷遍滿，尊敬遍滿，幫助眾生遍滿。心量大，心清淨，稱為廣大。

　　「廣大」下面三個字好，「遍眾生」，盡法界虛空界，《華嚴經》上講的世界海微塵數剎土，一一剎土裡面又有世界海微塵數眾生，菩薩的慈悲是一個眾生都沒有捨棄，這叫大慈大悲，慈悲廣大就是大慈大悲。

　　大慈大悲我們聽到耳熟，大慈大悲是什麼境界，我們不知道。他那個清淨的愛心，真誠的愛心、平等的愛心、清淨的愛心遍虛空法界一切眾生，我們要學。眾生有犯過，這是在所不免。要怎麼想法？要想著你自己的兒女很小，還不到一歲，他做錯事情，他犯過了，你怎麼辦？菩薩看一切眾生犯過是這樣的心態，慈母之心看待她的兒女，跟我們凡夫不一樣。他有沒有過失？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。菩薩把一切眾生的過失歸自己，這是什麼道理？沒有教得好。小孩犯過了是父母的過失，小孩不懂事，他懂得什麼叫過失？你做父母的人沒有教好，所以兒女犯罪是父母的過失。他成年了，責任要自己負責，他懂事了、成年了；他在幼小的時候，父母要負責任。

　　你要養他，你要教他，「養不教，父之過」，那個父連帶著母親，父母的過失。「教不嚴，師之惰」，現在跟諸位說，父母不教了，老師也不教了，不敢教，不接受。兒女不聽父母的，學生不聽老師的，這些小孩聽誰的？跟諸位說，現在聽電視裡面的，聽網路裡面的。還不會用電腦的時候，天天看電視，電視裡頭教他，電視取代了父母，網路取代了老師，現在是這個社會。電視跟網路的教學，二十四小時不中斷。我們看年輕的小學生，他看網路，晚上到三、四點鐘都不睡覺，看的是什麼節目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡著之後，不知道小孩在家做什麼。我聽到有個同學跟我講，他有個小孩七歲，有一天告訴他：「爸爸，你死了以後，你所有財產都是我的，你知不知道？」他嚇一跳。這個思想、這種話他怎麼說出來的？天天看電視教他的。你看可怕不可怕？

　　所以現在我們在報紙上、資訊裡頭看到，有小孩他希望父母財產早一天得到，那怎麼辦？把父母殺掉。現在連這些事情都不是新聞，這個社會成了什麼社會？你說做父母的、做老師的多麼寒心！所以說要講現在這個世界沒有災難，不可能！人的心行到這樣的程度，諺語常講：「老天爺要算總帳！」這不是零零星星一個一個算，要算總帳。

　　算總帳，這個世間有大災難出現。覺悟的人、明白的人，那就是李老師講的，唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間的好事、善事，利益社會、利益眾生，如果遇到了，盡心盡力去做。你有能力你要不去做，這個機會失掉了，以後你想做沒有機會了，後悔莫及！我常常提醒同學要認識機會、要抓住機會，你是有智慧的人，你覺悟了。你要是愚迷，你不認識機會，你抓不住機會，你肯定把機會錯過。錯過機緣，不但你沒有做好事，如果你要是障礙，那你是做了壞事。這些教誨極其微細，很少人能聽得懂，很少人聽了會覺悟。聽不懂，聽了迷迷糊糊，莫知所云，真正是經論裡面常講的「可憐憫者」。

　　到初地，初地這不是普通菩薩，他才真正永恆的不離善知識，知道人家有這樣的德行、這樣的智慧，不會捨離善知識。我在前面跟諸位說過，今天的善知識是經教，無論到什麼地方，他身上所背的一定是經書，經書是他的善知識。他每天在讀誦，依教奉行，這樣的心行莊嚴佛國土。

　　『諸剎海』是諸佛剎土。『以此』，我們迴向偈念的，「願以此功德」。初地菩薩的功德，「親近善知識」，跟善知識同修純善純淨之法，境界是遍法界虛空界一切眾生。以這個功德，「願以此功德，莊嚴佛國土」，那個佛是諸佛。再看第三首：

　　【一切法門三昧等。禪定解脫方便地。於諸佛所悉淨治。以此出生諸剎海。】

　　第一句我們要細心去觀察，『一切法門』，我們常講八萬四千法門，無量無邊法門，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」。無量無邊的法門，三昧是等同的，所以佛才說「法門平等，無有高下」。為什麼無有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。

　　什麼叫三昧？三昧叫正受，翻成中國意思是正常的享受。必須要知道，六道眾生的享受不正常。為什麼不正常？佛在經上把六道眾生種種享受歸納成五大類，身的享受是苦、樂兩大類；心的享受，我們今天講精神的享受，有憂、喜兩大類，總不外這四大類；另外一種叫捨受，就是你心沒有憂喜，很平靜，身也沒有苦樂，這個狀況叫做捨受。所以佛歸納為這五種受。六道凡夫、欲界眾生，「苦樂憂喜捨」統統有，這是欲界眾生。色界、無色界，「苦樂憂喜」他不受，他有個「捨」受，他很自在。身沒有苦樂，心沒有憂喜，實在講這個也就算是正受了。為什麼不說他是正受？不說他是三昧？他保持不長久，他是暫時的，暫時的正受叫做捨；如果是永恆的，那就叫三昧，那就不叫捨受。

　　我們要細心體會這個境界，這個境界是真自在，我們一般講真舒服！「喜怒哀樂愛惡欲」，我們世間人叫它做七情，七情五欲都不是正受，這個要懂。諸佛菩薩他們永遠住在正受裡頭，我們修學佛法，無論學哪個法門，目標要定在三昧上。我學這個法門，我要得到受用。得不到受用，學它幹什麼？那就是一般人講的「所學非所用」，那是錯誤的，那個很可惜。學了就有受用，這叫實學，真實的學問。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他跟我講「學佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我學這個東西，我得不到受用，我學它幹什麼？老師為我介紹，學這個東西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法裡面稱之為三昧。我初學，他要說三昧我不會懂，他說最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。這是老師為一個初學人介紹，言詞的善巧方便，我聽懂了，我就接受了，我就會認真努力來學習。學習的目的在哪裡？得人生最高的享受，目的在此地。

　　下面舉出幾個例子，『禪定、解脫、方便地』，都從三昧裡頭得來的。「禪定」是心不散亂，心不被境界所轉；心被境界所轉，禪定就沒有了。禪定的功夫，淺深差別很大很大，究竟圓滿的大定是如來果地上證得的。雖然大乘經上常講十地菩薩所證得的跟如來果地上相同，這個話沒錯，雖然相同，但是在深度上來說還是有差別。十地菩薩證得淺，如來果地證的圓滿。我們可以講是等覺菩薩證得深，如來果地上才圓滿，究竟的圓滿。

　　在這個地方，這四首偈都是講初地菩薩，也不錯了，夠深了，無論在什麼境界裡頭都不會動心。不會起心動念，決定沒有妄想分別執著，他依智慧恆順眾生，依智慧就是解脫。

　　「解」是對煩惱講的，見思煩惱解除了，塵沙煩惱也解除，無明煩惱也差不多解除得乾淨了。「脫」是從果報上講的，見思煩惱解除就脫離六道輪迴，塵沙煩惱解除就脫離十法界，無明煩惱解除一品，菩薩地位就向上升一級。無明有四十一品，菩薩有四十一個等級，四十一品無明斷盡了，證得究竟圓滿的佛果。所以「脫」是從果上講的，「解」是從因上講的。

　　「方便地」，這一句是對教化眾生來說的。幫助一切眾生、教化一切眾生要有善巧方便，善巧方便是從禪定、智慧裡面生的，沒有智慧、沒有禪定，哪裡來的善巧方便？

　　所以它底下「解脫」兩個字用得好！解脫，實在講就是放下，世出世間萬緣放下，連度化眾生的念頭都要放下。這個念頭是什麼？妄想分別執著。度化眾生你還有想，想著要怎麼做怎麼做，分別執著要怎麼做怎麼做，都是錯誤的，何況其餘？

　　度眾生的事情要不要做？要做！很認真的去做，很努力的去做，做的時候絕對沒有妄想分別執著，這是菩薩。為什麼？你一定要跟禪定、般若、解脫相應，這是菩薩道。凡夫也修行，也做好事，也是很慈悲幫助一切眾生。他的幫助，起心動念、一切作為沒有離開妄想分別執著，那就叫修福，屬於福德一邊，不是功德；如果與般若、禪定、解脫相應，這個方便是功德。「方」是方法，「便」是便宜，便宜用白話講是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，「便」裡頭有這些意思在。這是我們要學習的。你要是真學會了，你這一生那就是人生最高的享受。

　　所以一個人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念。自己生活跟幫助一切眾生，隨緣！決定不能攀緣。攀緣你就又回頭了，又去搞世間法。世法跟佛法的差別就在此地，佛法不攀緣，世間法攀緣。

　　當然做事，譬如今天講做事要有財力，你沒有財力，什麼事都做不成功。財從哪裡來？要想辦法去找，這是世間人，這與般若、禪定、解脫不相應。那怎麼辦？你要懂得唐朝龐居士為我們示現的，「多事不如少事，少事不如無事」，我們懂這個道理，一生遵循這個道理去做。

　　早年我們在台北經營一個「華藏圖書館」，以後又有一個「佛陀教育基金會」；圖書館由韓館長負責主持，基金會由簡豐文居士負責。我教他們怎麼做，他們能聽。想做的事情很多？不需要，不要去想！想是在妄想。兩個道場從來沒有募捐、沒有化緣，不要人家一分錢。兩個道場都天天講經，歡迎大家一起來共同學習佛法，不收人家一分錢。道場開了要開支，有錢我們就繼續做；沒有錢，關門，不做！

　　我跟韓館長講，如果我們沒有錢，那個錢都是自動來捐助的，絕對不是我們要求他來做的。實在沒有錢，我們打個電話給區公所，請他來接收，我們贈送給政府，我們不要了；不要就得大自在，就解脫了。但是我們做了一段時期，很多信徒對我們起了信心，財源不斷的進來。進來了，我們就要替他們做事。他們希望我們做什麼，我們要隨順他的意思，不能夠違背。

　　我們的工作有幾個科目，由大家去選擇。有人喜歡印經，有人喜歡救濟貧苦，有人喜歡放生，我們有好幾個科目任你選擇。你捐獻的錢用在哪個科目上，我們一定用到，絕對不會把你這個科目移到另外一個科目，那是背因果的，我們決定不能幹。

　　有一年過年的時候，很辛苦，為什麼？常住經費捐助的人很少，印經、放生的捐助的人很多，錢很多。過年的時候簡豐文跟我講：我們經費不足，過年的時候一些工作人員慰勞的錢都拿不出來。他說可不可以在印經、放生的錢裡面撥一部分來用？

　　我說：不可以，決定不能做。

　　他說：怎麼辦？

　　我說：我還有一些同修供養我的這些紅包，我也存在銀行裡面。我讓簡居士去看一看。

　　簡居士告訴我：「法師，你銀行存款還有六十萬。」

　　我說：「好，基金會三十萬，圖書館三十萬，拿去過年。」

　　他們就提掉了。然後我看看存摺，裡面還剩幾百塊錢。我們要做得如法，我們不背因果，我們有信心，肯定我們不會墮落。佛門裡面點點滴滴是因果錢，錯了因果，你要負責任。我們維持了這麼多年，「佛陀教育基金會」一直到現在，收入還是很可觀。所以我常講收入多多做，收入少少做，沒有收入不做，永遠守住這個原則。我們今天在此地建這個道場，也要本著這個原則，決定不能錯。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，偈頌第三首：

　　【一切法門三昧等。禪定解脫方便地。於諸佛所悉淨治。以此出生諸剎海。】

　　前面兩句我們也說得很多，尤其是如何落實在我們實際的生活當中、工作當中、處事待人接物，這樣的學問才是真正的實學。學了就管用，學了真的得受用、得利益，而不是所學非所用。所學非所用我們決定不幹，我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼多精力去浪費。

　　所以對自己修持，總的原則綱領是清淨心，心淨則佛土淨。利他的事業是菩薩一定要做的，自行化他，利他的事業決定不能夠破壞自己的清淨平等覺；如果與自己的清淨平等覺相違背，利他的事情就不能做。這個道理一定要懂。佛在經上講得很多，自己沒度，想度別人，無有是處！

　　自己什麼得度？自己要證得清淨平等覺，覺就是大徹大悟、明心見性。清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學沒有成就，我們度化眾生是協助的，是幫助別人做的；自己戒定慧成就了，那是完全為眾生。像此地，這初地菩薩、這十地以上，他不是為自己，他是為眾生。前面講過「為生修行」，可見得他不是為自己。「為生修行」，就是修種種行是示現做樣子給眾生看的，在教學裡面我們講的身教，示現一個榜樣給人看，是這個意思。這是自度之後，那就完全度他。

　　所以在前面講過菩薩修行，菩薩是以度眾生為修行，他的修行是無礙辯才。小乘的修行，那是唯止與觀，那真的是叫自利；大乘修行，無礙辯才是利他的，利他就是自利。在初學的，自利就是利他，自利是我準備利他，我現在先要把自己充實起來，然後才能利他。到自己已經充實了，登地了，這個時候完全利他，利他就是自利。

　　佛經上這些話我們要很深刻的去體會，佛在《金剛經》上教我們「深解義趣」，就是這個意思。我們對於經典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟諸位說，它的深廣無盡，你千萬不要看錯了，「它這個地方沒有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深廣無盡，等覺菩薩還天天在用功，還不能捨棄。

　　我們初學，學的功夫不得力，不能成就，原因是對於經義不能體會。不但是看不出來，聽也聽不懂，這很苦！為什麼看不懂、聽不懂？這個道理我們在講席裡頭講得很多很多，是因為自己煩惱習氣太重，把自己的悟門堵塞、障礙住了，所以雖有眼看不懂，有耳聽不懂。真正能聽得懂的人，我們曉得他煩惱輕，他的心比一般人清淨，比一般人定，這種人看經聽經容易領悟。

　　他領悟能領悟到多深，能領悟到多廣？也決定在他清淨心的程度。我們舉個例子說，《華嚴》裡面講菩薩有五十一個等級，愈往上面去，心愈清淨。我們在前面讀過，清涼大師講得很好，初信菩薩就有他的淨土，說明什麼？初信菩薩比凡夫的心清淨多了，三界八十八品見惑他斷盡了，他接觸到大乘法。所以講斷證的功夫，雖然跟小乘須陀洹相等，但是聰明智慧不相同。聰明智慧，不但小乘須陀洹不如他，阿羅漢也比不上他。為什麼？他天天親近大乘，「久遠親近善知識」，他的智慧小乘人望塵莫及，道理在此地。

　　楞嚴會上我們看得很清楚，阿難尊者這是大乘，他證得什麼果位？初信位的菩薩。在小乘來講他是須陀洹果，大乘來說他是初信位的菩薩。世尊講《楞嚴》還不到一半，《楞嚴經》是十卷，才講三卷，阿難開悟了，說偈讚佛。富樓那尊者在旁邊感覺到奇怪，富樓那是四果阿羅漢。佛說《楞嚴》，富樓那尊者不懂（示現的），阿難聽懂了，富樓那尊者提出疑問。

　　在這個地方我們明瞭，從前李老師跟我們講過這兩個人程度上的區別。老師講阿難尊者煩惱障重，所以他斷煩惱斷得不多，煩惱障重；所知障輕，所以大乘教他一聽就懂。富樓那尊者的根性跟阿難相反，他是煩惱障輕，所以他見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢；但是他所知障重，所以對大乘經典聽不懂。李老師是從這兩種障上講的，也有道理。

　　譬如有人念佛，有些人真的他沒有聽過經教，他老實念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什麼？煩惱障輕。經教聽不懂，所知障重，真的是有這個情形。有些人所知障輕，經教很通達，很容易領悟；煩惱障重，煩惱習氣斷不掉，結果念佛不能往生，煩惱障太重。

　　我們在這麼多年學習當中，時時觀察周邊的這些同參道友，我們看得很清楚。所以，兩種障礙障礙了我們，兩種障礙都要斷。佛教給我們是先斷煩惱，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圓滿智慧，這是一般教學幾乎是成了一定的秩序、規矩。

　　《華嚴經》教學也是這個方法，善財童子在文殊菩薩會上斷煩惱障。他斷煩惱斷得乾淨，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品無明。這是什麼原因？前面講的「久遠親近善知識」。久遠的意思很深，有人跟善知識跟了三十年、五十年不開悟，懵懵懂懂的，那個不算久遠。那是說什麼？根本沒有親近善知識，他對於善知識的態度若有若無，疑信不定。有時候信，有時候懷疑，這樣的心態就根本沒有親近。真正親近那是完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，真正能夠做到依教奉行。善知識講的他懂，他能領悟，他能奉行，這個人叫真正親近善知識。

　　那我們可以說，「久遠親近善知識」，就是印光祖師所講的「十分誠敬」，誠敬到極處！雖然親近善知識的時間不長，都算是久遠。他有十分誠敬，他得的利益是圓滿的；如果只有一兩分的誠敬心，親近善知識三十年、五十年都未必有成就。

　　在因上講，二障不一樣；緣上講，事奉善知識的心態不相同，那是緣。如果你的因善，緣也善，你的果報當然殊勝，我們能看得出來。老師住世幾十年當中，他教的學生很多，為什麼有人能出來，有人出不來？你把這當中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出師的、能夠學成的，他的因殊勝、緣殊勝，所以果殊勝。同樣跟這個老師多年，反而不能成就，因不殊勝，緣也不殊勝；緣是對老師沒有十分的誠敬心，道理在這裡。我們自己要想成就，你懂得這個道理，我要具足圓滿的誠敬心。

　　善知識在哪裡？我們今天不談人，我今天教人的，善知識是經，善知識是註解。我們學《華嚴》，經是佛說的，我們依靠的註解是清涼大師、李長者的。我們天天讀誦《華嚴經疏鈔》、讀誦《華嚴經合論》，我們親近這兩位善知識。李老師當年在世，教我要依印光大師為師。印光大師已經往生了，怎麼依靠？《印光大師文鈔》在。每天讀誦、求解，依教奉行，這是印光大師的學生，起心動念總要與大師所說的相應。

　　在整個《文鈔》裡頭，我們看到了大師的中心、原理、原則，十六個字。所以我說這十六個字是印祖傳法的心印，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，十六個字。這十六個字就是印光大師一生的行持，十六個字是印光大師一生修行證果的寫照。我們起心動念、言語造作不違背這十六個字，就是印光大師的學生；違背老師的教誨，那就不是學生，那就不叫親近善知識。一切時一切處，無論是對人對事對物，起心動念都不離開這十六個字，這叫「久遠親近善知識」。

　　所以今天講親近一個好老師，這個親近，不知道什麼叫親近。天天跟著老師身旁，這不是親近。跟在老師身旁多少年，不成就的人一大堆，很多很多！有真正成就的人，並不在老師身邊。孟子成就了，孟子沒有在孔子身邊。那個時候孔老夫子已經過世，孟子怎麼跟孔子學？孔老夫子的書在，他天天讀孔老夫子的書。不懂的地方向孔子的學生請教，曾經聽過孔子講學的這些人，向他們請教，依教奉行，成功關鍵就在這裡學。

　　所以佛經每一部經後頭最後一句，「依教奉行」，這個人成功。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，與你所學的毫不相關，你沒有學，你沒有修，你怎麼會成就？依舊是輪迴心幹輪迴業。是的，你幫助佛法，在這裡推動弘揚佛法，你是輪迴心。你的果報是什麼？三界裡頭有漏福報，你搞的是這個，與了生死、出三界毫不相干。

　　我們要幹這個事情嗎？幹這個事情不是不好，但是跟諸位說，這不究竟，你得的果報是福報。福報，那你要想想，你來生能得人身嗎？這是一個很嚴肅的問題。來生要能得人身，五戒十善要修得很好。五戒十善，我們講評分，你要拿不到八十分，來生得人身就不可靠，真的一點都不假。《觀經》三福裡頭第一條是得人身的標準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，才能得人身。所以佛在經上講的話，我們愈想愈有道理，他講的是真的，不是假的。

　　現在在這個世間的人，失掉人身再得人身那個比例，佛在祇園精舍的時候，在地上抓了一把沙土撒在地上，當然手上還黏了一點，指甲上還有一點。學生看老師這個做法，就問老師：「你這個做法什麼意思？」老師就說：「現在在世間的人，死了以後不能得人身的，就像這一把土撒在大地上；還能得人身的，那是我手上還黏了一點，指甲縫裡頭還有一點。」為什麼？不能奉行十善業道，對於孝道師道有虧，所以失人身不能再得人身。

　　但是你修的福報，不管在哪一道你還是會享福。多半到哪裡去？到畜生道享福，到餓鬼道享福。有福報的人總是在這兩道，我們愈想愈可怕。所以不管世間人怎麼做法，也不管世間人怎麼想法、怎麼說法，與我不相干。我今天覺悟了，我今天明白了，我一定要出離三界。出離三界，就要把世出世間法統統捨掉。

　　諸位要聽清楚，捨掉了要不要做？要做，隨緣做，心上決定沒有，那才叫「作而無作，無作而作」。心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有累贅，捨得乾乾淨淨。名聞利養我什麼都不要，一切隨緣而不攀緣，這就對了！這個樣子，我們取西方淨土才真有把握，念念跟阿彌陀佛心願相應，念念跟經教的教誨相應。

　　我們修行真的是不複雜，很單純，我們抓的科目真的是抓到最重要的綱領，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，起心動念，對人對事對物念念都與這五個科目相應，這是我們取淨土有把握的保證。世出世間法有一絲毫的沾染就錯了，佛法不能沾染。《金剛經》上佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，捨是不要放在心上，就是說不可以執著、不可以分別、不可以再打妄想。連佛法我們都沒有妄想、沒有分別、沒有執著，何況一切世間法？這個樣子才真正得大自在，真正得大解脫。

　　所以身住在這個世間，全心全力為一切眾生服務。雖然是為眾生積極在服務，「作而無作，無作而作」，相應！如果你有作有為，你就很苦，我們常講「你做得很辛苦」，沒錯！有作有為很辛苦；「作而無作、無作而作」就沒有辛苦了，就沒有勞累了。總在相應，千經萬論都這麼說。

　　所以這個地方，第三句講『於諸佛所悉淨治』，「治」是對治，「淨」是清淨。凡夫無論修學哪個法門，最困難的是心不能得清淨。你有憂慮，不清淨；你有歡喜，不清淨；你有所策劃，也不清淨。換句話說，只要有為就不清淨。《百法》裡面把一切法分作有為法、無為法，有為就不清淨，無為才清淨。

　　清淨能不能做有為的事情？能做，菩薩有為跟無為是一不是二。從世間人眼目當中看，菩薩有為，樣樣事都做，好像也做得很辛苦，都是做利益眾生的事情；實際上，心裡頭無為，所以說「作而無作」。身在做，心沒有做。心裡雖然沒有做，身是不斷在做，不疲不厭。我們要學這個本事，這個本事學到了，那就是人生最高的享受。永遠沒有休息的在做，實際上什麼事也沒做，清淨自在，為而無為，這個樣子才叫做淨治。

　　「於佛所」，就是在佛所。佛所在哪裡？佛所是經論。經論是標準，修正我們所有一切過惡，這是真實的標準，永遠不變的標準。

　　『以此出生諸剎海』，這句話是怎麼說法？就是我們平常講的乘願再來。他是這樣的一個心願，這樣的境界，應化在九法界。應化在九法界就是「出生」，我們通常講乘願再來。你看看，乘願的標準是什麼？我們在這裡看見了。我們要不具這個標準，能不能乘願？不能，是業力再來的，那不是乘願的，哪裡是願力？業力！凡夫業力受生，一點都不自在；菩薩是願力，願力到這個世間來，那就是得大自在。這是我們要學習的，我們要明瞭的。我們從這個地方體會到佛菩薩示現在人間，過去祖師大德他們是真的得自在解脫，而我們一般凡夫粗心大意，不認識，不能覺察。再看下面一首：

　　【發生無量決定解。能解如來等無異。忍海方便已修治。故能嚴淨無邊剎。】

　　這首偈子裡面講「解」，又講了一個「忍」，這是菩薩行裡面很重要的兩個科目。諸位要曉得，它是跟著前面來的；如果沒有前面的三昧，沒有前面的禪定、解脫、方便，哪來的深解？我們凡夫有沒有解？沒有。我們凡夫學佛，你讀得很多、你聽得很多，這是儒家講的「記問之學」；後頭還有一句話，「記問之學，不足以為人師」，沒有辦法教化眾生。

　　由此可知，這個「解」的意思是什麼？真正的意思跟諸位說，解的意思是悟，佛門裡面常講大徹大悟，大徹大悟就叫做解。所以在佛門裡面，諸位都曉得佛教有宗派，宗派裡面有所謂宗門、教下。宗門是禪宗，禪宗完全是講覺悟，大徹大悟、明心見性叫覺悟。但是教下，教下是除了禪宗之外，所有宗派都叫做教下。教下是依靠經典來學習，經典是教。教下裡面不叫做大徹大悟，它叫什麼？叫大開圓解。其實大開圓解跟宗門的大徹大悟、明心見性是同樣的境界，就是前面講的「一切法門三昧等」。所以，這個解就是開悟。再說得白一點，跟諸位說，就是通達無礙，這就是解。對於世出世間一切法你都通達無礙，所以『發生無量決定解』，決定是一點錯誤都沒有。你不學怎麼行？你不修怎麼行？

　　這個能力誰有？有修有證的人有。我們初學，實在講真的是很可憐，對於有修有證的人，我們沒有看在眼裡。我們輕視他、不認識他，可遇不可求的機會當面失掉，這樣的人不知道有多少！我實在是代他們惋惜。方東美先生是善知識，你看他的學生有多少，有幾個學生真的有成就的？十個都不到。他一生教的學生有多少？為什麼只有這幾個人成就？凡是有成就的人，對老師都有尊敬心，我們講尊師重道，對老師崇敬，對老師沒有疑惑。章嘉大師一生教的學生有多少？李炳南老居士在台中，教學三十八年，我給他最保守的估計，五十萬人以上。成就的人有幾個？什麼原因？原因很簡單，對老師信不過。信不過為什麼親近他？這個老師名氣很大，知名度很高，一定要親近親近他，沾一點氣氛。大多數是這個樣子，不是真幹。老師清楚，老師笑笑。師生之道也是緣分，可遇不可求，那怎麼能強迫？這些是善知識，真善知識。

　　真善知識一生，他只有一個願望：傳道，他要找傳人，我們世間人講他要找後代。「不孝有三，無後為大」，他要找後代，在學生裡頭找。找什麼樣的人？找孝親尊師。中國古時候國家選拔人才，標準是什麼？跟諸位說兩個字：孝、廉。《漢書》，漢朝的制度「舉孝廉」。舉是選舉，它的選舉不是一般人民選舉，是地方官員。譬如在這個地方做縣市長的，如果你在這裡做了三年縣市長，不能替國家選拔一個人才，你的政績再好，皇帝也不用你；縱然不撤職，也把你調走，不會叫你做地方行政長官。把這個列在政績裡頭第一條。

　　所以那個時候地方上的長官，常常出去私訪，穿著便衣。因為從前沒有電視，資訊不發達，官員穿了便服出來，老百姓不認識。名字知道，但是人沒見過，不認識。他出去私訪打聽什麼？打聽哪一家小孩孝順父母，他就找這個，去找孝子。找到孝順父母的，再觀察他廉不廉潔。為什麼？他能孝順父母，將來會忠於國家，忠孝是一體，他能夠廉潔他不會貪污，是以這個為標準來選拔人才。這個人既孝又廉潔，地方官一定把他找出來培養他，讓他念書。那個時候念書都是公費，你們看《了凡四訓》能看到。由國家來養他，他無後顧之憂，安心讀書。中國這個制度好，真正想求學的人，有的時候因為家境清寒，沒有辦法，失學了，中國古代是由國家給公費。

　　老師選傳人選什麼人？選孝親尊師。當然老師觀察學生，首先觀察這個學生對老師很尊重，對於課業很認真，這第一個條件具足了。然後再仔細觀察，他對父母、他對祖先如果能盡孝道，這個條件具足，培養他，這個人能夠做傳法的弟子。基本的條件，老師都是在暗中細心去觀察。不具足這兩個條件，培養他也沒有用處，所以不會下功夫全心全力來教導。具足基本的條件，再觀察學生的根性，他是上根、中根，還是下根？他是利智，還是鈍根？採取教導的方法，幫助他，成就他。

　　老師教導，跟諸位說，最主要的目標是幫助學生破迷開悟，這是主要的目標。真的開悟了，這個人就是傳人。所以他對於無量事物，我們今天有的時候講狀況，他有「決定解」，他有這個智慧，他能理解，他有能力處置。

　　『能解如來等無異』，這句話了不起，這句話普通人做不到，這句話是地上菩薩。地上菩薩的智慧、理解的程度跟諸佛如來沒兩樣，可見得這不是普通人。我們今天要學的，只要他的理解是正知正見，沒有錯誤的就非常難得。再觀察這個學生的善根，果然有善根，善根看什麼？精進，精進是菩薩唯一善根，他不懈怠，他勇猛精進，這人肯定成就。如果沒有精進的善根，那就難了，他會懶散，再好的老師、再好的條件都不能成就。所以基本的成就是孝親尊師，其次的條件是勇猛精進。好，今天時間到了。