大方廣佛華嚴經　　（第二０二五卷）　　2009/1/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2025

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，第八段「童真住」。

　　我們先將文念一段，「第八童真住，對治處纏同事，世間餘習，智不清淨障，令清淨故」。童是比喻童子，真就是不假，這裡有喻、有法，八住菩薩他代表的是清淨，三業清淨，下面文我們就看到。斷煩惱這是我們應當要學習的，對治處纏同事，纏是纏縛，也就是說，我們跟一群煩惱習氣很重的人在一起，跟他們同事，共同生活、共同工作、共同修行。縱然我們修行還有些功夫，可是要知道一定還有世間餘習，習氣，有這些習氣，智慧就不清淨，有時候還會生煩惱，縱然不生煩惱，把煩惱壓住，心裡面也不是很痛快的，這就是不清淨的現象；到童真住，這個現象漸漸就沒有了，他能得清淨。我們特別要注意到菩薩的名號，你看看童真就能把這些餘習化解。我們細心去觀察小朋友，童子，不過現在的童子很難講，現在童子染污很重。過去確實像我們這個年齡，小時候生長在農村，十一、二歲都不懂事，確實我們有過童年，現在太難，不懂事快樂！跟小朋友不愉快，大概幾分鐘過後就沒事、忘掉了，又在一起玩耍。所以八住菩薩叫童真，這個名號含義很深，也就是提醒我們，特別是處在現前這個社會，如何能保持我們的童真，也就是保持童子之心。中國人有句話說「赤子之心」，跟這個意思是相同，怎麼能保持著赤子之心？赤子是小孩，沒有被這個社會染污，但是他有習氣，習氣並不很嚴重。

　　我們看長者引用五十三參，善財童子「見毘目瞿沙仙人」，毘目瞿沙仙人代表第八住，他所引用的跟經裡所講的完全相應，這就是在五十三參裡面代表童真住的菩薩，你看看他的身分是仙人。前面第七不退住，他舉的是休捨優婆夷，是位在家的女居士，那是第七不退住的菩薩。所以五十三參佛菩薩在這裡示現，男女老少各行各業統統都有，就是把這社會裡面各個階層的人物都包括了。明白這個道理，你就曉得五十三參就是我們現實的社會現象。我們從早到晚，從年初一到臘月三十，六根所接觸的六塵境界，就是《大方廣佛華嚴經》，所以《華嚴經》是活的。龍樹菩薩在龍宮裡面見到大本《華嚴》，那個數量是無法計算的，概略的說了一個「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你要曉得他說這話是什麼？這話就是，遍法界虛空界，所有一切眾生他們活動的現象，就叫大方廣佛華嚴，無比的殊勝莊嚴。什麼人能見到？覺悟的人能見到。覺悟的標準，在《華嚴經》裡面是初住以上，我們現在已經看到第八住，他們見到，應化在世間幫助眾生離苦得樂。眾生可憐，迷失自性，所有一切的言行、造作都是違背自性，違背自性就叫做造業。造業當然有果報，淨業感得的是四聖法界，染業所感的是六道輪迴，染業裡面又有善惡，善業感得三善道，惡業感得三惡道。

　　無論是染淨、善惡，在法身菩薩眼目之中，無非是清淨莊嚴。這什麼原因？我們老同學一直在一起學習到今天，應該都清楚、都明白，為什麼？十法界六道三途是個假相，不是真的，不是事實，迷在其中的這些眾生他當作真實，所以他才有苦樂憂喜捨的受。知道真相的人，苦樂憂喜捨沒有了，沒有了，佛法裡叫正受，正是什麼？正常，他們的受是正常的受，正常是如如不動。如如不動是定，自性本定，六祖能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，自性本定；了了分明是慧，能生萬法，照見萬法，像《心經》上所說的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，初住以上都是一樣，都相同的境界，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個世間人、迷惑的人所受的那些苦，他全沒有。這些菩薩在這個世間，無論是在四聖法界、是在六凡，佛法裡有個比喻，比喻得好，叫「夢中佛事」。佛在經上，確實比喻裡頭用「夢」這個字用得最多，夢幻泡影，所以它不是真的。夢中幫助眾生離苦得樂，叫大做夢中佛事，我們從這個地方細心去體會佛菩薩的境界。

　　所以他確實是世尊所說的，「作而無作，無作而作」，作跟無作是一不是二。也就是我們前面所學習到的，「寂而常照，照而常寂」，寂照同時，寂照是一不是二。這說法就超越哲學，哲學寂不是照、照不是寂，寂跟照是二法。佛法裡頭找不到二，所以佛法是圓融的，確實是一法，不但二是一，三也是一，無量也是一，一即是多、多即是一，這《華嚴經》上說的。一是說體，體是空寂的，多是講相，相沒有自體，體既然是空寂的，相再多也是空寂的，不可得，所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」。徹底明瞭事實真相，所以他無論在什麼境界裡面能夠隨緣，能行方便波羅蜜。波羅蜜是印度話，用我們的話來解釋它的意思，就是究竟圓滿，是這個意思，印度人的本義是到彼岸，我們中國人叫到家。我們這個說法大家不好懂，跟你講究竟圓滿，這就是到家、到頂，就這個意思。她行方便，善巧方便達到究竟圓滿，在家居士她證得不退住這個果位。

　　再提升就童真住，唯有方便到家顯現出來的形象才天真爛漫，我們講可愛極了。所以仙人你看表「大智清潔，無所染故」，真的，像六祖能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，何處惹塵埃就是無所染，這是真話。我們這些芸芸眾生有沒有被染？沒有，真的沒有。而自以為是被染污，所以染污就是《百法》裡面所講的「不相應行法」，它不是事實，可是你心裡認為有它就產生障礙，真心裡頭沒有這些東西，這些煩惱習氣從哪裡生的？從起心動念生的。起心動念也沒有，這很難懂，真有起心動念嗎？沒有。可是沒有，為什麼會有這些現象、境界現前？這是《妄盡還源觀》裡面所講的起二用。它怎麼起來的？佛說得很妙，但是我們不懂，佛說清楚了，佛講那個動是什麼？是妄想，起心動念是妄想。起心動念是想，它上頭加個妄字，妄就是根本就沒這回事情，它不是真的。起與無起沒有妨礙，覺悟的人明白這回事情，迷的人不明白。你看看佛說這樁事情，就無始無明，《楞嚴經》裡面辨別這個事情，富樓那尊者把這個問題提出來，向釋迦牟尼佛請教。無始無明是什麼原因生起來的？無始無明是幾時有的？菩薩修行，把無始無明斷了，什麼時候無始無明還會起來？這問題很有趣味，釋迦牟尼佛怎麼答覆他？方法很多，不答覆就是答覆。

　　為什麼？你問幾時起來的？無始！無是沒有，沒有開始；如果有始有終，它就是真的。它沒有開始，經上講「一念不覺而有無明」。我們會問：為什麼會有一念？為什麼有一念不覺？你一個追問就是加一倍的迷惑，兩次追問就加兩倍的迷惑，愈迷愈深。如果你真懂得無始無明它根本不是真的，妄想，你著重那個妄，妄不是真的，只要不起心、不動念就沒事，愈是去追究麻煩就大，道理在此地。為什麼不能追究？現在我們懂得追究是什麼？就產生相續，這裡面生了妄想，從妄想生分別，從分別生執著，愈來愈嚴重。妄想分別執著這三種煩惱統統具足，六道出現了。起心動念，現實報莊嚴土，還沒事；一起分別，實報土不見了，實報土變成四聖法界；再一執著，四聖法界又變了，變成六道輪迴。六道輪迴裡面，還要繼續不斷的去分別執著，這個輪迴的現象，佛在經上講一切眾生是永無出期，永遠沒有超越輪迴的日子，這是個假相。怎麼樣才脫輪迴？放下就是。放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想，不但輪迴沒有，十法界也沒有。所以這個現象是不能想的，佛經上說一句話說得好極了，叫「不可思議」，不能想，想是妄想；不能議，就是不能說，真相就現前。你只要有想、有說的時候，那是妄心現前，真相不見了。實際上真妄不二，離妄想分別執著你見到真相，有妄想分別執著你見到的是假相，假相跟真相是一個相，妙就妙在此地。

　　所以從一體起二用，一體，體裡面什麼都沒有，清淨光明，連實報土都沒有，說個清淨光明。這一體不能說它有，不能說它無，為什麼？你說它有，它確實沒有，物質現象沒有，精神現象也沒有；你不能說它無，為什麼？能生萬法。那一念不覺的時候它就起現象，雖起現象還是假的，為什麼？起那個現象時間太短了。彌勒菩薩告訴我們，那個現象，就是物質現象跟精神現象是同時起來，它存在的時間多長？我們現在簡單的計算，是一千二百八十兆分之一秒，不可得，太短了。所以相是假相，相根本不存在，我們今天看到存在的相，是這種極其微細相的相續相，如果不是相續，我們完全不能覺察，這相續相。誰能見到我們今天講的真相？佛法講諸法實相，這是講真相，真相就是一千二百八十兆分之一秒的那個相，你見到了，那是真相。大乘教裡告訴我們八地菩薩，八地菩薩心清淨幾乎接近真心，在這樣清淨的時候，這個極其微細的那一動他能覺察。也就是說，好比我們看電影的銀幕，我們知道電影銀幕上的相，是放映機裡面的幻燈片一格一格的，它的速度太快，一秒鐘二十四格，我們的觀察沒有辦法捕捉一格，一格的時間是二十四分之一秒，我們無法捕捉那個一格，所以看到相續相。現在我們所看的宇宙現象，彌勒菩薩告訴我們它速度更快，它是一秒鐘一千二百八十兆格，你怎麼能捕捉它一格？

　　這個捕捉就我們現在用快門，照相機上用快門那可以捕捉。我們用照相機，這個照相機的快門二十四分之一秒，我們在電影銀幕上就能捕捉它，為什麼？跟它的相同、頻率相同，它也是一秒鐘二十四格，我們現在相機快門是二十四分之一秒，就能捕捉到。現在我們現實的這個現象，必須要把相機的速度加到一千二百八十兆分之一秒，那麼快的快門就能把彌勒菩薩所講的捕捉到。大概現在還沒辦法，現在的相機，我很久沒有玩相機，我玩相機的時候最快的快門大概千分之一秒。通常我們使用的多半是一百分之一秒、二百分之一秒的，所以你能夠照，像照噴射機，二百分之一秒照噴射機它就不動，它在飛行的時候你能照得清清楚楚的，你照的時候它不動，你就捕捉它。從這些道理，我們能夠理解，能夠體會到，也能體會到八住菩薩他的定功，也就是他的心「大智清潔，無所染故」。

　　再看後面，「休捨優婆夷與仙人住處同名，俱是海潮處者」，休捨優婆夷是不退住的菩薩，第八這仙人是童真住的菩薩，他們兩個住在一起，「明此悲智一體，無染而不淨」。染淨是一不是二，染是悲，淨是智，悲是憐憫心，孟子所說的「惻隱之心」，這是悲心，看到別人有痛苦，我們講的同情心。同情心覺悟了是智慧，智慧有沒有同情？有。所以慈悲兩個字，它的體是智慧，也就是我們常講理性的慈悲。慈悲實在講就是愛心，這個愛心它不迷，它是理智的、是理性的，所以稱之為慈悲。佛家不講愛，慈悲實際上就是愛。因為世間人講的愛它有染，它沒有智；佛法裡面的愛，它有智，它就不染，意思就深。無染而不淨，就是一切的染污，六道都染，有般若真智，所有一切染他接觸都清淨的。這個道理就是前面所說的，真正你找染淨都不可得，你看看在一千二百八十兆分之一秒，你去找染淨，你怎麼能找到？找不到！無染而不淨。

　　可是「若隨悲修智，猶有習氣染境之心」。這就是我們一般人講的，像儒家講的就非常明顯，惻隱之心、同情心、憐憫心，這都是屬於悲。在起作用的時候，自己能夠覺而不迷，這就是修智，什麼叫覺而不迷？行大慈大悲而沒有分別執著，這是修智，還有習氣。到什麼時候習氣沒有了？修大慈大悲的時候沒有起心動念，那個習氣就沒有了。沒有起心動念行嗎？沒有起心動念能起作用嗎？能。我們現在明白了，江本博士水實驗，水是礦物，水接觸我們一般人的意念，善的念頭、惡的念頭它起作用。起作用它有反應，它所現的相，結晶的圖案，你看看它有起心動念嗎？沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是自性的本能，眾生有感，它自自然然就有應。眾生有感的時候有有心、有無心，但是菩薩應的時候絕對沒有我們講的心，就是妄想心、分別心、執著心決定沒有。尤其是法身菩薩，世尊在此地把他講成四十一個階級，每個階級裡面斷無始無明的習氣，是說給我們聽的，勉勵我們初學，他們沒有了，我們真有。不但我們現在有，我們在前面讀過，十信菩薩沒有出十法界，有很濃厚的習氣。何況我們現在，連初信位都沒有達到，我們這樣深、這麼厚的習氣，要沒有高度的警覺心，肯定是隨業流轉，要想超越六道那就難了，這是不能不知道的。這個地方舉出這是習氣最嚴重的，我們每個人都能體會到，男女在一起最容易產生情愛，情愛是習氣，它舉這個例子。休捨優婆夷、毘目瞿沙仙人他們住在一起，修什麼？斷這個習氣，斷這種情愛的習氣。「第七第八兩位，和會一終是也。」

　　「若也隨智行慈，無有染習，即師子幢王女，慈行童女是」。那個位次就高，為什麼？在這個階段，就是第七、第八住這種習氣他就斷掉，再高級的、高層次的，他就沒有這個習氣，這是不能不知道的。我過去初學佛的時候，老師給我講到這個，因為我的老師是密宗上師章嘉大師。密宗裡面有許許多多的表法，這些佛像、菩薩像，很多有男女擁抱在一起的，連阿彌陀佛都有。我見到密宗阿彌陀佛的像，阿彌陀佛懷裡面抱著明妃，這什麼意思？佛在果位上，那就是後面這個意思，隨智行慈，無有染習，表這個意思，沒有染習，《華嚴經》講到最後的「理事無礙，事事無礙」。密是修清淨心，淨土也是修清淨心，密的清淨比淨土更要殊勝，為什麼？密確實是「隨智行慈，無有染習」。

　　淨土宗呢？淨土宗是前面，就是此地所講的「隨悲修智，猶有習氣」，這是淨土宗。淨土宗修清淨心是遠離這些境界，你得清淨；但是真的清淨不能遠離，遠離你不知道自己還有沒有習氣，顯密不一樣的地方在此地。可是要知道密不好修，非常難，老師給我嚴重的警告。密，我們在此地看的時候，看到童真住才看到這個現象，第八住，四十一品無明已經斷掉八品。由此可知，如果沒有這個道行、沒有這個功夫，也就是沒有這個智慧，在此地講的話，在這個境界裡面還有染惡習氣存在，你就墮落。章嘉大師以前告訴我，密裡面沒有漸修的，你真的能夠隨智行慈無有染習，即身成佛，就成就了。如果你還生煩惱，你立刻就墮阿鼻地獄，就是說明它沒有當中的。這個法門要不要修？不修不能成佛，一定要修，什麼時候？初地以上。這個地方我們看到第八住，不到初地，但是要算別教來講，別教的初地等於圓教的初住，在別教這是八地菩薩。《華嚴》是圓教，不一樣！所以我們曉得，密在佛法裡面，就像我們在學校念書，它是博士班，即身成佛是真的不是假的，他拿到最高的學位。不是這個程度的，你參與這個班就錯了，完全錯了。

　　所以世尊很慈悲，對一般大眾來講，他老人家說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這對一般人來講的，這個意思就是學佛要按照次第，像念書一樣，你一定從小學、中學、大學，你慢慢提升，你不能前頭都不要，一下就念博士班，沒這個道理。那種人有沒有？有，非常少。大乘教裡面稱為什麼？上上根人，不是普通人。我們在中國佛教史裡面去看，這兩千年中上上根人有沒有？有，不多。兩千多年也不算少，真正明心見性的，《五燈會元》裡面記載就有一千七百個公案，加上後來，我們想到應該有兩千人，兩千年有兩千人，真的不容易。你說這個世間修行人多少？古時候修學的環境好，依照《五燈會元》的例子來看，一年有一個見性的人，所以真的是不容易。但是從淨土宗裡面來講，一年有多少個往生的？那就很多！《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面，是幾個很幸運的有人幫他寫、幫他記載下來；許多念佛往生的，沒有記錄下來的多！太多了。所以《華嚴》到最後，它所標榜的、所提倡的，十大願王導歸極樂這個道理要懂。

　　我們繼續再往下面看，「第九法王子住，對治說法不自在障，令自在故」。我們前面看過九信位的菩薩是法師位，第九住往後去第九行、第九迴向、第九地，都是法師位，像釋迦牟尼佛一樣，一生教化眾生，三輪說法，三輪是身口意。身用我們的話來說，嚴持戒律是身教，為大眾做最好的榜樣，無論大眾學不學佛，都要給他做最好的榜樣，做出來給人看是身教。不殺生、不偷盜，這個不殺生是沒有傷害眾生的念頭，大小乘的戒律結罪不一樣，小乘殺生，確實你斷了他的身命就叫殺生，這就結罪。大乘菩薩戒不一樣，大乘菩薩戒是從起心動念上結罪，所以大乘戒難持，你並沒有殺他，但是你很恨他，我要殺你，這個念頭一動就犯了殺戒。所以大乘是論心不論事，小乘是論事不論心，像我們世間法律是論事不論心的。但是大乘菩薩戒是論心不論事，你心裡動念頭你就犯了殺戒。心裡動個念頭想控制別人的財物，佔有別人的財物，有沒有行為？沒有，但是大乘你已經犯了盜戒。小乘不犯，小乘真的把別人財物據為己有，這才犯戒；或者是控制，讓他財用不得自在也犯戒。所以小乘戒雖然多，容易持；大乘戒不多，很難持，這個道理是不能不知道的。

　　九住菩薩真的是續佛慧命，弘法利生，令正法久住世間，所以他要發心說法。說法不自在障，有沒有這種情形？有，太多了。我們同學當中無論在家、出家，特別是在現在這個時代，弘法利生障礙很多。你怎麼樣對治？經教裡面佛告訴我們，法師真正體解真俗二諦，悟法王法。這個標準說得很明白，得要開悟，在教下叫大開圓解，在宗門就是大徹大悟，你才能夠講經弘法不至於錯誤。要是用這個標準，在現在就沒有了，沒有了怎麼辦？我們自己苦，迷而不覺，眾生比我們更苦，我們學佛明白這個道理。李老師當年教導我們，在往昔弘揚正法，無論是法師或者是居士，他老人家說「至少都是三果以上的聖人，不是凡夫。」中國人有福報，諸佛菩薩、大阿羅漢應化在這個地區主持正法，眾生有福，我們相信，福從哪裡來的？老祖宗培下來的。我們有個很明顯、也有強烈的感觸，我們知道佛法是師道，我們稱釋迦牟尼為本師，根本的老師；我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生的關係。師道是建立在孝道的基礎上，中國人的福分就從這裡來的。我們的老祖宗，有歷史記載的四千五百年，再向上追溯可以追溯到十萬年、幾十萬年，甚至於幾百萬年之前，世世代代相傳都是講孝道，教我們孝親尊師，孝親尊師就是大福報！感應十方一切諸佛如來，這些大聖大賢應化在這個世間。

　　現在少了，為什麼少了？現在人不孝父母、不敬師長，佛菩薩以老師的身分出現在這個世間，學生對他不尊重。不尊重，他就沒法子教！再熱心、再好的方法，學生不肯接受，這就是《華嚴經》上講的三重障，所以他就不來。但是大乘教裡頭常講，「佛氏門中不捨一人」，這真叫大慈大悲。現在眾生多可憐、多苦，佛菩薩能忍心捨棄這些眾生嗎？我們冷靜思惟觀察，我們深深的相信，佛菩薩無盡的慈悲絕對不會捨棄這些苦難眾生，他來了，來在哪裡？不是以老師的身分。在哪裡？五十三參提供我們很好的參考資料，男女老少各行各業，你細心的觀察。這人間裡頭真有很多好人，那些好人裡面很多是佛菩薩再來的，以種種善巧方便來感化眾生，那真的叫善巧。為什麼？他的示現出乎我們想像之外，我們無法想像。讓我們在現實環境裡面，看到《華嚴經》上所講的善巧，真的，跟五十三參講的非常相應。

　　我們看第九段裡面，李長者他引用的第九住菩薩，善財童子去參訪的，「即如善財見勝熱婆羅門，以登刀山，入火聚，行苦行時，隨天龍神人及非人，來者無不獲益」。勝熱婆羅門這是佛法裡面講到宗教，婆羅門教裡面的一位大德，他的名號叫勝熱，他所示現的是反面的貪瞋痴，善財參訪這位善知識有禮敬，沒有讚歎。五十三參裡面，參訪的時候決定是有禮敬、有讚歎，唯獨對示現反面的就沒有讚歎，諸位在經文上要留意這些地方。為什麼不讚歎？這裡頭有道理，他所行的，不是真正有功夫的人不可以學，你學就壞了。勝熱婆羅門表愚痴，甘露火王表瞋恚，伐蘇蜜多女表貪欲，這是代表貪瞋痴的，貪瞋痴也能做佛事，貪瞋痴也能度化眾生。問題就是你一定要看這些眾生，過去現前他的行業，應以什麼方法度他就用什麼方法，應該以什麼身分去度他就現什麼樣的身分，觀世音菩薩三十二應。《華嚴經》上，我們要用觀世音菩薩的話，不止三十二應，五十三應。

　　勝熱婆羅門也度了不少眾生，天、龍、神、人及非人，天是諸天，六道裡面的；龍是八部，是護法神。天神、地神，人及非人，也就是六道眾生，到他道場裡面來沒有不得利益的。這些利益小的知道斷惡修善，我們中國人一般講因果報應，善有善果，惡有惡報，從這個地方覺悟！這些人你用倫理道德勸他，他不相信，他不能接受，親眼看到那些果報，他相信。所以這位婆羅門菩薩示現的，在此擺在這個地方是九住菩薩，不是凡人。大乘圓教九住就等於別教九地菩薩，這哪裡是普通人！他示現這種人。所以我們明瞭之後，在這個社會上無論哪個行業都有菩薩在，都有菩薩在那裡教化眾生，以種種不同的方式，我們不能輕慢，不能夠隨意去批評。但是我們守住一個原則，佛在《華嚴》上教導我們，看他的行業不是善的，我們恭敬不讚歎，善財教我們的態度就對了。善財去參訪得不得利益？得利益，把自己提升，他每參訪一位善知識，他的地位就提升一層，真得利益！這是我們應當要學習的，所以我們要掌住一個總的原則。

　　十年前我離開新加坡，寫了一副對聯，勉勵我們的同學，我們是二十幾個同學一起移民到澳洲，我是這樣寫的「處逆境，隨惡緣」，境是環境，環境不順利；緣是人事環境，障礙重重。我們在新加坡不能再住下去，不能不離開，要用什麼樣的心態？「無瞋恚」，不怨天不尤人，沒有瞋恚心，歡歡喜喜的離開。在新加坡住了三年半，那個地方四眾同修對我們的照顧，永遠要不忘他們的恩德，記別人的好處，不要記別人的不好處，佛菩薩教導我們的。這個樣子是什麼？我們的業障才能消得掉，「業障盡消」。我們到澳洲，在那個時候跟新加坡對比，那邊我們處的是順境，隨的是善緣。澳洲同修歡迎我們到澳洲去，澳洲政府也歡迎我們去，給我們很多方便。我們到那裡去一看，那個地方地大人少，土地、房屋很便宜。我們在新加坡買了一棟大樓，做為新加坡淨宗學會，土地面積只有六千呎，建築面積大概是一半，三千呎的樣子，八層，八層樓公寓式的房子，在那個時候用了一千萬美金，這個我們贈送給新加坡淨宗學會。我們離開，歡歡喜喜離開到澳洲，我們看澳洲土地太便宜，我們買了一個教堂，土地的面積有一個英畝，一英畝就是四萬呎，大概還大一些，五十七萬，美金五十七萬，所以太便宜。我們在澳洲不斷的擴建，到現在我們總共大概花五百萬的樣子，我們擁有三百多英畝，一個英畝是四萬呎，現在我們擁有土地三百多英畝，大概合中國將近是三千畝這麼大的土地。我們的房舍可以住一百多人，在那個地方定居，這是順境、善緣，我們有高度的警覺心，不能起貪的念頭，無貪痴福慧就全現了。有這麼好的環境，認真努力的修行。

　　在過去幾十年當中，我講經的時候常常說，如果我們這個世界上的人都能夠守本分，一生把自己本分事情做好，跟別人、跟社會大眾互助合作，這個世界就是大治之世，天下太平。所以中國古人教導我們，「不在其位，不謀其政」，這是金玉良言。我們這個行業，我們是繼承釋迦牟尼佛的事業，釋迦牟尼佛一生教學，講經教學，身分是職業老師，這是我們本分事情；我們做其他的事情，就叫不守本分。所以諸位同學要曉得，過去我們三年當中，在廬江辦了一個傳統文化教育中心，這是不守本分，但是為什麼要這麼做？這是被聯合國逼的。我們移民到澳洲之後，幫助那個地區團結宗教、團結族群，安定社會。人家歡迎我們去住，我們得有點貢獻。九一一事件之後，我接受學校的聘請，就代表學校參與聯合國的和平會議，從二００三年起到現在參加了十幾次。我們真正見到這個世界上，確實有不少仁人志士關心怎麼樣化解衝突，怎樣能恢復到安定和平？這是大事。世出世間法的建立、成就，都需要安定的環境；社會動亂不安，不但佛法不能成就，世法也不能成就。所以社會的現象是一片的混亂，我們學佛的人有責任、有義務，來幫助大家來化解這個問題，佛家講救苦救難。沒有這個機緣，我們不攀緣；有這個機會，我們不能不做。

　　我們將中國古聖先賢五千年來，這個國家地區長治久安的那些道理、方法、推行的效果，我們在聯合國做出報告，提供給大家做參考，確實有效果。大家聽了很歡喜、很讚歎，可是沒有信心，會後我們在一起吃飯聊天，許多人來問我，他說「法師，你講得很好，那是理想，做不到！」我們從這些談話當中就深深體會到，今天最嚴重的危機不是別的，信心危機。對古聖先賢的教誨喪失了信心，自己又想不出好辦法，怎麼辦？就必須要做個實驗，科學講實驗，做出來給他看，他才會相信。所以我們在湯池辦的文化教育中心，用一門課《弟子規》，這是儒家的基本、根本東西，在這個小鎮，用這個小鎮做實驗。小鎮四萬八千人，我們的做法，讓這個小鎮男女老少各行各業一起來學，成功了。不到半年這個小鎮的風氣一百八十度的迴轉，我們從這裡真正得到了證明，證實祖宗所說的人性本善，人之初、性本善，是真的不是假的，證明人是很好教的，就是沒人教他。現在我們將這個中心交給國家，我們自己回歸到本位，這個重要。每個人在自己本位上，把自己的工作做好，人人都這樣的，我們的社會就安定。

　　我們這個行業是教學，釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，經上所說的「講經三百餘會，說法四十九年」。說法就是教學，三百餘會我們現在講辦班，辦班三百多次，規模有大有小，大的有幾千人，小的一、二個人；時間有長有短，長的十幾年，短的幾個小時。真正做到恆順眾生、隨喜功德，佛陀教學活活潑潑。一生所教的、所講的，後來學生把它記錄下來，就是我們現在所看到的經典。他一生講得多！記錄也相當的完整，傳到中國是少分，那個時候運輸非常不方便，不是全部傳到中國來。中國的高僧到印度去學習、去留學，印度一些高僧大德到中國來傳教、來教學，總是觀察中國人的根性，佛法講契機契理，中國人愛好的東西都帶來，中國人不太歡喜的那就不帶。非常可惜，現在這些原始的典籍喪失。好在到中國來，中國又精挑細選，適合我們傳統文化的都把它翻譯過來，成為現在的《大藏經》。這些事、理，我們都應該要明瞭、要清楚，知道前人的功勳我們要感恩，不能夠忘恩負義。感恩的表現就是認真學習，世代相傳，這叫真正感恩。我們不認真學習，不把如來的正法傳下去，那就錯了，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，也對不起自己，更對不起後人。所以知恩報恩，感恩戴德，就是要認真修學、弘法利生。

　　我們再看底下一段，「第十灌頂住，對治悲智不自在清淨障，令得清淨」。前面九住法師住是對治說法不自在障，這裡頭最重要的，就是我們常說的順境、逆境、善緣、惡緣，全都是在考驗我們自己的。為什麼我們會有這麼多障礙？是因為自己有嚴重的分別執著。所以我們老祖宗好，真有智慧，世世代代教導我們，「行有不得，反求諸己」，你不能夠怪別人，你怪別人、怪環境不好那你錯了。你一定回過頭來反省，障礙決定在自己，不在外面，外面無論什麼環境，只要自己內心裡頭沒有障礙，就無往而不利，這個方法是妙絕！學佛，真正學佛實在講就是學做人，在這個世間無論是什麼樣的，善人、惡人、窮人、富人、貴人、賤人，不同種族、不同文化、不同信仰，都能夠和睦相處，平等對待，你就成功，這就是佛菩薩。除這些之外，佛法還講到不同維次空間的眾生，我們中國人講的天地鬼神，也要跟他們和睦相處，平等對待，這樣才能真正離苦得樂，真正得大自在。我們看諸佛菩薩他怎樣把障礙破除？無一不是靠自己的修為，不是從外面，外面解決不了問題。解決問題最重要的，就是修清淨心，首先不跟一切人對立，這一點比什麼都重要。對立就是邊見，別人跟我對立，我不跟他對立，對立就化解了。不跟一切事對立，不跟一切物對立，讓你的心裡頭沒有對立，沒有對立就沒有矛盾，沒有矛盾就沒有衝突，心安理得！具備這個條件才能學道、才能學佛。

　　悲智是一體，可以互為體用，悲是慈悲，智是智慧，慈悲跟智慧是一體。慈悲是體，智慧是用；智慧是體，慈悲是用。悲智不自在那就不圓融，為什麼不圓融？肯定毛病發生在分別執著。所以放下分別執著，慈悲跟智慧就圓融，就得清淨了。分別執著離不開自私自利，所以這麼多年來我們常常勸導同學，跟大家在一起互相勉勵，總是常常提醒自己，放下自私自利、放下名聞利養、放下對五欲六塵的貪欲、放下貪瞋痴慢，我說這十六個字，這十六個字造成我們修學上的障礙。所以這個障礙不在外面，在自己，自己本身的障礙除掉，外面障礙都不能成立。為什麼不能成立？一切障礙無非是障礙你自私自利、障礙你的名聞利養、障礙你的貪欲，你現在把這個斷掉之後，你還有什麼障礙！外面所有一切障礙都不發生效果，你真正得清淨心，智慧清淨，慈悲也清淨。

　　灌頂是比喻，古時候，這是古印度太子繼承王位，在大典當中行灌頂的禮。你看看第九是法王子，第十灌頂位就是太子登基成為國王，這到頂頭。第九是菩薩位，第十就是佛的果位，成佛，我們知道佛是悲智自在，用這個代表大自在。它舉的比喻，「即如善財見師子幢王女，慈行童女，王者智自在故，女者表隨悲同事，無染習故」。第七、第八是在修行位，第九、第十是在證果位，修因證果，第十是到圓滿。師子幢王女她代表智自在，在此地不用王子用王女，表隨悲同事，無染習故，前面是斷染習，現在染習完全斷掉。「明智滿從悲處世間故，即同事而無習氣故」，這句話非常重要，同事，用現在的話說，共同在一起生活、在一起工作，在佛法裡面呢？在一起修行，不但事事無礙，連習氣都沒有，這真是到究竟圓滿。

　　「已上十種對治」，這是總結，介紹我們十住菩薩他們在斷習氣的過程當中，他們在事相上完全沒有，只是習氣。我們今天不是在斷習氣，我們在事上斷，要在這上下功夫。「十種對治，皆一念心上，初發心時，一行之中，一時之內，無前後際，對治此十種障法，成一法一心一智慧。一行之中，十十無盡法門，皆以自心不動智佛為體，以法事之中，合具此十種無盡法門，同別一多自在故。以此十種對治，一時令慣習自在故」。到這個地方是一段，這段我們讀起來非常嚮往、非常歡喜，這個確實是如來果地上的成就，也是性德圓滿的顯露，一定要知道人人皆有。所以《華嚴經》講的什麼？全講的是自己，沒有一句一字是講的別人。禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？《華嚴經》就是我們自己本來面目。原來大方廣佛華嚴是自己不是別人，這個道理總要清楚、總要明瞭。今天時間到了，這段我們明天再來學習。