大方廣佛華嚴經　　（第三十八卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0038

　　請掀開經本第二十一面，主地神：

　　前面已經介紹過第一尊普德淨華主地神，第二尊堅福莊嚴主地神。我們在經文裡面所看到的這些護法神眾，他們的身分不同，職責就有區別，可是細細的去觀察，他們有一個共同的處所，就是智慧與福報。這兩者如果不能夠兼具，護法的工作就沒有辦法做得圓滿，所以智慧跟福德非常重要。尤其是第二尊名號裡面顯示出堅福莊嚴，前面已經跟諸位同修介紹過。現在在此地特別要強調，世出世間法無論是大事或者是小事，如果沒有福德就很難成就。福從哪裡修？菩薩行的六條綱領，就圓圓滿滿的包括了福慧雙修。第一條教我們修布施，前面跟諸位說過，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因，果報從什麼地方生起？這是我們必須要明瞭的。佛又告訴我們，世出世間的大福報，必須要兼修後面的五個科目，才能成就大福報，才能夠使你的福德相續，綿延不斷。我們今天看看世間確實有不少有福報的人，可是他的福報總不免有缺陷，也就是說他的福報不圓滿，他的福報很容易就享盡。雖有福，沒有福德相，這是稍微細密的去觀察就能夠發現。一個人看自己不容易，看別人比較容易。會修行的人，看別人然後再回光返照，再能夠認真省察自己，這對我們修學會有很大的幫助。因為你能夠省察，你才能夠見到自己的過失，改過自新，善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相？世間人有福，但是他沒有福相。第一個，他一切都隨順自己的知見，隨順自己的妄想分別執著，因此所作所為與情理法不相應，這就是沒有福相，所以相應就是持戒波羅蜜。我們在講席裡面講得很多，持戒的廣義就是守法，也就是說合情、合理、合法，這就是持戒。

　　第三種，福相，大福德相，這是佛在經上常常讚歎，時時刻刻提醒我們的，忍辱波羅蜜。我們《華嚴經》到後面還有很多次會讀到，這是佛在經上說的，不止說一次，常說，這是大福德相，到後面經文我們再詳細跟諸位報告。正是世間賢聖所說，「無故加之而不怒」，心平氣和，這是福德相。心不平、氣不和，縱有福，福也不厚，厚福才能夠載道。佛稱為二足尊，就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿，由此可知，福跟慧是自性裡面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能夠現前，學佛沒有別的，恢復自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進，福與精進相應，他的福報天天在增長，愈積愈厚，積功累德。不但是自己受用，而且能令一切眾生享他的福報，跟諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。第五，與禪定相應。禪定，淺而言之，心裡面有主宰、有方向，不輕易被外面境界所動搖，這是禪定。《金剛般若》裡面所說的「不取於相，如如不動」，這個福大，這個福是真正此地所說的堅福，堅固。末後與般若相應，就是前面第一位主地神德號當中所表的「普德淨華」，與般若相應，這是我們特別要留意的，應當要努力來學習。諺語常說「福至心靈」，一個人福報現前，就顯得特別聰明、特別有智慧；平常看這個人笨笨的，好像沒什麼智慧，他福報現前，他忽然智慧就開，福至心靈，這是很有道理的。今天我們看第三尊主地神：

　　【妙華嚴樹主地神。】

　　『妙華莊嚴』，大家好懂，前面也講過很多了。這個地方我們著重『樹』。樹是什麼意思？樹是建立的意思，我們常講建樹。道場在此地建立了，這是建樹，樹就是樹立的意思。世間無論什麼樣的事業，或大或小，或是利益你一個家族，或是利益一方，今天有許多全球性連鎖的大事業，服務於整個世界一切眾生，各種不同階層的社會，這是最大的建樹。佛法也講建立，佛法的建立比世間法的建立要大得太多，所以用一個妙字。有花有嚴，這個建樹可以說是非常圓滿，因果具足。花表因行，嚴表果德，因果具足。世法裡面決定沒有妙字，佛法裡頭才有妙。妙的意思是什麼？與宇宙人生的真相相應就妙了。《般若經》上所講的「諸法實相」，大乘經裡面常說「真如本性」，或者說自性，與這些相應才叫妙；世法做不到，佛法當中才相應。尤其我們在《華嚴經》上看到，就連日常生活點點滴滴都與實相相應，這是微妙至極。佛法的建樹是無限的廣大，因為它跟世法完全融合成一體，在世間法裡面，世間一切法，念念覺而不迷，那就是佛法，世法就是佛法，念念正而不邪，念念淨而不染。

　　我們讀《華嚴經》，與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相，這在經題上給諸位略略的介紹過。「大」表自性的本體，「方」表現相，十法界依正莊嚴、森羅萬象，「廣」表作用，這三個字就是《般若經》上講的諸法實相，也是《無量壽經》上的經題，都能夠融通，沒有障礙，《無量壽經》經題教我們修行的總綱領是「清淨平等覺」，這五個字就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶，真正修學大乘的人，起心動念、言語造作都能相應，這就妙了；一切時、一切處、一切境緣之中，無有一法不相應，你這才算是真正修學大乘的人；在我們念佛法門，你才真正會念佛，你念得跟佛相應。古人常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？與覺正淨相應，與清淨平等覺相應，這才叫最圓滿的妙華嚴樹。樹立正法，正法久住，這位地神教我們這個法門。再看第四尊：

　　【普散眾寶主地神。】

　　這個德號很容易明瞭。『普散』，普是普遍，也表無所不散。這些眾寶裡面可以分為兩大類：一類是物質，一類是心寶。心寶怎麼散？譬如經上講，大慈大悲憐憫一切眾生，這是普散。慈悲用現代的話來說，是關懷、愛護、照顧，有這些意思。我們的心念念都能夠愛護虛空法界一切眾生，情與無情都包括在其中，常常關懷，這是慈悲心普散，慈悲是寶。明白這個意思，我們今天教學，採取佛法裡面的綱要、總持法門，我們對於心寶取了五條十個字。真誠心，對一切人、一切事、一切物，盡虛空遍法界，過去、未來，唯一真誠，就是這真誠心，這是你的真誠心心寶普散。接著清淨心、平等心、正覺心，無不落實，這是普散眾寶的一個意思。既然心裡真心的關懷愛護，在事務上哪有不協助的道理？看到眾生有難，看到眾生有困難，你一定是援手去救拔，你自然會去幫助。除了這裡面別有因緣，這因緣是什麼？我們常講障緣，他有障緣，那沒有辦法，我們幫不上忙，有障礙。若無障緣，哪有不援手之理？

　　我們今天看到全球各個地方都有災難，有極其嚴重的災難；我們關懷，也是有障緣。障緣，第一個是自己，自己是心有餘而力不足，救難要錢，沒錢，心有餘力不足；第二個縱然有錢，沒有法子送去，這些都是障緣。所以我們在講堂立一個牌位，在念佛堂立一個牌位，在功德堂立一個牌位，以我們每天修學念佛功德，虔誠為他們迴向，求諸佛菩薩、護法龍天冥顯加持，保佑這些罪苦眾生，我們今天只能盡到這一點。今天李會長告訴我，大陸的災難非常嚴重。這些災難的業因，我們不要去管它，不要去想，災難已經形成了，救難要緊，應當盡我們一點綿薄之力。沒管道。他今天找到一個管道，我們可以捐助一點物資，請中國駐新加坡大使館轉到災區，這很好。我們只要有管道，就應當要做，不論多少。一塊錢也是圓滿功德，我身上只有一塊錢，一塊錢捐出來，我全部都拿出來了，那個功德怎麼會不圓滿？我們總是全心全力去支援。這是舉一個例子，在物質上普散眾寶。

　　諸位要知道，散財是大福，反過來斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，積了一輩子，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享福。自己每天節省刻苦，積下來財寶不知道給誰去享受去了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，散財給多少眾生結了善緣。特別是學佛，學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領眾念佛還是要有法緣。緣從哪裡來？緣從普散眾寶結來的。我們要不與眾生廣結法緣，你的緣怎麼可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之後懂得用比量，從比量當中也能夠略微知道過去生中所幹的。過去生中我大概是修慧不修福，所以對於經教我感到沒有困難，接觸了聽聽就能夠明瞭，就能夠體會裡面的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有，這是沒福。

　　可是諸位現在看到我，好像也滿有福報的樣子，這個福是從哪裡來？這一生修的，現修，學佛以後才懂得修福，沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心裡都難過，吝嗇到這個程度。我是章嘉大師教導我，把我這個毛病習氣改過來，所以這麼多年來，好像有一點福報了，在物質生活沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇、受到主人的優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在。因此福報小，也小有供養，我把所有的供養，在過去只做一樁事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，殊勝道理在哪裡？我是肯散財，我這個來了馬上就散，散是愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這麼個道理。如果你要不肯散財，你的緣就不廣，將來作佛講經說法度眾生，看看底下沒幾個人。為什麼？沒有緣分。看別的人成佛講經說法，度無量無邊眾生，緣結得深。

　　十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，為什麼？一切諸佛裡面，跟眾生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地裡面發心度眾，可以說都有限量。我們發個心，要度這個地區的眾生；或者發心更大，我要度全國的眾生；心發得更大，我要度這個世界的眾生，如此而已。學了菩薩道，知道這個世界並不大，我們現在所接觸到的範圍，六道裡的人道，除了人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，於是心放得更大，我要度六道眾生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界眾生，這心大不大？還是不大。為什麼？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛剎土無量無邊，每一尊佛都有九法界，所以九法界無量無邊。你只發心度一個九法界，你不超越這一個大千世界。諸佛如來因地上發心，多半都是這一個大千世界，他所關懷的、所護念的。唯獨阿彌陀佛，阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，一個都沒有漏。所以他的緣就無比殊勝，緣就太殊勝，也就是說盡虛空遍法界所有一切眾生跟阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是普散眾寶。阿彌陀佛的寶是什麼？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，使一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，跟阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊：

　　【淨目觀時主地神。】

　　『時』是講時節因緣，我們一般講觀機。機，我們把它歸納有三大類︰第一個是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人，第二知時，時節因緣，第三要知處，處所，然後講經說法、教化眾生才能夠契機，契機契理，眾生才能得真實利益。這位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是『淨目』，這個意思是清淨眼觀察時節因緣。說一個「時」，諸位要記住，把人跟處所都包括在其中。所以這一句裡頭最重要的是淨，清淨心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清淨心、清淨目來觀機。如果自己的心不清淨，不清淨就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染污的心、不清淨的心，你觀機這個能力就差很多，往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學，這樣反而給大眾帶來困惑、帶來迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大眾在佛法裡面退失信心，這都是由於觀機的過失，觀機錯誤。第六尊：

　　【妙色勝眼主地神。】

　　這個名號跟前面的名號很接近，前面著重在心，清淨心你才有清淨眼；這一尊著重在外面的境，外面的境界。『色』是物質，是色法，包含的境界非常的廣大，凡是我們眼根所接觸到的都是色法。這個地方用的文字很簡單，意思很深。這一個「色」字就圓滿含攝六塵，也就是說色聲香味觸法，用這一個字做代表。換句話說，色法在法相裡面講，總共歸納為十一法，五根六塵。五根是眼耳鼻舌身，意不算，意是心法。在我們這個身體上，眼耳鼻舌身是色法，外面六塵境界也是色法，就包含這十一法在其中。這十一法都叫妙色，為什麼叫妙色？相有體無、事有理無，所謂是緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，「當體即空，了不可得」。如果你要是明白事實真相，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不會起，這叫妙色。底下就是勝眼，由此可知，『勝眼』什麼意思？學經教的同修能不能會得過來？經上講的五眼圓明，你說殊勝不殊勝？勝眼就是五眼圓明，或者也可以把它說之為佛眼，佛眼這五眼全包括在其中了。五眼圓明對妙色，哪裡會有妄想分別執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。

　　也許同修要問，於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白痴嗎？當然不是。你看看諸佛如來、諸大菩薩，他是不是白痴？他在這個社會，為一切大眾作師作範，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白痴。種種示現、種種言說，這裡頭有沒有分別執著？給諸位說，沒有。永嘉答覆六祖惠能大師的話，六祖問他：你還有沒有分別？這是永嘉明心見性，六祖惠能大師給他印證，證明他確確實實明心見性。證明之後，六祖又問他，又問一句：你還有沒有分別？他答說「分別亦非意」。六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切眾生的分別是意識，第六意識；一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著？有，但是不是第六識、不是第七識。是什麼？他們已經轉八識成四智，他不是意。意有障礙，意有礙，智沒有障礙，智就是《華嚴》裡面講的無障礙法界。你分別沒有障礙，執著也沒有障礙，這奇怪了，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著統統有障礙，造作一些罪業；他們分別、執著沒有障礙，我們要明白這個道理。他為什麼分別沒有障礙？他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己分別。執著呢？隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。

　　這個說法諸位如果聽了還聽不明白，還不能夠體會，我們舉個比喻來說。我們一般人說話分別執著，自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以你分別執著是造業。佛菩薩分別執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，像個唱戲的。他要表情、要說話，是不是自己說的？不是。誰說的？劇本上寫的，叫你這個時候手動一下你就動一下，叫你說哪個你就說哪個，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，與自己毫不相干，這就是分別亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分別、也有執著，沒有出自自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心裡頭確實沒有分別、沒有執著，所有一切分別執著順著眾生，決不是自己的意思，所以說「分別亦非意」。這個本事我們要是學到，那就好了！那個受用就真的快樂，真的會離苦得樂，你就跟佛菩薩示現在人間沒有兩樣，遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是看到社會廣大的這些眾生，他們起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，決沒有一絲毫的意思在裡面。這是妙色勝眼裡面所含的深廣之義。請看經文，第七尊︰

　　【香毛發光主地神。】

　　這位主地神的德號是從行德上建立的，這名號的建立。『毛』就是我們講的汗毛，正報裡面最小的，佛在經上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香氣。前面曾經跟諸位說過，香光是從什麼地方發出來的？從毛端跟毛孔裡面放出來的。香光是怎麼來的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，經裡面常講的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，見性的菩薩，《華嚴經》上全是法身大士。我們不要看到這些神，好像是鬼神道的眾生，看到地神、山神，下面看到主林神，他們的地位並不高，是屬於鬼神道裡面的神眾，要比天神那差遠了，天神比他們高。可是他有資格參加世尊華嚴法會，這個不簡單。華嚴法會是世尊初成佛道，二七日中在定中開的會。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道釋迦牟尼佛在開這麼大的法會，講這麼深的經，這個大經。所以能夠進入釋迦牟尼佛定中參加這個法會，都是法身大士，這是講最低的資格，要破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，才有資格參加這個法會。

　　這些神眾，我們就想到，他們都是法身大士示現在六道裡面，應以鬼神身而得度者，即現鬼神身而為說法。他不是真的神眾，他是法身大士。不僅是法身大士，我們在歎德裡面所看到，我們能體會到，全是諸佛如來倒駕慈航而示現。如果我們把他看成法身菩薩，我們都看錯了。確確實實是諸佛如來應化在六道，所以在這個大會上，他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分來出現？還要以應化呢？這裡面用意非常之深。第一個意思，讓我們非常明顯的觀察到，如來的教化原來是整個世間各個階層，男女老少、各行各業，我們這樣看到了。如果統統以菩薩身、佛身，我們就看不到。我們想佛法大概是佛菩薩修的，我們凡夫沒分。這麼一示現，我們明瞭了，鬼神都有分，所以他們的示現是九法界一切眾生。《地藏經》裡面所示現的閻羅天子，閻羅天子是地獄道的眾生，他參加忉利天宮一會，率領許許多多的鬼王，這些鬼王都是地獄裡面的小鬼王。說明一個事實，諸佛菩薩在地獄裡示現地獄鬼王身、閻羅身，也是教化救度地獄界的眾生，那個眾生很難教化，惡習氣很重，顯示出大慈大悲。

　　第二個意思，我們從這裡明顯體會到，無論我們今天是生在哪一道，無論我們現前是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，都能學佛，都能作菩薩、都能作佛，所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界，這不是一般人容易體會的，盡虛空遍法界是一個佛法的整體，使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不捨一人，佛氏門中不捨一法」，這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看，不僅僅是後面五十三參表演，這個經自始至終諸佛菩薩都在表演。

　　香光是性德。沒有見性的人，我們這個身體能不能有香光？也能，不過這個香變質了。雖變質，也比世間種種香料還要殊勝，決不是世間一切香料能夠相比的，這叫變了質的香。天人身上有香氣，身上有光明，天人沒見性，他的香光就是我剛才講變了質，天人的香光不是我們人間任何香料能夠跟它相比。人間修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我舉的例子，像虛雲老和尚身上放香，有些同修告訴我，虛老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎麼樣修得？他所修的與心性相應，就有這個現象發生；如果他所修的跟心性不相應，這個現象就沒有了。可是在修學裡面，與佛法相應，這個光柔和，香氣也非常溫和；如果與佛法不相應，與魔相應，諸位要知道，魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之處，佛光柔和，你接觸感到很舒適、清涼、歡喜；魔的光就像太陽光一樣，刺眼睛，你在那個光照的時候感覺得不舒服。魔的香你聞到之後也是刺鼻子，不一樣，他也有香味，那個香味很烈，這是不相同的地方。一個是與性德相應，一個是與惡見、煩惱相應，這是不相同之處，我們要有辨別的能力。要認真去修學，這是修行功夫成就的一個現象，這個現象可以證明我們修學功夫究竟有沒有成就。第八尊︰

　　【悅意音聲主地神。】

　　名號裡面表法的意思是說法的音聲。說法音聲是廣義的，不是狹義的，不是說每天在講台上講經說法。日常生活當中，無論接觸的是什麼人，或者接觸的是其他一些動物，都是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心與他交談，所有一切言語，不說話則已，說話意思都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，你說，什麼時候不說法呢？開口都是說法。到你善說的時候，不但開口是說法，閉口也是說法，那就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」，沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意，他聽了歡喜，他能夠理解，他能夠深信，再進一步他能夠發願，他願意修行。這方式，特別是在我們世間，就像文殊菩薩在楞嚴會上給我們所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。這意思就是說娑婆世界，指我們地球，地球上的這些眾生耳根最利。你給他看，他未必能看懂、未必能覺悟；你讓他聽，聽容易覺悟。所以現在一些人喜歡看電視，喜歡影像，實實在在講，你要是看電視，就是我們播映講經的這種節目，你一面聽、一面看，說真的，不如不看，專心聽。因為你看的時候分心，不如聽錄音帶好，聽錄音帶什麼都看不到，你可以專心。如果要不相信，可以試驗試驗看，哪一種容易攝心？哪一種得的利益更殊勝？我覺得沒有畫面比有畫面要殊勝。可是現在人喜歡畫面，喜歡畫面用畫面來接引他，對什麼？對初機。對老修，我想老同修就不歡喜看畫面，為什麼？閉著眼睛在聽，他不要看，閉目養神，在靜聽說法；聽而無聽，無聽而聽，他真的入境界了。可是接引初機，畫面有它的作用，對於初學的人有一點作用。第九尊︰

　　【妙華旋髻主地神。】

　　這個名號關鍵的字眼在『旋』，旋是什麼意思？它代表什麼？學經教的同學，像這些字眼，你一看，你就明白了。旋是什麼？你看那個相，轉法輪，法輪常轉，它表這個意思。讓我們聽到這位主地神，見到這位主地神，弘法利生的願行油然而生，自然就會發弘法利生的願，就要去幹弘法利生的事，幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼？『妙華』。妙華指什麼？如果就經教上來講，妙華是《華嚴經》，妙華是《妙法蓮華經》。在一切經裡面，這兩部經古大德稱之為一乘佛法，在佛法裡面分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法？一乘佛法是講成佛之道。這個經是講成佛的，是教你成佛的，這個經就叫一乘法。如果這個經是教你修菩薩道，教你成菩薩，那是大乘；如果這個經典目的是教你證阿羅漢果、教你證辟支佛果，這個經就叫小乘。大小乘是這麼分法，看這部經教你目標在哪裡。《法華》教人成佛，《華嚴》教人成佛。妙華不做別的解釋，因為它底下有旋的意思。轉法輪，轉什麼法輪？一定要轉一乘大法，圓滿的法輪。『髻』的意思是高顯，這很容易懂。我們建立道場，樹立法幢，讓一切大眾都知道此地是正法道場，都知道此地是修學了義的法門，一生決定往生不退成佛，這是妙華旋髻主地神所表的。末後這一尊︰

　　【金剛嚴體主地神。】

　　以『金剛嚴體』來做總結，這個意思深。諸位一定要記住，前面講過很多，凡是說到金剛都表般若。你看，以福慧開端，最後還結歸到金剛般若，也是結歸到福慧；金剛是慧，嚴是福。開端是福慧，末後總歸結還是福慧；前面所說的福慧是因，後面歸到這裡這是果。說明徹始徹終，細節無論怎麼樣的繁多，總不離開福慧這兩個字。『體』是性體，真如本性，佛法中所謂「唯心淨土，自性彌陀」。金剛嚴體是要嚴自性的佛陀，這是真正之體。能嚴是要金剛智慧、金剛般若，能嚴；所嚴的是自性，以及自性變現出來無量無邊的境界。一真法界、十法界依正莊嚴，體嚴，相當然莊嚴。能嚴、所嚴不二，性相也不二，所以盡虛空遍法界是一個整體，一個自體。再看這段的總結：

　　【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

　　這一句，每一段都有這個字樣，意思都相同，不必再解釋。我們看末後歎德：

　　【皆於往昔發深重願。願常親近諸佛如來。同修福業。】

　　主地神畢竟是以福為主，可是福不能離開慧，離開慧那個福靠不住，不是真正的福報，真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們，他們確確實實是示現鬼神身分，確實是菩薩。這個菩薩也是示現的，他真正的身分是諸佛如來，倒駕慈航退在菩薩位置上，幫助毘盧遮那佛教化眾生，所以菩薩現地神的身分。『皆於往昔發深重願』，往昔是無量劫又無量劫，像我們在《地藏菩薩本願經》裡面所看到，地藏菩薩久遠劫就發深重的誓願。地藏菩薩如是，我們要問：哪一尊菩薩不如是？每尊菩薩都如是，這個要懂得。說一尊菩薩就說一切菩薩，說一尊佛就說一切諸佛如來，這是《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」，一多不二，你才能入這個境界。

　　發的是什麼願？『願常親近諸佛如來，同修福業』，著重在末後這四個字。佛修福，佛懂得。如果諸位再問，佛所證已經達到究竟圓滿，佛還有什麼修的？確確實實佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修，也就不證？不是的。如果真的是有修有證，這不叫做妙，真的無修無證也不叫妙，妙在什麼地方？修而無修，無修而修，證而非證，非證而證，這個就妙了。修跟無修是一，證與不證也是一，不是二，妙在這個地方。所以我們在凡夫位，沒有入佛的境界，就要老老實實學佛之修、學佛之證，我們從這裡才入得了門。如果你現在就開始學，學佛的無修，好了，你回家去睡大覺，什麼也不幹了，你怎麼會成就？可是最後一定要入佛的境界，那才叫真的證果。所以究竟證、圓滿證，這個要懂得。修福，如前面所說的。

　　現在我們看下面第七段「主山神」。山是地表裡面最高的，高出地面，高山。在地的表面這是表最殊勝，所以佛用它來表法，表德行高勝。這裡面德高，高山仰止，我們用這個話來讚歎德行高的人。又表他的性情悠閒自在，如如不動，表這個意思。這是講普通一般的表法。如果有特別的表法，像在本經完全是「表智德最高」，在一切德行當中智最高。在上首十尊德號裡面，多半都有「光」的字樣，光就是表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中，是哪一類的眾生？過去有，現在想必也有，我們很少遇到。山中高士，一些有學問、有道德的人，看到社會這麼亂，不願意出來做事，隱居在山中。這一類，他們的身分就是主山神。他有學問、有道德、有智慧，這些人於人無求、於世無爭，過他非常悠閒清淨的山林生活，在古時候所謂隱士就是這一類的人。在《華嚴經》上它也是有這麼一個社團，他們這團體是高人隱士。

　　我在年輕的時候讀歷史，中國的歷史每一個朝代都給這些人作傳，它的篇名叫《隱逸傳》，隱逸、隱居，逸是安逸，隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這個傳，心裡就有疑惑。因為青史留名這是人生一樁大事，中國古代的標準是為國家為民族立功、立德、立言，有這樣的標準歷史上才留名。我的疑惑是什麼？這些人成天沒事情幹，天天在山上高臥，對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻，為什麼要給他立傳？我想了好久都想不通，總是有個疑問放在那個地方。到以後學佛之後才恍然大悟，知道這些人很了不起。他們給我們世間人示現一個什麼樣子？我們世間人喜歡爭，好爭，貪求無厭；他是做出來給我們看，雖然一句話沒說，做出來給我們看；他不是沒有本事，不是沒有能力跟人爭，不是沒有能力跟一般大眾來追求；他有能力、有本事，他不爭不求。所以隱逸的高人，對社會最大的貢獻就是做出「於人無爭、於世無求」，做出這個好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會他這種隱逸的生活、自在的生活、安逸的生活，我們對於貪求的念頭自然就淡薄，對於世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執，社會就安定，天下就太平。以後我們才真正明瞭，古德替他們作傳留傳於青史是有道理、是應當的，他們所做的功德潛移默化。

　　古今中外讀書人知識開通，知識開通的人你要說他無求無爭，太難太難了。今天的世界是什麼世界？競爭。人人都來爭，總統的職位只有一個，大家都來爭，都打得頭破血流。世間的財物也有限，每一個人都在爭，世間哪有不亂的道理？你去爭，你能夠爭得來嗎？能夠爭得到嗎？世間人都相信，我去爭，我才爭得到；不爭，那就不能到手，一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念，《了凡四訓》裡面就講得很清楚、很明白，即使在現代社會，現代人這種錯誤觀念，你去競爭，命裡頭沒有，你怎麼樣爭也爭不到；命裡頭如果有，不爭遲早你也會得到，你何必去爭？何必去妄求？明白這些道理，了解事實真相，這個人有智慧、聰明，退而修其德。我不要爭、不要求，我斷惡修善、積功累德，時節因緣到了，你不求的你得到了，不爭的你也得到了。這是真的，一點都不假，這個理很深，事很廣也很複雜。真正照這樣做，也許有人說，他一生都過貧窮的生活，斷惡修善、積功累德，他一生都沒有得到，也沒有得到富貴，甚至也沒有得到長壽。這是世間人的眼光，只看到一世，他沒有看到三世。如果他開了天眼，他看到三世，這個人是真正有德行的一個善人，心善行善。他在這裡死了，人家看到他到天上去當天王去了。然後才曉得他不求而得，不爭而得，富貴統統得到，超越人間。

　　所以我們一個人，不是這一生就完了，如果這一生就完了，還修個什麼？不需要修了。就是我們有過去生，還有未來生，未來無終；過去無始，未來無終，我們要為未來長時間去著想，來生我要過什麼樣的生活？佛法裡面講得很清楚，「欲知過去因，今生受者是」，你要想想看，我過去世造的是什麼業，這一生所受的報就是。業因果報，絲毫不爽，就很清楚、很明白了。「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道我來生會得什麼樣的果報，這一生所造作的就是。我們這一生所造作的，善心善行、善言善事，你來生的果報得大善。如果我們這一生當中，身語意三業都不善，來生的果報當然就苦，這是一定的道理。

　　所以這些隱居的高人，不要看他這一生生活非常平淡，於世無爭、於人無求。他的物質生活雖然比較清苦，他的精神生活是非常豐富，他一生當中讀他喜歡讀的書，做他喜歡做的事。這些高人多半都過，在從前多半過耕種的生活，所謂耕讀傳家。自己種幾畝田，收一點糧食，維持自己的物質生活，住一個小茅蓬，真正是悠閒自在，決定不是現代人所能夠想像得到的。所以他們有的是閒情逸致，有的是時間遊山玩水，哪裡像現在人？現在人實在講，我們仔細觀察是機器，不是人。一天忙到晚，一點悠閒的時間都沒有，物質生活雖然是富裕，實在講苦不堪言，他的精神壓力太重，負擔太重，為什麼？因為他生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款，買車子也是銀行貸款，甚至上街去買菜用信用卡，信用卡銀行付錢，從生到死借貸過日子，你說他的生活壓力多沉重。一生之所為，為什麼生活在世間？為還債。他為什麼？天天辛辛苦苦工作，還銀行的債，還保險公司的債，還許許多多的債，他生活在世間幹什麼？還債而來的，你說這個日子過得多苦。所以我們不要羨慕住花園洋房的，出門坐高級轎車的，我們一眼看出來，還債過日子的，今天所謂是泡沫經濟，哪裡有山林裡隱居的人他那個生活過得那麼踏實，身心絲毫負擔都沒有，一身輕鬆，那個生活才叫人的生活，過的是人的生活，真正是幸福美滿。現在這個幸福美滿，世間找不到，有名無實。

　　我們活在這個社會，生活在這個社會，對社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然在這個市區，我們跟這個時代、這個市區人大眾相處，我們在大眾當中也能過隱居的生活，所謂是「隱於市纏」，這古人的話。隱居在繁華的都市裡面，過自己自在的生活，也是於世無求、於人無爭，過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這個生活才過得真正自在、真正幸福、真正美滿。我們今天讀到這一段主山神，也觸動我們很深的感慨。這是把這一類，第七主山神表法的義趣跟諸位說出來了。今天時間到了，經文下一次再報告。