大方廣佛華嚴經　　（第一０七七卷）　　2003/8/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1077

　　諸位同學，請看《四聖諦品》第一個大段娑婆世界的四諦，請看第二段苦集聖諦。我們將經文念一段：

　　【諸佛子。苦集聖諦。此娑婆世界中。或名繫縛。或名滅壞。或名愛著義。或名妄覺念。或名趣入。或名決定。或名網。或名戲論。或名隨行。或名顛倒根。】

　　菩薩在經上只講了十個名字，我們知道《華嚴》是用十來表法的，表圓滿，圓滿就是無量無邊，絕對不是算數能夠說得出來的，這用十表法。《彌陀經》裡面用七表法，它都不是數字。這在無量『苦集聖諦』名號當中是略舉幾條，我們從略舉幾條就能夠理解到苦集聖諦的意義，正是古人所講的「聞一知十」、「一聞千悟」，有這意思在裡面。前面講「苦聖諦」這是說三界六道的果報，「苦集聖諦」這是講的因，所以這一對就是說明世間因果，把三界六道裡面的狀況都說盡了。

　　展開來就是釋迦牟尼佛當年在世，四十九年為我們所說的一切經教。也是世尊當年住世，（他老人家七十九歲圓寂的，我們中國人習慣說虛歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂的，照現在人的說法，確確實實是七十九歲。）他一生生活、事業、處事待人接物，也是為我們顯示四聖諦，在哪裡？在他生活裡頭。我們學佛怎樣把四聖諦變成我們自己的生活，我們能夠像諸佛菩薩一樣，那你就是真的學會了。中國俗話常說：你真的得道了，證果了。你沒有白學！四聖諦前面跟諸位說過，每一句第一個字一定加上「苦」：第一個苦聖諦，這容易懂；第二個苦集聖諦；第三苦滅聖諦；第四苦滅道聖諦。這樣念意思才能夠明顯的突出，所以那個「苦」字不能夠疏忽。

　　苦集，「集」是結集，這娑婆世界中，它第一個名稱叫『繫縛』，第二個名稱叫『滅壞』，這兩個名稱是總說，其他的是別說。我們在苦聖諦裡頭也看到，苦聖諦第一個是「或名罪」，第二是「或名逼迫」，這兩個也是總說，無量無邊的苦報，總不出它這範圍。果從哪裡來的？必定是行業感召。善惡果報總得要搞清楚、搞明白，你才不至於造重大罪業。什麼罪業重大？怨天尤人，這罪業太大了。所以我們冷靜觀察，我們周邊的一些人，你要看清楚了，回過頭來再看自己，回光返照。一個人自己看自己看不清楚，可是看別人看得很清楚，這就是愚痴，沒有自知之明。你看看別人，回過頭來想想自己，我有沒有犯這毛病？把別人當做一面鏡子，這就對了，你的修學才能入門。

　　看別人絕不可以計較別人的善惡，看到之後馬上就回來看自己，我自己有沒有？「有則改之，無則加勉」。你的德行、道業自然就會增長。我們一般講，你天天會有進步，能夠看到自己的過失，這就是佛門裡頭所說的覺悟了、開悟了。悟有大悟有小悟，為什麼？迷得太深，迷得太久了，迷得太多了，所以小悟、大悟，悟多少次？說不清楚，數不盡的。真正用功的人，一天當中就有好幾次的覺悟，這是事實；不會用功的人、功夫不得力的人，總覺得自己這一天一個過失都沒有，這是真的。

　　在事實上是一個過失都沒有，只有如來一人。等覺菩薩可能還有過失，不能說完全沒有。另外一種人完全沒有過失，叫一闡提。一闡提是印度話，梵語，翻成中國意思就是沒有善根的人。他迷惑顛倒，根本不知道自己在做些什麼，所以他不知道自己有過失。世尊在一般大乘經裡面常說一闡提沒有善根，一闡提不能作佛，這大乘教裡頭說的，但是一乘教裡面，佛不是這樣說的，佛說一闡提也有佛性，既有佛性皆當作佛，《法華經》上講的。所以古來祖師大德常常講「成佛的法華」。其實哪個法門都成佛，為什麼單單說「成佛的法華」？《法華經》上佛才說一闡提有佛性，但是在其他經裡面，佛都說一闡提沒善根。諸位要聽清楚，一闡提沒有善根不是說沒有佛性，這些地方我們都要把它辨別清楚，決定不可以含糊，關鍵是在覺。一闡提為什麼不覺？迷得太深了。縱然接觸到佛法，他不相信，或者半信半疑，聽佛菩薩說法他不能夠理解；日常生活當中，依舊隨順自己煩惱習氣，無量劫來他隨順慣了，養成習慣了，現在把習慣改過來，這談何容易？是這麼一回事情。

　　學佛沒有別的，從前李老師常常教導我們，學佛就是改心而已。他教我們改心，這改心是什麼？改思想，改觀念，我們從前的思想觀念都是錯誤的。諸位要曉得，思想觀念是指導我們自己的言行。思想觀念正，我們的言語正，我們的行為正；思想觀念不正，我們的言語不正，言行不正。那個正的標準很多，各個階層不同。雖然標準很多，譬如在大乘法裡頭，從初信位的菩薩到等覺菩薩這五十一個階級，就是五十一個不同標準，各個階層標準不一樣。這標準從哪裡來的？所有標準的來源是一致的，標準是性德。

　　性德是一，為什麼會變成那麼多的標準？那是眾生根性不相同。就好像我們世間讀書一樣，世間的學校，小學生有小學生的標準，現在我們講教學有訓導。訓導的標準，一個小學裡頭，低年級的標準跟中年級的不一樣，中年級的跟高年級的不一樣。在我們這國家，小學是六年，一、二年級是低年級的，三、四年級是中年級的，五、六年級是高年級的；到中學，中學跟小學標準又不相同了，大學跟中學又不相同了，一個道理。佛法裡面這善惡標準是依法性，無論是最低的標準，這最低是十善業道。十善業道不是戒律，就是我們一般講善人、惡人，善人惡人標準是什麼？法性裡面唯善無惡。所以人造惡那是屬於習性，不是本性，本性決定是善的。但是我們迷失本性太久了，起心動念言語造作是不知不覺都與十惡相應，佛教導我們「遠離十惡，隨順十善」，這意思就是說我們遠離習性，我們隨順本性。

　　本性絕對不是佛菩薩建立的，它本來就是這樣的，迷了本性是產生錯誤，與本性相違背了，是這麼個道理。這是我們學佛不能不把它搞清楚。學佛，我們決不是隨順釋迦牟尼佛，那你就錯了；我們依靠釋迦牟尼佛，你也錯了；被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，你更錯了，你造的罪業就更大了。隨順法性！這些人修行證果證的是什麼？證的是自性。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，無所得，你所得是你自性裡頭本有的，你從哪得？從前迷失了，現在恢復了，如是而已。

　　「繫縛」是業力所感，世出世間都不能違背這原理原則，然後你才知道諸佛菩薩的教誨那是真實教誨，不是他自己意思，他沒有意思。他要有意思，他跟我們一樣是凡夫，肯定出不了三界。正因為他沒有意思，他才發現現在人講的真理，才發現真理；在佛法講，他才發現他有自性。自性本具的德能，這善就是本具的德；能，這我們講席裡也常說，能就是見聞覺知。見聞覺知是本能，自性本能；十善是自性本德，本來具足的，怎麼能違背？如果你能夠隨順，那叫善業；你違背，那叫惡業。業感就現相，現什麼相？三界六道依正莊嚴就現這相。業感是緣生的，所以現相也不例外。相是緣生，因緣所生法，不是真的，這道理總得要參透，你的心就清淨了。

　　無論在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，人事環境裡面，這善緣也好、惡緣也好，你都能夠得到平靜。為什麼？事實真相明白了。可是不了解真相的人，迷在裡面，那你還有苦受，有苦樂的感受。在佛法裡面常講五種受：苦、樂、憂、喜、捨。這個受，受是感受、享受，有這五大類，你總不能夠超越。如果你把事實真相搞清楚搞明白了，這五種受你離開了，離開了這五種受你才得正受。正受就是佛經上常講的三昧，三昧是梵語，翻成中國就是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦樂憂喜捨都不正常，不是正常享受。

　　諸佛菩薩應化在世間，所示現的一定跟世間人一樣，恆順眾生，隨喜功德，就是現在我們所講的融入世間社會，一定跟世間社會大眾融成一片。雖然融合成一片，表現的樣子是差不多，實際上完全不一樣。這就好比什麼？好比舞台上表演。沒有覺悟的人假戲真演，假戲真演，他真的有苦樂憂喜捨的受。覺悟的人、明白的人，佛菩薩再來示現的，他也假戲真演，但是真演裡面他沒有受，眾生苦他也裝著很苦，眾生樂他也裝著很開心，其實他從來沒有起過心，從來沒有動過念頭，從來沒有分別執著，這是凡聖不相同的地方。那就是一個對事實真相了解，一個對事實真相完全不了解。

　　菩薩應化在這世間來幹什麼？他跟眾生不一樣，眾生是來受果報的，「繫縛」，繫縛在三界，繫縛在六道。佛在經上常常把三界六道比喻做監牢獄，你被囚禁在監牢獄之中你出不來，這比喻，比喻得很好，你決定超越不了六道輪迴。在六道裡面受種種的罪苦，那就是三惡道；這罪苦稍微停一停，感覺得舒服一點了，那就是三善道。但是在三善道的時間短，在三惡道的時間長，你要問這什麼原因？你自己冷靜想想你就明白了，人生在世想自己，從早到晚我起心動念想些什麼？我說些什麼？我做些什麼？然後再細心觀察，我的思想言行與善相應還是與惡相應？你要能細細做個比較，你就明白了。我們的念頭惡念多、善念少，我們的言語造口業多，行為亦復如是。從早到晚所造的身語意三業，惡比善多，那果報不就很明顯的嗎？所以你要在三途住的時間長，你在人天住的時間短。人天，善業所感；三途，惡業所感。所以這「繫縛」就是講你所造的業，業感。

　　佛弟子接受佛陀的教誨明白了、覺悟了，真正覺悟，從今天起我一定要捨棄惡業。換句話說，從起心動念言語造作，念念與善相應，與十善相應。十善是個總綱領、總原則，如果要把十善講得詳細不是容易事情。釋迦牟尼佛講了四十九年，《華嚴經》上常說「一即一切，一切即一」，這話講絕了。任何一法你要把它展開來，細細的去參究，都包含一切法。所以佛說「一即是多，多即是一」，這一並不是指定某一法，不是的，任一，任何一法，法法都具足一切法，於是法就平等了。所以《金剛經》上講「諸法平等，無有高下」，世出世法也是平等的，沒有高下。什麼叫世法？什麼叫出世法？法哪有什麼出世不出世的道理？迷了就叫世法，覺悟了就叫出世法。所以實際上只有覺迷之差，法沒有差。法法圓融，法法皆含一切法，這樣你才真正搞清楚、搞明白了。

　　第二句講「滅壞」，「滅壞」是說迷惑造業，把你自性本具的德能滅壞了。這怎麼「滅壞」法？把自性本具的德能錯用。自性的本能，見聞覺知，我們錯用了。錯用變成什麼？變成著相，變成攀緣。這一次江本勝居士到澳洲在我們淨宗學院訪問，那邊同學打電話告訴我，我們把「佛、菩薩、清淨、平等、正覺、慈悲」，把這些字給他，讓他放在水瓶，貼在水瓶上，讓水看這字，然後從顯微鏡下看這水的結晶非常之美，他把它拍成幻燈片放映給我們看。我還沒看到，聽他們打電話告訴我的。所以念佛的心，心跟佛相應，心跟十善相應。在科學家觀察當中，世間最好的圖案是什麼？是愛，是感恩、感謝，幾乎沒有任何一個圖樣能夠比這更美。但是我們佛法裡頭顯示出比它這還要美，我們清楚，我們明瞭，他實驗的結果不說出來，我們都知道。所以我們自己不能不修行，行就是行為，身體的造作是身業行為，口的言語口業行為，心裡頭念頭是意業行為。如果我們身語意三業都能夠依據十善業道，那你在這科學實驗裡面，你就會看到最美的形相，為什麼不修？科學家給我們做證明。我們這些資料是請定律師送到他東京的實驗所，他這一次訪問把實驗的結果帶出來給我們看。這是他現在這畫冊裡頭還沒有放進去，將來我想他再版的時候，一定會把我們這些東西放進去了，這非常有力的證明。

　　人都想好，隨順性德才是真正的美好；違背性德，那就是這地方講的了，滅壞你的美好，你的損失太大太大！我們世間人，實在講沒有道心。什麼叫道心？出離三界六道輪迴，那個叫道心。我在這一生當中沒有遇到過，一個都沒遇到。大家在一起學佛用的什麼心？還是輪迴心。什麼叫輪迴心？自私自利是輪迴心，名聞利養是輪迴心，貪瞋痴慢是輪迴心，愛好享受五欲六塵這是輪迴心。輪迴心沒有放下！細心去觀察，攀緣，他不是隨緣，攀緣是輪迴心，隨緣是出離心。所以修行很多年、幾十年效果不彰，看不出什麼效果。

　　如果真正是用出離心，這出離心就是我們佛法講的菩提心，我們這些年來跟諸位明白的顯示出來就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這是菩提心，這是出離心，與性德完全相應。你希望得到的財富，希望得到聰明智慧，希望得到健康長壽，你把那個希望都捨掉，財富、智慧、健康長壽自然就現前。為什麼？它是自性本具的，不是從外頭得來的，哪裡要求？你還有求的這心，那個心是攀緣心，那個心不真誠，那個心不清淨，那個心不平等，所以與性德相違背。只要隨順性德了，古大德說得非常好，「佛氏門中，有求必應」。這話什麼？這話是對世間人講的。實際上是什麼？實際上，佛氏門中不求全得了，哪裡要求！「求得」這不是佛法裡頭的，不必要求，一切都是現成的。

　　古大德為一般人介紹西方極樂世界，西方極樂世界好，宮殿居住的房屋，宮殿都是七寶造成的，鋪路都是黃金鋪地，是思衣得衣，思食得食，所有一切你想的應念變化而成。講的是一點都不錯，是事實真相，好像還帶著有一點誘惑人的味道在裡頭。當然這是說法人的善巧方便，可以這樣說法，這對初學，我們今天講文化程度低的。對於老修，對於文化程度高的，那不是這樣說法，從理上講，理明白了，事就通達了。一切法從心想生。

　　水是礦物，在現在科學裡面說它，它不是生物，它是屬於礦物。現在突然發現礦物有生命，礦物有見聞覺知，感到非常驚訝！為什麼水它能看它能聽，能懂得人的意思，覺得很不可思議！可是在佛法裡面早就說得很清楚很明白了，什麼原因？它有法性。一切有情眾生，佛說他有佛性，一切無情眾生都有法性，佛性跟法性是一個性。既然是法性，法性的德能，法性它就具有德能，那個能就是見聞覺知，德就是覺正淨。再說得具體一點，那就是戒定慧三學、六度、普賢十願，那都是性德！法性裡有沒有？法性裡有。有，但是它不顯。我們所以稱它法性不叫它佛性。佛性是什麼？佛性就是法性它能夠表顯出來。所以法性裡有，不是沒有，它自己不能表顯，但是有情眾生引導它，它能夠表顯；沒有引導的時候，它就沒有辦法表顯。所以佛說「一切法緣生」，既然是緣生的，就不是真實的，這真實講就不是永恆的。只有性是永恆的，性之能是永恆的，性之德是永恆的。但是德能所起的一切相用，那是無常的，千變萬化。

　　自性本具的德能它不是物質，它不是色法，所以它沒有生滅。它在哪裡？遍虛空法界，無處不在，無時不在。在我們這身體上就稱之為佛性，在水壺上就稱之為法性。這要很細心去體會，去觀察，就發現現在人所講的宇宙的奧秘，真正發現了，搞清楚搞明白了，就懂得養生了。才真正知道我要隨順性德，隨順性德得大自在、得大安樂、得大智慧、得大福報，你平常所想的全部都兌現了，都落實了，你才能夠擺脫「繫縛」，你才能夠脫離「壞滅」。所以我們今天的麻煩就是完全隨順自己的煩惱習氣，我的想法、我的看法、我的做法，這就完了。這就滅壞自己的性德、性能，把自性的德能變成了什麼？變成了無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，變成了妄想、分別、執著，你說糟不糟糕！這東西只要你有妄想、分別、執著，你六道就住定了，你永遠不能超越，這是我們不能不知道的。

　　在這段經文裡頭最重要的學習，了解事實真相就是世間的因果真相，因果的真理。從此之後應當斷惡修善，應當積功累德，這是初步，果報人間天上，享人天福報，還出不了三界。為什麼？因為沒有離相。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，你沒有離相，你出不了三界。如果是離相修行，你是菩薩再來，你是為一切迷惑眾生做示現，做樣子給他們看，你是在演戲，你不是真的在受苦，就是佛門裡頭常講乘願再來的，那當然你自在。無論在哪裡，你在天上自在，在人間自在，在餓鬼、畜生、地獄都自在。

　　這自在怎麼個說法？就是六道裡頭各個階層苦樂憂喜捨，你統統不受，你永遠保持著清淨平等覺，這就是菩薩再來，菩薩示現。你還有苦樂憂喜捨，那你要記住，你還沒有脫離六道。我們斷一切惡、修一切善，修積一切功德，果報都是在人天福報，沒有離開繫縛，也沒有離開滅壞，不過繫縛、滅壞比一般人稍微輕一點而已，這就是佛門裡面講的五乘佛法裡頭人天佛法。人天不能算果報，這不能不清楚，不能不明瞭。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第三句：

　　【或名愛著義。或名妄覺念。】

　　我們看這兩句，這兩句是別顯煩惱，前面兩句是通顯煩惱，這是別顯，意思就很明顯了。什麼是業習煩惱？經文跟我們講得很清楚，一個是『愛著』，「愛著」是有對象的，對象總不外五欲六塵。也就是根塵相接觸的時候，我們眼見色法、耳接觸音聲、鼻接觸香、舌接觸味，接觸的時候順自己的意思，貪愛的心就生起來了，這就叫『愛著義』；不順自己的意思，煩惱瞋恚就生起來了，也叫「愛著義」。所以愛著的範圍很廣很廣，就是一個愛得到，一個是愛遠離；我不喜歡你，我不希望常常看到你，所以順逆用這一個字來代表著。這是我們六道凡夫，在日常生活當中天天都有。順自己心意的，無論是人也好、事也好、物也好，看到總是生歡喜心，歡喜心就是煩惱。七情五欲，七就是情生了，這七種就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，中國人講七情，情欲生起來。不順自己意思，同樣也生起七情的煩惱。你看七情裡第二個，第一個是愛，第二個是惡，惡是討厭，不喜歡，討厭！換句話說，總的來說你總是脫離不了妄想、分別、執著，這是特別指分別執著。因為第二句『或名妄覺念』，那是專門講妄想，妄想不一定有現前對象；這愛著是現前一定有對象，境界現前！

　　中國古人說得好，「人生在世，不如意事常八九」，換句話說，順境善緣少，逆境惡緣多。尤其是現在的社會，這比例要是很客觀的來說，大概逆境惡緣在我們人一生當中恐怕要佔百分之九十，順境善緣頂多只能佔百分之十，不成比例。古時候讀聖賢書有修養的人大概可以達到一半一半，那修行有功夫的人這比例就要提升了，可能是順境善緣要佔個百分之七、八十，逆境惡緣恐怕是只能佔百分之二、三十，那就很有功夫了。這裡頭我們特別要細心體會一個事實，那就是什麼？佛在經上常講的境隨心轉。如果境要不隨心轉，這比例怎麼可以改變，比例的改變就是命運的改變。

　　何以能夠改變命運，能夠離苦得樂？這裡頭有個道理在，那就是境隨心轉。換句話說，世間苦樂是假相，不是真的。苦樂怎麼轉？是在你的意念，你的意念善，你的意念清淨，能夠把逆境轉變成順境，能夠把惡緣轉變為善緣。《楞嚴經》上佛說得很好，「若能轉境，則同如來」，明白這道理，了解這事實真相，我們活在這世間，無論遇到什麼樣的逆境惡緣，不會怨天尤人。為什麼？自己會把它轉過來，逆境轉成順境，惡緣轉成善緣，會轉。這種本事沒有學到，那我們這學佛叫白學了。這本事學到，真正落實在日常生活當中了，清淨平等覺就現前了。換句話說，一切時一切處，你自自然然隨順性德，你不會違背性德。性德是至善的、是至美的、是真實的，世間人講真善美有名無實，能轉境界的人，那個真善美才是真實的。在物理上講「凡所有相，皆是虛妄」，所以它能轉，如果一切相是真實的，你就沒法子轉了，它是虛妄的。用什麼轉？佛在經上常常講「一切法從心想生」，我們就知道了，心想能轉。我們為什麼不去想善法？所以修行人，我常常講，我們要肯定人性本善，你的大慈悲心才能夠生得出來，你才不會看到人造作惡業，你起怨恨心，起瞋恨心，你不會起了。

　　我們一般凡夫看到別人造罪業，看到別人做不善事都會氣憤，這是人之常情，這什麼人？凡人！凡人的常情。我們想想我們自己在沒有學佛之前，還不是如此嗎？學佛的最初十年，功力不夠，伏不住煩惱，常常看到不順眼的事情還是火冒三丈。到二十年、三十年、四十年之後，這心平了，看事情也看得清楚、看得真。你就是造了滔天的大罪孽，我也不會動一念瞋恨心，我也不會現出厭惡的相，不會；會跟佛菩薩一樣默然受之，就是一句話不說，一絲毫表情沒有，來接受這事實。為什麼？這裡面業因果報，尤其是因果通三世，就清楚明白了。所以「愛著義」是煩惱，是現行的煩惱。

　　第四句『或名妄覺念』，妄覺念不一定要有對象，就是什麼？打妄想，想過去，想未來。由此可知，接觸外面境界，六根接觸境界起煩惱，不接觸的時候還是起煩惱。這煩惱從哪裡來的？這煩惱是阿賴耶識裡頭落謝的不善種子。這種子很多，力量很強，所以最容易發現的是在你睡覺做夢的時候，做惡夢！惡夢是屬於妄覺念，絕對不是沒有因的，不是無緣無故會做夢的，不是的。有人做的夢是好夢，譬如學佛的人，學得很勤，很精進、很努力，常常夢見佛菩薩，夢見參加法會，或者常常夢聽經講經，我們都常常做這個。這是不是好現象？如果著相了，那就叫妄覺念；不著相，那這是好境界。

　　佛在《楞嚴經》上跟我們講得清楚，不要去著相。要記住《般若經》上佛給我們說了個總原則，「凡所有相，皆是虛妄」。常常夢到佛菩薩，絕不放在心上，也不要常常告訴人：我天天夢到佛菩薩，我這境界不錯了。你已經著魔了，你已經錯了。見如不見，聞如不聞，這是好境界。什麼叫好境界？說明你阿賴耶識裡頭佛法的種子起了作用了，它有力量了，這是好事情。要從這地方認為自己很不錯了，你就起了傲慢心，就生起煩惱，這就錯了。認為說我不錯，別人都比不上我，這一個念頭就錯了。也許別人功夫比你高別人不說，你到處宣揚自己、表揚自己；人家真正有功夫的人，一句話不說。

　　我們在傳記裡面看到，淨土宗慧遠大師，這是中國淨土宗創始人，東晉南北朝時代。他老人家在江西廬山建立第一個念佛堂，召集志同道合一百二十三個人，在這念佛堂念佛求生淨土，那個時候所依據的就是《無量壽經》。因為淨土《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》都還沒有翻譯出來，最早翻譯的淨土經典，翻經，《無量壽經》是最早翻。遠公大師依據《無量壽經》，依這一部經修行，建立了中國淨土宗。他也並沒有說是要建立什麼淨土宗，以後人稱為淨土宗，他沒這念頭，心地清淨，「心淨則佛土淨」。他一生三次見到極樂世界，他不是夢中是定中，就是念佛止靜的時候，從來沒有跟任何人講過，這是給我們做非常好的榜樣。

　　我們一般人看他一生老老實實是一句佛號念到底，真的是一部經、一句佛號，他才能有那麼大的成就。這感應我們知道，無論你修學哪個宗派，感應基本的道理就是禪定，在我們淨土宗就是清淨心。心清淨跟諸佛菩薩就有感應，現在人講不同維次空間，心清淨的時候，這不同維次空間可以突破。突破的時候自己並不知道，你能夠見到不同維次空間一切眾生的活動。他見到沒有放在心上，若無其事，這真正的定！見到之後，到處跟人宣揚，定就沒有了。到最後一次，他往生的時候才告訴大家：阿彌陀佛來接引我。不但有阿彌陀佛，蓮社比他早往生的都跟著阿彌陀佛一起來接引他。他才說西方極樂世界過去曾經見過三次，人家問他是什麼樣子的？跟《無量壽經》所講的完全相同。確實遠公大師給我們做最好的榜樣。

　　末法時期修行證果、成佛第一道場是念佛堂。念佛堂的堂主代表阿彌陀佛，接引一切有緣眾生。如果你這堂主做的不如法，讓這一些念佛的人不敢來了，這罪業就重了！你是來接引眾生、幫助眾生到極樂世界的，你怎麼能把他的道心毀掉？你只能夠成就別人道心，不能夠毀掉別人道心，不能夠障礙別人道心！那個功德比講經法師殊勝多了，講經法師比不上；比叢林（叢林是最大的、最大規模的佛教道場）裡面的主席、方丈高得太多了，誰知道？佛知道，真正通宗通教的這一些大德善知識他們知道。所以對於念佛堂的堂主，哪有不禮敬的道理！講經的法師是勸人修淨土，是在勸導，念佛堂堂主是直接帶人帶著大家到極樂世界去。所以念佛功夫要成就，不能離開念佛堂。你看看廬山東林念佛堂，當年這一百二十三個人個個成就，這些人終年累月不下山，所以才能成就。念佛如是，學教也不例外。

　　去年春天我訪問日本，我參觀日本的比叡山，我向他們請教。日本佛教宗派很多不亞於中國，各個宗派的祖師都是從比叡山出來的，由此可知比叡山道風的殊勝，值得人尊敬。我向他們執事請教，從前日本各宗派的祖師在比叡山修行，最短是幾年？他們告訴我十六年。換句話說，修行最短的十六年不下山。所以下山之後，他能夠成立一個宗派，能夠建立一個宗派，成為一個宗派的開山祖師。從這地方，我們就深深的體會到，十六年不下山，不說別的，這定功就值得人佩服。常常接觸社會大眾，那是什麼人？那是菩薩再來的。就是我前面所講的，形相上跟大眾沒有兩樣，骨子裡完全不同。他下山去教化眾生，他一絲毫都不迷惑，菩薩應世！真正修行人在山上。我聽了他們的話，我才在澳洲建立淨宗學會定的這九年的教育，才下定決心。原來我還在考慮，九年是不是太長？能不能更縮短一點？結果我聽到人家十六年，我們現在等於打對折了，不能夠再少過九年了。九年的耐心都沒有，你還想成就嗎？所以真正學教，將來發心弘揚淨土，先到山上住九年。

　　我們在山上也結界，這九年決定不能出界限，廬山遠公是以虎溪為界，不出這界限的。其他的不說了，至少我們能體會到他心是定的，定生慧，唯有慧才能夠轉煩惱為菩提，轉迷為悟，轉凡為聖。這一點小的定功都沒有，還談什麼？所以今天我們在澳洲這小城市建立這小道場，規模很小，我們也不指望成就很多人，我們遵守印光法師的指導，不超過二十人。這二十人裡面有弘法的、有護法的，弘法的十個人，護法的十個人。弘法就是學講經的，護法不學講經，學辦事，為講經同學服務，照顧講經的同學，兼這念佛堂，照顧念佛堂。希望九年不下山，能夠更長的時間，那當然你會有更大的成就，你對於佛教修學會有更大的影響，這是一定的道理。永遠捨離愛著，永遠捨離妄想，老老實實依教奉行。

　　學講經我們不希望做通家，希望做專家。譬如你學一部《彌陀經》，希望你一生就講這一部經，不講第二部經。你整個的精神、功力、時間都專注在這一門上，這一門九年下來之後，這世界第一了。學《無量壽經》的，那你真的就是無量壽佛；學《彌陀經》的，你就是彌陀佛；學《普門品》的，你就是觀音菩薩了；學《地藏經》的，你就是地藏菩薩了。一生一門深入，這九年學成之後，到全世界去弘揚就這一部經，哪有不成功的道理！古人說得好，「天下無難事，只怕有心人」，這方法比什麼都重要。毅力、決心，再一個外緣，外緣我做護法，對修學的這些同學我負責四事供養，讓你在生活上不操一點心，提供這機緣讓你學習。學講經的同學要天天講，所以我們建了十個教室，新的教室有十個教室給十個同學，一個同學一個教室。我們有一套方法，如果講得不錯了，確實我們聽到很滿意了，有幾分契入境界了，我會把你講經的錄相帶放在我們網路上，放在衛星電視上對全世界弘法。同學們各個都成就了，我講經的時間就縮短了，這樣子漸漸你們就可以代替我。

　　十個同學十部經，這是淨宗學院，在中國大乘十個宗派裡面，我們這是一個宗。我們所學習的是以本宗經典為限為主，也可以修學與本宗相關的經典也行。譬如《華嚴經》，《華嚴經》跟淨土有沒關係？有關係。文殊普賢「十大願王導歸極樂」，所以彭際清居士說《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，這話是真的不是假的，《無量壽經》就是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經的內容確確實實無二無別，一個說得簡單，一個說得詳細，所以我們學院如果學《華嚴》很好，我們也歡迎。《楞嚴經》我們也考慮在裡面，為什麼？《楞嚴經》二十五圓通章裡面，大勢至菩薩、觀世音菩薩，西方極樂世界阿彌陀佛世尊的兩位得力的助手，《楞嚴》與淨土有關係，關係很密切，這些我們都可以選修。

　　除此之外，印光大師教導我們，《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》，這是不分宗派共同科目，學佛入門必修的課程，我們也開這課程。希望真正有同學們肯發心，我這一生專講《安士全書》，專講《感應彙編》，專講《了凡四訓》，好！這是為學佛的人鋪路、開道！我們都曾經想過。除這之外，儒家的，我們也會精選一些東西，「四書」當然是必須要讀的，《禮記》分量太大，我們可以選幾篇，專修專弘，儒佛並弘！無論修學哪一部經論，方向目標都指歸淨土，這就對了。

　　這理念是印光大師給我們啟示的，你看他老人家的《文鈔》，篇篇都不離儒、佛，有時候還摻雜著道，融合「儒、釋、道」為一體，顯示出《無量壽經》的博大精深，顯示出極樂世界的包容。最明顯的，諸位能夠在《無量壽經‧三輩往生》這一品裡面看到，這一品經文有四大段，前面三段是講上中下三輩往生，後面一段不是講專修淨土的，修學其他宗派的，把自己修學的功德回向求生淨土，統統得生。淨宗法門廣大，包容，它不排斥！無論修學什麼法門，只要修到心清淨，這是個原則，「心淨則佛土淨」。心清淨了，發願求生淨土統統得生。向下從第五句到第十句，這些經文「多通業惑」，我們看第五句：

　　【或名趣入。】

　　『趣入』什麼地方？趣入苦果。這一句給我們很大的警策，如果我們常常有這種覺照的功夫，無論修學哪一個法門，功夫沒有不得力的。起心動念言語造作想想結果是什麼？趣入是何處？這意思如果諸位聽了還不懂，還有疑惑，我們說兩句最通俗的話，大家就懂了。種善因得善果，造惡業要受災禍，這就是「趣入」。你種善因趣入善果，你造惡業就趣入罪報，所以起心動念不能沒有警覺。

　　有同學來告訴我，煩惱習氣很重，起心動念都沒有辦法遠離淫怒痴，淫怒痴就是貪瞋痴，這業報很可怕。學了佛了，出了家了，法師的身分他來問我這問題，我回答他，勸他去看《楞嚴經》，特別是《楞嚴經》裡面的「四種清淨明誨」這一段經文，佛就是答覆這問題。所以學佛確實有真佛、有假佛。這「四種清淨明誨」裡面說，佛弟子無論是出家在家，淫心不斷，淫欲的念頭很強，世尊叫那是什麼佛？魔佛。他學佛了，佛上頭加了個魔，那是魔佛。最後往哪裡去？魔道去！上品魔王，中品魔民，下品魔女，你果報是這個。

　　雖然是學佛，這都是出家的法師，出家了，盜心沒有斷，這盜是偷盜。換句話說，起心動念還想佔別人的便宜，念念還沒有辦法捨離損人利己，損人利己這念頭是盜心。這樣學佛這個因將來趣入什麼地方？佛說這是妖佛，妖魔鬼怪！將來的果報就是妖怪這一道，你說這東西多可怕。佛的確很慈悲，在經上講得那麼清楚。「清淨明誨」這一章我單獨講過，記得還講過好幾遍，不知道有沒有錄相帶？錄音帶是肯定有。無論在家出家的弟子，學佛不能夠趣入妖魔鬼怪。學佛，這殺害眾生的念頭不能夠遠離，他的趣入是鬼佛，將來到哪一道？到餓鬼道。此地「趣入」就是這意思。

　　諸佛如來、祖師大德沒有一個不勸我們要放下，放下不善的念頭，遠離十惡業。他這都沒有離開，十惡業裡頭，身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、瞋、痴，總不離十惡業。你要是還是行十惡業，你的趣入就是妖魔鬼怪，就是三途地獄，這沒法子的，這是真理！苦報是你自己業力感召的，不是別人給你受，這道理一定要懂。沒有人會管你這些閒事，自己業力變現的，尤其是地獄道，全是業力變現的。

　　早年朱鏡宙老居士跟我講過故事，這是事實。是他岳父，他的老丈人章太炎先生，他的夫人是章太炎的女兒。章太炎在世的時候，曾經做過一個月東嶽大帝的判官，泰山東嶽大帝管好幾個省，判官就相當於現在的秘書長，地位很高。他晚上天晚了，時間到了就有兩個小鬼，那時候還抬轎子，請他上轎去上班，第二天早晨雞叫的時候，他下班了就回來了，他感覺得很疲勞，日夜都不能休息，晚上照樣去上班。看到餓鬼道裡面的狀況，他明瞭。有一次他想到地獄裡頭的刑罰有炮烙，就是人抱火柱，他說這刑罰太殘酷了，就建議東嶽大帝能不能把這刑罰廢除？東嶽大帝笑笑，告訴他：你先去看一看，然後回來我們再商量。好，他就跟著兩個小鬼去到刑場去看。到那個地方，這小鬼就告訴他，炮烙這地獄就在此地，他看不見，才恍然大悟，業力變現的。章太炎沒有造這個業，地獄，到了地獄面前看不見，以後見到東嶽大帝就不提了。業力變現的，不是閻羅王、東嶽大帝建一個地獄給你受，不是的，佛法裡講的清楚正確，才恍然大悟。所以我們日常生活當中，起心動念言語造作，你要想到趣入，這意思就是你要想到果報是什麼？自自然然你就不會造惡業了。至少你這惡的念頭、惡的行為會逐漸逐漸減輕，那你就很有進步了。好，今天時間到了。