大方廣佛華嚴經　　（第一六四六卷）　　2006/10/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1646

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第七段第二首偈看起。我們把經文念一遍：

　　【若能摧殄諸魔力。則能超出四魔境。】

　　這兩句是用勝。清涼大師註解裡面給我們講出四魔，前面跟諸位也介紹了，這個意思沒說完，今天我們再看四魔裡面的第四種。四魔第一個是五蘊，蘊魔，第二個是死魔。為什麼說死魔？我們學習，學習不圓滿，壽命到了，這確實是魔。學習不圓滿壽命到了還要接著來再學，這個道理我們要認識得很清楚。你如果認識清楚了，你就會在這一生當中，非常認真努力把這一生應當要學的都學好，學好之後就向上升。就像讀書一樣，我現在讀三年級，我三年級功課學得很好，門門都得高分，明年一定升四年級，就不在三年級；如果三年級沒有學好，還要留級，明年還要學。這就是人死了之後他又回到人道，回到人道是什麼？留級。如果學得很不好，分數差太遠，那就降級。降級是什麼？就把你降到二年級去，二年級學不好就降到一年級去。我們在六道裡頭，人道的功課沒做好就降到三途去，餓鬼、畜生、地獄，如果學好了就往上升，這個道理一定要懂。

　　人道的功課做好了，遇到殊勝的緣，無比殊勝的是淨土，所以經上說得很好，不可以少善根福德因緣得生淨土。那個因緣就是緣分，遇到這個緣分，自己有善根、有福德，能好好的抓住，這一生就作佛，這太殊勝！你還沒有修好，譬如有善根、有福德也有因緣，修得還不錯，但是沒有成熟，壽命到了，這個事情麻煩！所以死是個魔障。當然修得好的人多半都能夠延壽，這是我們看到過去、現在，修行人延長壽命的很多。可是延壽，如果延得太長也不好，譬如我們修行，真正修行到功夫成片就可以往生，還有壽命？不要了，這個聰明。

　　我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，念佛人念佛三年、四年、五年往生的很多。所以有人就問我：是不是這些人他們念佛，壽命只有那麼幾年，剛剛好壽命到了就往生？這個說法不合邏輯，哪有那麼巧的事情？一、二個人也許有，那麼多人都是三、五年往生，這就決定是另外有個道理在，絕對不是說那麼多人都是那麼巧，壽命只有三、五年，這是不可能的事情。為什麼他三、五年走了？他功夫到了，成就了，雖有壽命，不要了。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到瑩珂法師，他念佛真的念佛見佛，把阿彌陀佛念來了，念得非常懇切。阿彌陀佛告訴他，你還有十年壽命，到你壽命到的時候，佛就說我來接引你。瑩珂法師不要，他說我現在就要跟你去，我十年壽命不要了。阿彌陀佛也同意、也接受了，所以佛就跟他說：這樣好了，三天之後我來接你。他就很高興，果然三天就走了。

　　這個道理跟事實真相我們要懂得，為什麼不能貪求長壽？人到老的時候就糊塗，業障現前，到那時候怎麼樣？一糊塗就走不了，西方極樂世界就沒分，我們現在所講的老人痴呆症，這很可怕！凡是念佛往生的人都是頭腦清醒，清清楚楚、明明白白，臨命終時魔境很多，一概不理；佛來了跟佛去，不是佛來，什麼人來都不跟他去，只有阿彌陀佛來我才跟他去。如果說藥師佛來了，釋迦牟尼佛來了，都不跟他去，一定要阿彌陀佛我才跟你走，這就對了。所以你想想看，頭腦不清楚怎麼能往生？這個道理一定要懂，不貪圖壽命。

　　功夫成熟之後，住在世間能住得長一點，那是什麼？那也有個道理，這個道理就是有法緣，你可以幫助很多人念佛往生，這應該要多住幾年，不能說你一成就馬上就走，這太不慈悲了，要懂這個道理。這裡面情形也不是單純的，事情也挺多的，所以一定要了解、要明白。如果沒有法緣，沒有法緣馬上就走。這個法緣是怎麼說法？經上常講「佛不度無緣之人」。無緣就是你教他，他不信，或者他不能理解，不能接受，這就是無緣之人；如果你教他，他相信，他能理解、能依教奉行，這就是有緣。有緣的人多，你就多住幾年，有緣的人少，少住幾年。到自己功夫成就，這個成就不是很高的成就，功夫成片就是成就；因為功夫成片，真的萬緣放得下，捨棄壽命求往生，這個例子很多，佛一定會來，感應道交！眾生有感佛就有應。這理事都要明瞭，就不會受死魔的障礙，它障礙不了，你這一生成就了。

　　說實在話，成就不成就關鍵在你能不能放得下？只要肯放下，沒有一個不成就，凡是不能成就的，放不下！名聞利養放不下，貪圖五欲六塵，放不下；再一個什麼？不肯捨命，貪生怕死，放不下，這個沒有法子，你功夫決定不得力。功夫得力也沒有別的，祕訣就是放下，這比什麼都重要。一定要懂得，這個世間什麼都是假的，沒有一樣你帶得去。而且你一定要知道人命無常，縱然身體很健康，現在這個世間橫禍太多，就是我們講意外事故非常之多，你能夠保證自己不會遇到嗎？遇到意外事故你就措手不及，這也是魔。如果不是真有功夫，意外死亡的都不能往生。

　　譬如發生車禍而死亡的，在那一剎那當中他是不是念阿彌陀佛？所以人的往生，最後一念是阿彌陀佛他就往生。車禍多半是驚慌失措，心裡一慌一亂一著急，跟阿彌陀佛的緣就斷掉，隨著業力去投胎，自己做不了主；念佛往生是自己做主去的。你就想想看，臨命終時你能不能做得了主？大災難現前自己能不能做得了主？依舊是一句阿彌陀佛，所謂不驚不怖，再猝然的災難現前，沒有恐怖。今天還有同學來給我說，如果一旦第三次大戰爆發，核武戰爭、生化戰爭，這時候我們怎麼辦？我們到哪躲去？不必躲，縱然原子彈爆炸，我們要什麼心態？像看放煙火一樣，不驚不怖，一心專念阿彌陀佛求生淨土，決定得生，何必去找個什麼地方躲避？沒有必要。中國古諺語所謂「在劫難逃」，你命裡頭在這個劫難，你逃不了。

　　佛教我們一個方法可以逃得出去，不驚不怖，一心不亂，念佛往生，你看這個方法多妙！這個方法真的像《心經》所說的「度一切苦厄」，這樣的信念絕對不比觀自在菩薩差，不比他差，他是深般若波羅蜜多，我們不驚不怖、信願持名求生淨土，就是深般若波羅蜜多。平常在日常生活當中，絲毫沒有留戀，在這個世間一切我沒有的，我沒有一念希求的心，我所有的，我沒有一絲毫貪戀的心，全放下了，這叫什麼？這叫念佛功夫成片。只要有絲毫沒有放下，你那個功夫都有問題，為什麼？到急難的時候，臨危的時候，那點東西就是你的病根，你放不下，你把這一生求生淨土的緣當面錯過，你說多可惜。這是死魔。

　　「惑不現行故，超煩惱魔」。煩惱有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。我們的功夫也就分三等，上上乘的功夫，這三種煩惱都不能現行，這是上乘功夫，我們講理一心不亂；中等的功夫，見思、塵沙不現行，生極樂世界方便有餘土；下等的功夫，我們現在不講上等，單講下等，下等就是我剛才跟諸位所說的功夫成片，這是下等功夫。為什麼？下等功夫，只要肯努力，人人都能做得到，善導大師所說的「萬修萬人去」；如果講中等、上等，不見得你能做到，那是真的。所以淨土的殊勝是在下品，下三輩，無比的殊勝。因為下三輩，在修其他的法門你有這種功夫出不了六道輪迴，這很麻煩，你不會墮三惡道，來生到人天，麻煩大！

　　所以淨土殊勝不在上在下，下輩三品這是無比殊勝，這我們可以做得到。縱然是下下品往生都無比殊勝，為什麼？西方極樂世界是平等世界，你下下品往生，生到極樂世界你就見阿彌陀佛，你就見十方一切諸佛，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，你天天跟他們在一起，這麼多人來教導你，哪有不成就的道理！我們在這個世間找一個好老師都找不到，到極樂世界好老師太多、太殊勝，都是諸佛如來、等覺菩薩。這就是降伏煩惱。煩惱從哪裡來？都是從欲望來的。盡量把自己的欲望降低，把自己的欲望轉變成念佛，對念佛、對求生淨土產生強烈的欲望，對世間、出世間法統統把欲望捨掉，不幹了，那你就真的智慧現前，你捨得乾乾淨淨，就一塵不染。

　　下一句「覺佛十力故，超天魔」。佛的十力，如來果地上十種殊勝的能力。在前面我們略微提了一提菩薩的，佛的十力我們在這邊念一念，第一個是「是處非處智力」。什麼叫是處？因果相應，種善因得善果就是是處。說種善因得的是惡報，那是非處，沒這個道理；造惡因一定會有惡報，這是是處。佛，實在說，圓教《華嚴經》初住以上就是佛，就具足諸佛十力，十種都是從智產生的，所以都叫做智力。下面講的業智力、定智力、根智力、欲智力、界智力、至處智力、宿命智力、天眼智力、漏盡智力。漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡，也就是說無明都斷盡，無明就是《華嚴》上講的妄想。

　　我們講什麼叫天魔？魔是來折磨我們的，是來找麻煩的，是來障礙我們行道的，這總要認清楚。天魔可以說除了前面所講的，它不是五蘊，它不是死，它也不是煩惱；除這三大類之外，統統叫天魔。用我們現在的話說，就是外界的誘惑，就叫做天魔。你能不能不受外界的誘惑？外界，譬如夏天很熱，你能受得了，冬天很冷，你也能受得了，這不是人為的，這是自然的，所以稱為天魔；荒年的時候沒有東西吃，水源或者是嚴重污染的時候你得不到飲水，飢渴你能不能忍受？這些都是屬於天魔；還有在人事方面嫉妒障礙的，你修行，別人要破壞，也屬於天魔。你能不能真正做到外面可以不受誘惑，內能做到不動心，這就是禪定，在念佛人來講，這叫念佛三昧。

　　你有如來這十種力，這是講覺，覺佛十力故超天魔，為什麼？因為這十種力對外面環境認識得非常清楚，任何障難、逆境、惡緣，你有智慧，你都能夠平平安安的度過，這叫超天魔。你能保持你自己的清淨心，保持你自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是自己的真心，大菩提心決定沒有受到絲毫傷害，你就超越了；逆境、順境、善緣、惡緣都沒有辦法障礙你，你超越了。所以學佛要學智慧，要學覺，可不能迷，一迷，在境界裡頭你就做不了主，你就會隨著境界轉，那麻煩就大！隨境界轉你就造業，這樣又轉到六道裡面去了，這錯了。這是第三句，我們再看下面一句，第四句：

　　【若能超出四魔境。則得至於不退地。】

　　八地菩薩叫不動地。這個『不退』就是不動的意思，無論在什麼境界裡頭，如如不動。但是諸位要曉得，此地這個境界，這個菩薩是十信位，這就告訴你十信位裡頭有十住、十行、十迴向、十地，乃至於等覺菩薩的行，他統統都有。我們要問：是不是一定到第十信？因為我們現在這個經上看的，賢首菩薩是十信位的菩薩，是不是要到這個時候才有？初信位有沒有？有，初信位就有，不過沒有十信位這麼殊勝。就好像我們現在說老實話，你要問我，我連初信都不及格，為什麼？初信要斷三界八十八品見惑，我沒斷，我沒斷那就不是初信。可是我們今天向著初信，是走同一條方向、同一個目標，我還沒有走到，初信菩薩已經入門，我還在門外沒進去。就像四果一樣，初果向，真正修行人向著這個方向目標走，正確，沒有偏差，但是還沒有走到，走到他就是初果。在這個時候有沒有十地行？還是有，我們學的也很得受用。

　　我在這些年當中修行不是一帆風順，很多考驗，順境、逆境、惡緣、善緣統統都遇到，曾經受過嚴重的打擊，不止一次，常跟我的同學們都知道。你看我怎麼樣？都平平安安度過，都在佛法裡面學到的道理、方法我們就用上了，不與人爭，保持心地的清淨祥和，這非常重要。可不能有一點憤怒，逆境不能有憤怒，順境裡面不要生貪戀，保持著平靜，這就是地上菩薩的境界。我們現在初學也就用上了，真得受用。不一定一定要到十地位才修這個，那就錯了，那就不是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，那就不是。

　　我們在《華嚴》裡面常常讀到五十一個階級，每個階級裡面都圓滿具足其他的五十個階級。你就曉得初信位的菩薩具足等覺位行，等覺菩薩也必然具足初信菩薩行。像我們今天講的《弟子規》、《感應篇》，這都是沒有到初信位，可以說初信向，向著這個方向。等覺菩薩到如來果地也是這樣子，你看他日常生活行為，絕對沒有違背《弟子規》，絕對沒有違背《感應篇》，好像他在生活當中、在工作處事待人接物，圓圓滿滿，條條他都做到，這才叫一即一切，這是真理。為什麼？它是性德。六道凡夫、三途眾生哪個不具足？哪個人有缺陷？沒有。為什麼？自性本有的，只是被煩惱蓋覆住、障礙住，所以要曉得那是性德，他怎麼不具足？他在凡夫，像我們現在具足；他成了十信菩薩，十住菩薩，十行菩薩，十迴向菩薩，十地菩薩，等覺，成佛了，還是具足。

　　諸佛如來跟我們凡夫在性德上講，不增不減，諸佛如來不比我多，我不比他少，只是問題就在覺迷，我覺悟的時候是我會用，迷的時候是我不會用。譬如遇到不如意的事情，不會用的人怎麼樣？就生氣，就發脾氣、憤怒，這錯誤。為什麼？性德裡頭沒有憤怒，性德裡頭有歡喜沒有憤怒，怎麼會變成這個樣子？性德裡面沒有貪戀，有歡喜沒有貪戀，這道理要懂。所以你才曉得，基本的教條是性德的自然流露，我要用這個東西來檢點、檢查我性德有沒有流露出來。《弟子規》展開，檢點我的性德流出來多少，還有多少沒有流露出來。你如果這樣去看《弟子規》、看《十善業道》、看《感應篇》，你就會非常歡喜。佛有，我也有；聖人有，我也有，並不輸給他，只是他已經自然流露出來，我們現在許多煩惱在障礙我們，麻煩在這裡，不能不知道。知道了，我的學習心態不一樣，好學，非常喜歡學，而且自己有信心。生佛不二，一切眾生本來是佛。我本來是佛，我為什麼不能成佛？想想佛在經上講的，我不能成佛就是因為妄想執著沒放下。

　　妄想執著這個東西不是真的，就像馬鳴菩薩講的「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著是不覺，本來沒有，本來沒有的很容易放下，本來有的自然現前。你說凡夫修行有什麼難？難是難在你迷惑、糊塗！給你講得這麼清楚你還沒聽懂，迷惑顛倒，難在這裡。一迷惑決定不肯放下，那怎麼辦？繼續搞六道輪迴。將來有沒有機會成佛？有，那不曉得什麼時候，肯定是有。你要問什麼時候我能成熟？什麼時候放下什麼時候成熟，這個答覆是正確的。現在放下現在成就，明天放下明天成就，明年放下明年成就，這一生放下這一生成就，這一生放不下，來生再說。

　　佛幫助眾生，生生世世！從來沒有懈怠。這個沒有懈怠，諸位要曉得，諸佛菩薩幫助眾生從來沒起心動念過，如果起心動念，他是凡夫。不但不是佛，他也不是菩薩；菩薩雖然也有起心動念，但是已經很微弱，並不那麼嚴重，我們的起心動念是非常嚴重。不動地，換句話說，幾乎完全回歸到自性，自性不動。這兩個字要認清楚，大乘經教裡佛常講覺性不動，覺是佛性，性是法性，佛性跟法性是一個性；再給你說，一切眾生跟這個也是一個性。我們用唯識的說法你就好懂，法性是什麼？法性是阿賴耶的自證分，這是真的不是假的。佛性是什麼？佛性是阿賴耶的證自證分，萬事萬物是什麼東西？是阿賴耶的見分、阿賴耶的相分。

　　我們講妄想分別執著是阿賴耶的見分，講虛空、世界、眾生，一切的依報是相分，總是一體。能現的是阿賴耶的自證分，心現，阿賴耶的自證分就是心性，它能現，能變的是阿賴耶的見分，見分能變，相分隨著見分變，就這麼回事情。十法界依正莊嚴這講清楚了。你能把這個事情看得很清楚、很透徹，如如不動了，那是證自證分，證自證分叫佛性。證自證分就是《華嚴經》上所說的自性本有的智慧，《華嚴》講「一切眾生皆有如來智慧德相」，它講三個，智慧就是證自證分，德就是見分，相就是相分，我們的三分跟諸佛如來三分相同的，絲毫差別都沒有。所以不動重要，覺性不動。

　　自性不動，覺性不動，動的是什麼東西？動的是見分，見分動了相分跟著動，所以見相兩分是動的。這個見，我們現在講心法，相是講色法；我們世間人講見分是精神，相分是物質。佛性就是證自證分，它不是精神也不是物質。精神跟物質從哪裡來的？都是從自證分變現出來的，所以自證分能現。這個佛講得清楚，好明白！你知道覺性不動，那麼你要曉得，不動才能回歸自性。所以佛教眾生，我們一般經上講，佛度眾生用什麼方法？用禪定，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法，統統修的禪定，如果動就不是佛法，不動是佛法。你看念佛要念到什麼？一心不亂，不亂就不動！

　　所以念佛人用什麼修不動心？用執持名號。古人教我們念佛的方法，不管什麼境界現前，順境、逆境、善緣、惡緣，總不外乎這四大類，現前的時候你能夠如如不動。順境善緣不起貪愛，那個貪愛的心才生，南無阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫會念；逆境惡緣現前，南無阿彌陀佛，把瞋恚的心、憤怒的心、不高興的心打掉，永遠保持一心；一心是不動，二心就動了。你要能保持到一心，你看看我們現在什麼地位也沒有，我們居然也修八地菩薩的不動地，你就知道一即一切，一切即一，這個範圍多麼大、多麼深廣，真正不可思議！我們雖然也都學，為什麼？他自性裡本能有，就是透出來很少，透出來一點點，菩薩階級愈往上提升透得就愈高，他的效果、功力就愈大。我們現在開始懂得這個道理，向著這個目標、向這個方向去走，沒有錯，你會感覺愈來愈殊勝。

　　我們在一生當中修學，運用佛菩薩的教誨，什麼樣的難關都能突破，就像前面講的『摧殄諸魔力，超越四魔境』。這就是障礙，重重障礙我們都能夠越過，到心地裡面有主宰，像《華嚴經》前面所講的，五欲、王位、富饒、自樂、名稱統統不著，你心就不動。所以動念的根沒有別的，貪欲！貪欲的範圍太大，這是自性裡頭決定沒有的。自性裡面有的是什麼？自性裡面有的是不動，身心清淨像一面鏡子一樣。你轉過來之後，阿賴耶就叫做大圓鏡智。用這個比喻好，你心像一面鏡子一樣，鏡子有沒有起分別、有沒有起執著、有沒有起心動念？統統沒有，照外面照得清清楚楚。所以到八地菩薩能看到起心動念，起心動念就是生滅法，宇宙一切萬事萬物，看到它的真相。

　　這種真相現在科學家講了一句話，我覺得他講得不錯，他講「相似相續」，這個話講得好。我們佛門裡面有講相續相，但是加個相似相續，好，為什麼？讓你知道那個相續不是真的，不是真的相續，是相似相續，這個名詞用得好。所有一切現相統統都是相似相續，換句話說，本來不生，哪裡有滅？不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，就在當下，你契入這個境界，這個境界就叫不動地。我們現前雖然連個初信位還沒有得到，於這個有點影子就有很大的受用，為什麼？你心清淨，你不會受外面境界動搖。這個法門就是八地菩薩所求的，妙極了，有這種認知你的功夫會得力。求往生，只要功夫得力你就有把握；功夫不得力，你受外面境界誘惑，你在這裡面起貪瞋痴慢，那就糟了。所謂不動，我在一切境界裡不起貪瞋痴慢，不動。這個不退地就是不動地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。下面我們接著看第三首偈，最後一首：

　　【若得至於不退地。則得無生深法忍。若得無生深法忍。則為諸佛所授記。】

　　這是講「行勝」跟「因勝」，前面是「位勝，不動地」，也就是大乘教裡面常講的圓證三不退。第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退，這三種不退都證得，圓教初住菩薩確實證得了，但是不能講圓滿，八地菩薩圓滿了。圓滿怎麼說法？那個退的念頭沒有了。可以說圓教初住以上，退的行為沒有，念頭還是有。有點真受不了，真不想，有這個念頭，可是事情來的時候還是照幹，還是做得很好，可是有這個意念。意念就是習氣，要到八地這個煩惱習氣沒有了，所以叫圓證三不退。到這個地方這是我們講行勝，『則得無生深法忍』，這是行勝。

　　由此可知，無生法忍這是我們學佛同學們都非常羨慕的。什麼時候我們能夠證得無生法忍？無生法忍是修什麼法門而得到的？這個地方總是透了點消息。無生法忍是修什麼得來的？從不退轉得來的，你先有不退轉，然後才有無生法忍；如果還有退轉，無生法忍你決定不能證得。什麼叫無生法忍？無生法忍也是大定的名稱，「忍」是承認的意思，沒有懷疑，完全承認，完全同意，我們一般講認可，我肯定、我承認、我不懷疑，對什麼事情？一切法不生不滅，你能信嗎？一切法不生不滅，我們要問一切人有沒有生死？八地菩薩說沒有，沒有生死。這是一般人無法承認的，好像這不是事實真相，事實真相是什麼？生老病死是事實真相。

　　動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是一般人講的自然現象，你要跟他講一切法不生不滅，他怎麼會相信？他一定說你是胡說八道，一定說你頭腦有問題。八地菩薩對這個事情完全肯定。一切法為什麼沒有生滅？前面跟諸位透了個訊息，這個現象是相似相續，不是真的。我們在講經過去很多次說明宇宙自然現象，我們用電影來做比喻，我們今天所看到的現相，就像電影銀幕裡面的現相一樣。大家都看過電影，或者現在我們看電視的螢光幕，這非常普遍。那我要問你，我們電視螢光幕裡面的現相有沒有生滅？你一定說有生有滅，我把按鈕打開，影像就現前，我把它關掉它就滅了，不是有生有滅嗎？電影也是如此，放映機打開，膠片在裡面轉動它就生，我把按鈕關上它就熄掉，銀幕上什麼也沒有，好像是有生滅。這種觀察太粗，我們講粗心大意。如果你要是細微的去觀察，正在放映的時候就沒有生滅，你能不能體會到？正在放映的時候螢光幕上有影像嗎？沒有，螢光幕上永遠不沾色相，它雖然能現，它本身並沒有。

　　我們把螢光幕比喻作法性，就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，我們把螢光幕比喻作心性，心性能現，但是現的相是妄相，不是事實。為什麼？自性裡面一絲毫染污都沒有，自性裡面真的沒這個東西，就像電影的銀幕，確實沒有東西，現，它沒有，不現，它也沒有。你這樣子觀察就懂一點真相，事實真相就了解。現相究竟是回什麼事情？原來電影一張一張的底片就是幻燈片，它附帶的有聲帶，這是幻燈片。幻燈片移動得太快，我們眼睛看花了，被這個畫面欺騙了，我們來不及分別，以為它是真的。其實每張幻燈片都不一樣，都是獨立的，放得太快就好像相續，相續是相似相續，不是真的相續。真的相續那就是一張，那是真的相續，它不變，它張張不一樣，那就是相似相續，這個道理要懂。

　　電視螢光幕它不是用幻燈片，它用什麼？用的線條，電視螢光幕它裡頭的線條是多少條，它從這樣算的。這比幻燈片就更要微細，那個好懂，這就不好懂。這個因為它一條一條的線，它速度太快，顯示出這個相完全是假相。你要懂得這個道理，這個相比電影銀幕上那個相還要假。所以你懂得電視的原理你就明白了，它確實由點組成線，線組成面，速度太快了。因為電的速度一秒鐘三十萬公里，我們用很細的線條拉螢光幕的面，你看看這個地方你能拉幾條，你能拉多長，它一秒鐘三十萬公里，所以完全不能覺察它是假的。

　　佛法裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。總說，你不要以為是真的，包括我們的身體，不是真的。所以「有」，佛家稱為叫妙有，什麼叫妙有？非有而有，有而非有。這個意思講什麼？空跟有同時存在，不但從體上講沒有這個東西，從相上來講也沒有這個東西，這就很難懂！明明我們現在看到這個地方都好像是非常真實，怎麼會沒有？我們還有個看法，從時間上來看，從時間上來觀察，要很細心。前面講不動，不動很重要，到真的如如不動，你就愈看愈清楚，到第八地看到阿賴耶生滅的現象。

　　阿賴耶生滅的現象，我常常用《仁王經》上世尊做的比喻，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈得快，我們普通的可以彈四次，一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘二十一萬六千個生滅，你怎麼能夠發現？佛告訴我們八地菩薩看到了，你就曉得八地菩薩那個定多深，那個心多細。一秒鐘兩個十萬八千的生滅，他看得清清楚楚，就像我們拿按鈕一樣，一按，生，再一按，滅。它按的速度多快？一秒鐘兩個十萬八千次，我們就看不出來了，他看得出來，他比電腦還厲害。而實際上，我在《華嚴經》前面跟諸位好像說過幾次，實際上不止，世尊這個說法是方便說，讓我們能夠思惟，能夠想像，好像有這麼個印象。實際一秒鐘是億萬次的生滅，不只是二十一萬六千次，不止，所以說生滅同時，不生不滅。要真的不生不滅，說個不生不滅不就叫廢話嗎？生滅的速度太快，簡直沒有辦法分辨，稱它叫不生不滅。這是事實真相，你要是能肯定這個，這叫做無生法忍。

　　你就曉得宇宙之間一法不生，一法不生還有什麼？什麼也沒有，你想得這個得那個，什麼也得不到。所以這個東西你要真正能夠有那麼點常識，有這麼點認知，放下就不難，你也肯放下了。關鍵，凡聖的關鍵就在放下、放不下，放不下是凡夫，放下是聖人。聖人是什麼？聖人是明白人，凡夫是個糊塗人，糊塗人不肯放下，聖人放下了，為什麼放下？他知道什麼也沒有，不放下什麼也得不到。你所得到是什麼？得到是業隨身，這個東西討厭。這個業是什麼？能帶到下一世，業是什麼？煩惱習氣，就是放不下的習氣，貪瞋痴慢的習氣。

　　所以佛教我們，內，把貪瞋痴慢、把妄想分別執著放下；外，對一切事物可以受用，決定不能在一切萬物上起心動念、分別執著，不可以。你有這個東西錯了，因為自性裡頭確實它能現幻相，但是它確實沒有妄想分別執著，你要懂，這是實相！你為什麼在這些現相裡面起執著、起分別、起心動念？這個錯了。你如果真正把這個道理、事實真相參透，你就曉得阿羅漢、菩薩、佛那麼多的階位，也不過就是看破、放下功夫淺深差別不同而已。這就是佛家講的諸法實相，宇宙之間萬事萬物的真相是這樣的。八地菩薩到這樣深的定功，到不動地了，如如不動了，真相大白。

　　所以你學佛，如果你心是動的，你能不能入得了境界？入不了，要怎樣才能入境界？心是定的，不動就入進去，一動就迷了。就像水一樣，所以佛法用水來比喻心，比得好。我們供養佛菩薩最重要的供一杯清水，表法的，不是菩薩要喝，讓我們看到清水就要想到我們用心要像水一樣，要像水那麼乾淨，要像水那麼平。平就是不動，水一動就起波浪，起波浪照東西就照不清楚，不起波浪的時候像一面鏡子一樣。我們的心確實像水一樣，只要一動，看什麼東西都看不到真相，可是一靜下來，真相就看出來了。

　　古今中外凡是辦大事業的人，他為什麼能成功？沒有別的，他心靜，所以他看一切事比別人看得清楚，比別人看得明白，他處治就很妥當，就這麼個道理。你心這一浮動，再好的學術，再好的法門，對你都不起作用。我們念佛，我們誦經，我們學教，能不能契入？關鍵在你的用心。所以印祖說「一分誠敬得一分利益」，誠是什麼？誠就是不動。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」這個字下個定義，叫「一念不生是謂誠」。誠是什麼意思？不起心、不動念叫誠，真誠；起心動念，誠就沒有了。你看儒家講做學問，關鍵就在誠意。《大學》裡面講「意誠而後心正」，你用心就得其正。

　　怎樣才能做到誠意（就是做到不動心）？儒跟佛的方法完全相同，你看第一個講格物，物是什麼？物欲，物欲是動的，你要把欲望放下；格是格鬥，不是跟別人格鬥，跟自己，要跟自己的欲望去打一仗。你要能把欲望打勝，欲望沒有了，欲望沒有是什麼？佛家講的斷煩惱，欲望是煩惱，你看佛法講修學，「煩惱無盡誓願斷」，那就是儒家講的格物，「格物而後致知」，致知是什麼？求智慧，「法門無量誓願學」。所以你的物欲沒有斷，你學法門能學得進去嗎？不行，你所學的是皮毛，不得受用，不管事。

　　真正要學經教，先斷煩惱後學法門，才有用處。在中國古時候，儒釋道教學都用這個原理，你看看儒家教人學《弟子規》，《弟子規》是什麼？格物；道教裡面的《太上感應篇》是格物，也是格除物欲，就是斷煩惱；佛家的《十善業道經》。所以我常告訴大家，你沒有這個基礎，你這幾樣東西沒做到，什麼樣的經論，你背得滾瓜爛熟，有沒有用處？沒用，你做不到。你因為有障礙，你不但做不到，你也不明白，為什麼？你沒有智慧，沒有智慧就是你不能夠悟入。

　　你想想禪宗六祖惠能二十四歲，沒念過書，賣柴的。賣柴這個行業，現在人看不到了，為什麼？現在不燒柴了。我們在年輕的時候，抗戰時期還是燒柴火，燒灶，一定是要燒柴火。都市裡面的人家要買柴，專門有樵夫山上砍柴挑到城市裡面來賣，惠能就是幹這個行業的。賣柴的、賣水的，我們小時候都看過。我們自己小時候也常常山上去撿柴火，撿回家燒。二十四歲，為什麼聽人家念《金剛經》他聽了就有悟處，什麼道理？我們一般人聽，聽不懂，不知道在講些什麼，他聽到「應無所住，而生其心」，他就有悟處，什麼原因？他沒有煩惱，他心地清淨，他每天只知道砍柴火，柴火賣掉買點米回家去供養老母親，我們現在講頭腦簡單。心地清淨就生智慧，才有悟處，心不清淨，天天聽經，聽幾十年不開悟。你看人家心地清淨，一次他就開悟了。

　　到黃梅去參禮五祖，八個月，祖師把他派到廚房去舂米、去破柴。因為他是幹這行的，這行他很內行，他會做得很好，所以專門做破柴舂米這個工作，就是我們今天講的義工，在道場修福。道場裡面的講堂沒有去過，寺院住眾一千多人，講堂在哪裡他也不知道，禪堂也沒去過，哪裡都沒去過，就是在碓房工作。工作到八個月，五祖要傳法了，這把他引誘出來。神秀做個偈，他把神秀的偈改了，五祖把衣缽傳給他，晚上給他講《金剛經》。所以惠能大師一生就聽過一次經，老師給他講《金剛經》，沒講完，也是講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟。大徹大悟之後就不要講了，就通了，全通了。

　　你們想想那個能力從哪裡來的？能力從不動心來的。我們今天為什麼不行？我們的心是動的，雜念太多，妄想太多，把我們的悟門障礙住了，天天聽經都不會開悟。中等以下的根性都犯這個毛病。中等以下的根性有沒有方法叫他開悟？方法是有，那就是遇緣不同，他這一生當中能不能遇到真善知識，真善知識有方法。但是遇到真善知識，你自己有沒有善根？善根是什麼？我平常講得很淺，好學。你自己不好學，遇到真善知識還是不行，這一生開悟沒指望，沒指望在大乘裡面就沒指望。可是佛真是慈悲，除這個之外還有一個方法對你有用，你真的肯信，能成就，念佛！我人很笨，但是你什麼都放下，什麼都不要想，一句阿彌陀佛念到底，肯定會往生。

　　這個例子在近代，倓虛老法師就在香港講過很多次，我是從錄音帶上聽到的。諦閑法師的徒弟鍋漏匠，做鍋漏匠的那個徒弟，念佛往生的，三年。那決不是壽命只有三年，他是功夫成熟，壽命不要，他走了。你看站著走的，走得多自在、多瀟灑。他也是沒有念過書，沒有聽過經，什麼都不懂，老和尚就只教他萬緣放下，一句南無阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著念。他說一直念下去，以後準有好處。他也不問什麼好處，反正師父教他這麼念，他就這麼幹，非常認真的幹，念了三年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等他的師父諦閑法師替他辦後事。這個人什麼？老實、聽話，沒有懷疑，所以他成就。

　　你看看，老實、沒有懷疑、聽話，心定的，還是不動心的成就。如果他心裡有疑惑，他妄想很多，欲望很多，他什麼都不能成就。你們諸位想想，是念佛往生要緊，還是在現實的環境裡頭、六道輪迴裡面做一番事業要緊？你說哪個要緊？到什麼時候我才到世間來做個事業？我到西方極樂世界成佛，乘願再來的時候可以，已經成功了，眾生有感，佛菩薩有應，這個可以。自己還是個凡夫，煩惱習氣沒有斷，那你就要覺悟，我這一生往生第一重要，其他的都不重要。為什麼？其他的離不開六道輪迴，不能幹。幹世間再大的好事都是輪迴業，這怎麼能幹？所以你真的想通、想明白了，你要不要放下？徹底放下了。

　　現在我曉得有些地方他們做得很不錯，我也很讚歎，每天聽經四個小時，念佛十個小時，這很正常，一天十四個小時用功，常年不間斷。該休息的時候好好休息，休息養精神。這樣子你沒有妄念、沒有妄想，你的能量消耗就很少，所以一天一餐夠了，省事！日中一食。早晨起來喝一點熱水，你的體力、精神非常好，早睡早起，晚上九點鐘睡覺，早晨二、三點鐘起床，這叫真精進。決定沒有夾雜，聽經，一部經，聽完了從頭再聽，就聽一部；《無量壽經》就行了，或者聽《彌陀經》，不要換。聽經是什麼？修定、修慧，定慧等學。這樣子聽，什麼妄想都沒有，聽到一段時期他就有悟處。這個悟處就是章嘉大師所講的看破，這個悟幫助你修定，幫助你放下，放下幫助你看破，這個方法相輔相成，從初發心到如來地。一定要大徹大悟之後才廣學法門，法門無量誓願學，開悟之後，開悟之後你看多容易！

　　六祖惠能大師在無盡藏比丘尼那裡學了《大涅槃經》。無盡藏比丘尼一生讀誦《大涅槃經》，不開悟。遇到能大師，這是緣，能大師讓她念，念給他聽，聽了之後他給她講解，她開悟了。惠能大師沒有學過《涅槃經》，為什麼一聽就懂？而且講得那麼透徹，叫一個念了十幾年讀誦經的人不明白意思豁然開悟。你就曉得，真正功夫是從不動地成就的，這個動糟糕！不能成就，動心只能夠吸收一些常識，皮毛常識，真正學問是一分都入不進去。這就是為什麼這麼多年來許多佛學院請我教書我不去，原因在哪裡？學生心浮氣躁，妄念太多，我們去教叫白費工夫，他只是學些佛學常識，要從佛經裡面有悟處不可能。我們明白這個道理，那就是說我幫不上忙，我講他不會聽。你從這個地方才真正體會到古人講的「一門深入，長時薰修」。

　　自古以來大聖大賢都是從這個模式上成就的，廣學多聞必定是在開悟之後。那個廣學多聞都是智慧，所以說先成就根本智，然後才有後得智。四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」是成就根本智，有根本智那個後得智就很容易，所以「法門無量誓願學」非常容易。根本智是定，就是不動心，以不動心接觸一切法。不動心是一面鏡子，大圓鏡一照就清楚了，你們學多少年不清楚，他一照就清楚了。諸位想想，惠能大師是最好的一個例證。如果你要是對這個道理有懷疑，你多想想惠能大師，會給你一些啟示。

　　我們今天缺乏的，心浮氣躁就定不下來，這個很糟糕。定生慧，你沒有智慧，愚痴！戒生定，你沒有戒。戒是規矩，你不肯守規矩，所以你的心定不下來，心定不下來你決定沒有智慧。你看得多記得多，那叫記問之學，連孔子都說「記問之學，不足以為人師也」。你沒有悟處，你對於宇宙真相，大乘教裡面常講的諸法實相，你是一無所知。諸法實相是什麼？就是不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷，《中觀論》上講的八不，是諸法實相。你真正通達明瞭了，就叫做得無生深法忍，你就得到了，那你行的功夫可殊勝！

　　後面還有一句，『若得無生深法忍，則為諸佛所授記』，這是因勝。清涼大師說「謂此位中，當大授記位也」。這個位就是八地菩薩，八地菩薩是大授記位。為什麼？果然心到如如不動，如如不動的定義就是在一切法裡頭，六根接觸一切法，接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，能做到不起心、不動念，就是八地菩薩。起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著？所以知道不起心、不動念是佛。我們做的「凡聖迷悟示意圖」，那個很簡單，意思很深，你能把那個看懂就明白了。因為起心動念才有分別，因為分別才有執著，這就愈迷愈深。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念就是佛。八地菩薩不起心不動念，所以當大授記位。

　　這個授記是什麼？授記是你一定成佛。給他個消息，你距離成佛不遠，再努力一點，授記就是給他印證他快要成佛，為什麼？他契入法性，法性不動。契入法性就是宗門講的明心見性，教下講的大開圓解，我們念佛人講理一心不亂。諸位要知道，三個名稱不相同，講的是一樁事，說清楚一點，通俗一點，就是他已經做到不起心不動念，用心如鏡，這古人講的，用心像一面鏡子一樣。我們早晚洗臉都要照照鏡子，鏡子能照見，它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念。所以你要問佛是什麼心？你對著鏡子就知道了，佛就是那個心，那是真心，那是本性。我們自己本來也是如此，現在為什麼搞得這麼大波大浪？

　　佛講「一切眾生本來成佛」，就是一切眾生用心本來如鏡，現在為什麼搞成這樣子？這是無始以來被煩惱習氣所染。煩惱習氣是動的，就是起心動念是微薄，小小的動，分別浪就大一點，執著那是大風大浪。你細心看，遇到不高興的時候馬上發脾氣，大風大浪，遇到高興的時候非常歡喜，大風大浪，喜怒哀樂。菩薩喜怒哀樂都沒有，永遠如如不動，但是度眾生的時候，眾生喜歡，佛也笑笑；眾生不高興，佛一句話不說。那是什麼？恆順眾生，隨喜功德。教化眾生用種種善巧方便，他有沒有動？沒有動，他要是動心他就說法了，他永遠不動心，所以說而無說，無說而說；示現，現而無現，無現而現，這才叫做「凡所有相，皆是虛妄」，這個意思很深！佛的虛妄能度眾生，眾生的虛妄能造善惡業，能變現六道三途，作用不一樣。八地我們就學習到此地。