大方廣佛華嚴經　　（第一七九卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0179

　　請看時分天長行的第二句：

　　【妙光天王得普入一切境界解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「以無限方便，普證法身之境」，註解跟經文合起來看，意思就顯得很深很廣。『一切境界』，就是法身之境，這個話我們要牢牢的記住，理與事我們要細心去體會，這是如來果地上所證得的究竟真實境界。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，就是說這樁事情；也是大乘經論裡面常講的自性、真心、真如、第一義，佛說的名詞術語有幾十種之多，也都是說這樁事情。現在如何入？不但入，要『普入』；你只有入，沒有普，你是分證境界，天台大師講的分證佛，「普」那就是究竟即佛。所以從這一句經文來看，『妙光天王』很明顯的他是如來的化身，證得究竟佛果，以天王的身分示現在世間。時分天是欲界第三層天，並不是很高，我們在經文裡面看到，每一個人都是諸佛如來應化的，所以這個境界是不思議境界。我們應當要學、應當要效法，怎樣能夠隨順「一切境界」，這是我們的最初方便。佛是以無限方便，普證法身。什麼是法身？一切境界就是法身，法身才是自己，才是真我。我們現在跟法身恰恰有一個錯誤觀念，這個錯誤觀念是對立，不但不能入，而且相信都不肯信，認為什麼？一切境界決定不是自己，這是個錯誤觀念。所以我們學佛，生生世世無量劫來，信都不能，怎麼能夠入？

　　「一切境界」，從大的方面來說就是十法界，還不只十法界，還包含了一真法界、法身大士的境界，十法界裡面佛的境界、菩薩的境界、聲聞緣覺的境界，六道裡面諸天的境界、人的境界、畜生的境界、餓鬼境界、地獄境界，這是從大的來說。如果再細說，我們說人的境界，人法界的境界，人的族類就眾多，每一個族類裡面又分無數的族群。我們講到我們現前境界，我們住在這個地球上，這個地球上人法界，你們想想分多少族群？大的族群，從不同的歷史文化上面來分，種類就許多，從膚色上面來分有白種人、黃種人、紅種人、黑種人，這都是從一個法界裡面去分不同的族群；每一個大族群裡面，又有許許多多小的族群：從不同文化上去分，不同種族上去分，不同信仰上去分，不同宗教方面去分；更小的，從不同愛好方面來分，那就是分到最小的了。這個最小的族群，現在講俱樂部，這是從愛好上來分，愈分愈小。於是這些族群，不同的族群無量無邊。一個法界裡面族類、族群就無量無邊，何況十法界？何況一真法界？這是講一切境界。

　　我們不曉得這一切境界是自己，還要把這些境界劃得清清楚楚，不同的族群、不同的宗教，尤其劃得明顯，還產生敵對。這種觀念不能夠突破，所以我們對佛法的修學，怎麼樣用功，怎麼樣精進，都不能夠契入，道理在此地。現在讀了《華嚴》，這才把修行不能夠開悟、不能夠證果的真正的原因找到了。實在說，我們從來也沒有想到，虛空法界一切眾生是自己，沒想到！這些菩薩們，為什麼他們修行能成佛？縱然沒有成究竟佛果，他們也證得分證的佛果；分證是真佛，不是假佛。他們為什麼能？我們為什麼不能？他們明瞭、肯定虛空法界一切眾生是自己，這是第一個因素。真的認清楚、真的明白了，虛空法界一切眾生是自己，虛空法界一切眾生是平等的，這是菩薩們修行證果第一個條件、第一個因素。我們沒有，我們實在講，一向把虛空法界一切眾生看作對立，你不是我，我不是你，我們彼此對立。只要對立的觀念存在，這種妄想分別執著存在，我們生生世世永遠不能脫離輪迴。要曉得這個事實真相是什麼？是自己跟自己對立，本來沒有的，是你自己虛妄建立的界限，這個事情麻煩了。學佛，學《大方廣佛華嚴經》，還是世間法，還不是佛法，這也給我們證實境隨心轉。「大方廣佛華嚴」是如來果地上的境界，我們來學習，因為我們有妄想分別執著，把「大方廣」也變成世間法，諸位想想是不是這個道理？如果我們有佛菩薩同樣的認知，虛空法界一切眾生是自己，世法也變成佛法，世間這些書籍也一樣都變成《大方廣佛華嚴經》，這是真的。什麼是華嚴？虛空法界點點滴滴樣樣都是華嚴，沒有一樣不是華嚴。你念頭一轉，轉成佛的念頭，一切境界全是華嚴；轉不過來，《華嚴經》也不是佛華嚴，是我們凡夫的華嚴，決定不是佛菩薩的華嚴。這個說得很清楚、很明白，境隨心轉，我們是什麼心，入什麼樣的境界。

　　我們把經跟清涼的註解合起來看，豈不就是今天所講的多元文化？一定要認識清楚，多元文化是一個整體，我過去講過，一個生命共同體。這一個生命共同體是什麼？就是此地所講的法身之境，清涼大師註解裡面講的「法身之境」，簡單說就是法身。大乘經裡面常講，「十方三世佛，共同一法身」，共同一個生命體。這個生命體是真正的自己，我們不知道，六道眾生不知道，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，雖然知道而沒有能證得，也就是聽說，沒證得，沒證得就不是自己的境界。換句話說，聽佛這麼說，但是沒有辦法落實到自己生活之中；我們自己的生活就是自己的境界，不能夠落實。佛教給我們用真誠心對一切眾生，對一切不同的族群、不同的宗教，我們沒有辦法做到；佛教我們用清淨平等心處事待人接物，我們沒做到；佛教給我們用大慈悲心、清淨平等的愛心對一切眾生，我們也沒有做到。這就是理跟事似乎是知道，知道而做不到，我們還是凡夫境界，還是六道輪迴的境界，轉不過來。換句話說，誰有能力轉過來，這個人就超凡入聖，凡聖確實在一念之間。真正轉過來的人是覺悟的人，一念覺就轉過來，轉不過來是迷。怎樣轉迷為覺？這是佛法講的功夫，這是真功夫，這是真修行，要轉過來。

　　從哪裡轉起？佛教給我們從布施。布施就是放下，放下自私自利，先放下身外之物；佛教人確實無限方便，就是無量的方便。我們從哪裡做起？我當初學佛，章嘉大師就教我這個方法，這方法用得正確，很有效果。先從財布施，財是身外之物，原來我們不懂，對財物很吝嗇，看得很重，捨不得給人；現在學了，捨不得也要捨得，勉強去做，一定要做，不做不行，不做你就沒有入門之處。最初學真是比割肉還痛苦，但是老師這樣教，一定要做。開始做的是自己有多餘的，別人有需要，我們能夠捨得，幫助別人。

　　我自己大概前世沒修福，這一生生活非常貧苦，以財力幫助人做不到，沒有這個力量。自己很微薄的收入，有許多同修都知道，我生活非常節儉，這些錢，有那麼一點錢都用來買書，我喜歡讀書，一生喜歡讀書。我能夠布施的就是布施書，書都是自己喜歡的，都是自己心愛的，讀了之後送人，人家喜歡的書我送人。在過去沒有學佛之前，我的書絕對不會送人，不但不會送人，人家向我借，我都不借給他，吝嗇！我對於書非常愛惜，人家借去之後，還給我的時候已經面目全非，他不知道愛惜。接受章嘉大師教誨之後，就認真幹，人家問我借，我可以借給人家，這就是布施；人家問我要，我也勉強可以送人。常常這樣做，年年有進步，這個捨的心慢慢就大了，慢慢就平靜，在這裡面得到歡喜。買了一本新書，非常好的，自己還沒有看，人家看到也可以給人看，人家要也可以送人，很多年才鍛鍊成這個功夫。能夠做到捨己為人，別人第一，我自己退居到第二；沒有學佛時，我是第一，人家是第二、第三。幾十年才把這個觀念真正換過來，起心動念再沒有自己，念念能為別人著想。

　　逐漸逐漸進步，先為別人著想，是為我們這一群學佛的、善知識，還是侷限在一個境界裡頭；從個人突破之後，知道愛別人，但是別人，還超不過我們這一個族群的界限。到學《華嚴》，講《華嚴經》的時候；我第一次講《華嚴》是在二十多年前；學了《華嚴》之後，這才明白我們過去侷限在一個族群裡面是錯誤的，應當把這個界限要擴大。於是不同的族群、不同的宗教，我們也能布施，也能夠一視同仁，這是界限擴大了。這個擴大就是說你有進步，老師教我們的布施範圍擴大，布施的心量擴大，煩惱就輕，智慧就長。如果我們不能夠很認真努力去做，克服自己的煩惱習氣，特別是慳貪的習氣、嫉妒的習氣、瞋恚的習氣，如果不克服，我們就不得其門而入。實在講，你能克服一分，你就能入一分，克服兩分你就能入兩分，不能克服你是完全不得其門而入。

　　孔老夫子講的「講學、改過」，這兩句話講得太好了。我們細細想想，他老人家的兩句話，跟佛法裡面講的「看破、放下」，一個道理，一樁事情。講學就是幫助你看破，看破這兩個字的意思就是對於宇宙人生真相明白了，看破就是明白的意思，講學、講經幫助你看破。改過就是放下，放下我們一切錯誤的想法看法，錯誤的說法做法，放下了，這就是改過。由此可知，講學是學問，學問的提升，改過是功夫的增進；在佛家說看破是學問，放下是功夫。這樁事情，從初發心一直到如來地，決定不能夠中止，在佛法講勇猛精進，儒家講日新又新。世出世間大聖大賢他做什麼事情？就做這麼一樁事情而已！孔老夫子，我們在《論語》裡讀到，「學不厭」，學就是講學、改過，一生沒有厭，沒有討厭的時候，「教不倦」。學，在佛法講是自利、自度；教，是利他、度他。教不倦，學不厭，世間大聖。出世間的，我們看釋迦牟尼佛表現的，四十九年講經說法，教化眾生無有疲厭。

　　我們從這個地方仔細去觀察、去體會，世出世間的大聖他們的行誼。我們今天選擇的行業，出家修行，這個行業就是世出世間大聖人的行業。佛家常講如來家業，如來家業是什麼？就是學不厭，教不倦，這就是如來家業。我們是不是認真努力在做？這是我們現前最嚴肅的課題；果然很認真、很努力在做，我們是真正佛弟子，我們真正在學聖學賢；如果我們沒有認真努力在做，那我們學的是什麼？我們今天取得這個形相，披上這個袈裟，就有無量無邊的罪過。這個形相，佛法裡面講天上人間第一等尊貴的形相，天人師。現在世間人對這個形相不尊重，但是你要曉得天人尊重，為什麼天人尊重？天人明白、了解，你們這個行業是天人師範。佛是天人大導師，我們在經上常看到的；佛的弟子們，雖然不敢稱大導師，那也當然是導師。

　　我們想想，我們起心動念、一切造作，能不能給諸天、一切人們做好榜樣？我們時時刻刻要反省。佛教我們做早晚功課，早晚功課就是每天至少兩次反省。早課提醒自己，記住佛對我們的教誨，對自己的教誨；今天一天起心動念、一切造作，要遵守佛的教誨，不違背佛的教誨，這是早課的意思。早課不是念經、念咒，念給佛菩薩聽，佛菩薩才不要聽，經咒是佛菩薩講的，你念給他聽，他討厭；我講的這些東西，你們放這些錄相帶、錄音帶我才不聽，連我都不喜歡聽我講的東西，佛菩薩怎麼會喜歡聽他講的東西？所以我們在佛菩薩形像面前念經，不是念給他聽的，是念給自己聽的，佛菩薩給我們做證明，我們依教奉行，好好的學習，早課是這個意思。現在多少佛門的同學們，都把這個意思搞錯，以為我早晨念念經，念給佛菩薩聽，佛菩薩就喜歡，佛菩薩就保佑我，錯了，錯得太離譜！晚課是反省檢點、懺悔改過，想想這一天從早晨起來到晚上，我起心動念、所作所為，有沒有照佛菩薩的話去做，佛叫我們做的，我們做了沒有？佛不叫我們做的，我們是不是做了？

　　淨宗學會成立，我交代悟行法師重新編一個課誦本，為什麼？古人的課誦本在那個時代有利益，早課「楞嚴咒」、「大悲十小咒」，從前人念有利益，能得清淨心；現在人做這個早課，心裡面還是散亂的，得不到利益。所以我就把這些咒改作經文，咒不念了，念《無量壽經》第六品四十八願，選這一段經文來念。這一段是經中之經，怎麼說是經中之經？隋唐時候古大德做一個比較，佛四十九年所說的一切經，《華嚴》第一，《華嚴》就代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教義，都在《華嚴》裡面；《華嚴》跟《無量壽經》做比較，古大德說《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》最後的圓滿，十大願王導歸極樂，《無量壽經》就是極樂的境界，歸極樂；《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》第一。《無量壽經》夏老居士會集本四十八品，哪一品第一？第六品第一，第六品是阿彌陀佛自己說的四十八願，所以這是經中之經，一切經的精華。我們要了解，我們選這一段經做早課，讀這一段經希望效法阿彌陀佛、學習阿彌陀佛，跟阿彌陀佛發同樣的心、立同樣的願，我們讀這個經文用意在此地。以阿彌陀佛所發的四十八願，啟發我們自己，從心性裡面也發起四十八願，這是真學佛，這個早課沒有白做。晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品，這一段經文講的是什麼？五戒十善。其目的就是讓我們自己，念了之後認真去檢點、去反省，佛教導我們斷惡修善，我們這一天有沒有做到？做到了，要勉勵自己不能夠退轉，更努力的去做；沒有做到的要懺悔，明天一定要做到，這是晚課的意義。所以我們的早課偏重在轉迷為悟，晚課偏重在轉惡為善，我們是以這個理念來重新訂朝暮二課，提供給修淨土同修們做早晚課，希望我們在一生修學當中，能夠真正得佛法殊勝的功德利益。如果不是這樣的認真努力去做，只著重一個形式，形式是得不到利益的。

　　前天我們有機會會見納丹先生，他是印度人，他對佛法懂得，他說佛法重修行而不重儀式，人家這個話說得高明。如果我們今天，只重儀規不重修行，那就完全錯了。佛法有儀規，儀規的用意在哪裡？儀規是接引初學的，實質是利益老修行的人。老修行不重視這些儀規，儀規是像唱戲，表演給別人看的，很熱鬧，接引初學。因此在寺院庵堂、佛教道場，儀規不能不重視，為什麼？要接引大眾。諸位在家裡面修行，就不必搞這些儀規；家裡面修行也要搞些儀規，你家裡有些不相信佛教的，討厭你，天天咒你，天天罵你，毀謗你，你不是叫他造罪業嗎？你自己想修行，不錯，但是你叫你家人造罪業，你怎麼忍心讓他墮落？毀謗三寶是造阿鼻地獄罪業，不可以！家裡人不念佛，我每天念佛不出聲音，他不知道，他就不造罪業了。家裡面人都學佛，歡喜念佛，你出聲念可以，你讀經他們看到歡喜；否則的話，在家裡，有家人在的時候，不要去讀經，不要惹家裡人反感，不要惹家裡人毀謗，這個道理要懂，要有慈悲心。

　　學佛的人，對於家親眷屬不學佛的人，你怎樣去度他？孝養父母，奉事師長，你用真誠的心孝順他、尊敬他，他覺得你不錯，比別人家的孩子都好。人家問，你家小孩為什麼這麼好？他學佛的，一句話就會動他的心；他要不學佛，他就不是這樣的，這樣想想學佛還不錯，學佛還真有好處，慢慢他就能夠接受。做出來給他看，表演給他看，讓他自己慢慢去比較，學佛的兒女跟那些不學佛的兒女有什麼不一樣。學佛的同學跟不學佛的人，我們要做一個非常明顯的不一樣出來，他才很清楚看出來。我們求學做學生，在佛學院念書、培訓班念書也是學生，學佛的學生跟不學佛的學生不一樣在哪裡，也要有一個很明顯的表態。這就是我們利他，自利利他，自行化他。我們利他、化他，不在言語上，做出一個好樣子給人看，做出一個好樣子給社會大眾看，讓社會大眾看清楚、看明白了，佛法的教學我們要不要接受？要不要普遍的宣揚把它擴大？這個事情不必要我們說，不必要我們勸，要人家從內心裡面真誠的感觸到。佛法是師道，要他來要求，求我們住世，求我們講經說法，不是我們要去幹這個事情。

　　所以諸位仔細一觀察，釋迦牟尼佛一生講經弘法是被動的，沒有主動的。都是人家看到好，釋迦牟尼佛為人真好，沒有私心，沒有欲望，念念都是為眾生、為社會、為大眾，人家才請他。我們要學佛，釋迦牟尼佛就是榜樣，一定要跟釋迦牟尼佛學，要跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛給我們介紹的，釋迦世尊對阿彌陀佛非常讚歎，給我們介紹阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。這個意思就是說，釋迦牟尼佛也向阿彌陀佛學習，也念阿彌陀佛，念就是向他學。念，諸位要知道，不是口念，我們現在念佛是口念，心未必有佛，有口無心，所以沒有感應。

　　諸位要知道，「念」，你看中國念佛的念字，什麼意思？心裡面真正有佛。念是「今心」，現在的心，你現在心裡真有佛，這叫念佛，不是在口念。心裡面真正有佛，有什麼樣的佛？真正有四十八願。佛在經典上所講的這些理論，你心裡真有，所說修行的方法你心裡也真有。心裡面真有，你自自然然會表現在外面形相上，你就落實在生活上、工作上、應酬上，你都做到了，你是以佛心待人、對事對物，這叫真念佛。經上講「乃至十念」，還是這個念；如果是你只有口念，心裡不念，十念不能往生。別說十念不能往生，古人有比喻說，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼？你十萬聲佛號，沒有一聲佛號跟心相應。所以念佛這個念，諸位要記住，那個念是今心，不是口；唯有今心，那就入了，就入境界。口念不入境界，心念就入境界，你心上是佛，你當然就入佛境界。佛境界廣大而沒有邊際，心，沒有分別，沒有執著。可是要是落在思、落在想上，思跟想是妄心，不是真心，真心沒有思也沒有想。思是什麼？思是分別，心起了分別，分別就有界限，所以心上給你畫上好多格子，你看看中國那個文字，就是你已經有分別了。想是什麼？著相了。你想什麼就有什麼相變現出來，你想一個人就有個人的相，想一樁事就有個事的相，想到哪裡去玩，那個地方相就浮出來，你心裡就有個相，那就不是真心。真心既沒有思也沒有相，所以把方方格格的格子拿掉，把相拿掉，那是真心，真心就是佛心。所以念佛那個念，你要能體會這個意思，就是現前的心，現前是純一的真心。

　　佛的經典就是真心，無論經典分量大小，《華嚴》分量大，《彌陀經》分量小，全是真心。我們要怎樣去念才能夠相應？馬鳴菩薩教給我們的方法，「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相；換句話說，離文字相；還要「離名字相」，名字是術語、名詞術語；「離心緣相」。你要能離這三種相，你才叫真正的念經、真正的念佛，可見得念經、念佛不是個容易事情。如果你要是執著文字相、執著名字相，還有心緣相，心緣相是什麼？一面念一面打妄想，這個妄想，想經裡的意思，佛這個話怎麼說法，這一段什麼意思，你要有心去想，叫心緣相。換句話說，真心念真心，經典是真心，我們用真心念真心，那才叫念經。我們今天怎麼樣？不是這個做法，是用妄心，念的是妄境。心妄，佛講的經典也就變成虛妄的，境隨心轉。你真心，你念這個，這是真經；妄心念這個是妄相，虛妄境界。妄心決定不會跟真經相應，所以佛的真經，我們有沒有見到？《大藏經》擺在你面前，那是什麼？虛妄相，真經你見不到，這個道理幾個人懂？幾個人會？所以讀經智慧不開，修行功夫不得力，毛病到底出在什麼地方？怎麼找也找不到，實在真的是怎麼找都找不到，愈找愈遠。只要把妄想分別執著拿掉，現前就是！馬鳴菩薩教得好，我們要能體會到這個意思，要能真正去做到；也就是說，我們展開經卷，不著文字相也不離文字相，不著名字相也不離名字相，不著心緣相也不離心緣相，不即不離，你的功夫就成就了。這才是《金剛經》上所說的，「離一切相，即一切法」。《金剛經》上說離一切相，那個離，你要懂得它的真實義；如果你看錯了，你不要了，不要了是你墮在無明、墮在妄想裡，你什麼也不能成就。那個離是「離即同時」，那叫真離。所以即相離相，這是真離，不可以墮在斷滅空裡頭，那你就全盤搞錯了。讀經如是，日常生活待人接物，無有一法不如是，你才能入得了境界。

　　入這個境界，這是什麼境界？小乘的聲聞、緣覺、權教菩薩境界。為什麼？你的心量不夠大，你不能入一切境界。所以心量要大，心量大就是佛法裡面常講的發菩提心。我們今天心量為什麼那麼小？因為你有思、有想，有思就是你有分別，有想就是你有執著，你有分別執著，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能見性，不入一切境界你決定不能見性。性是什麼？法身，見性就是證法身。禪宗裡面說大徹大悟，明心見性，見一分本性，證一分法身，所以見性就是見到法身。法身是什麼？理上是一切萬法的本體，事上就是「唯心所現，唯識所變」的一切諸法。證得法身，理事都證得，絕對不是說只有理而沒有事，只有事而沒有理，不是的，理事同時證得，這叫入。由此可知，我們的心量要是不拓開，一切境界你就沒有辦法入。

　　入，淺顯的意思，最初的方便就是包容。這個話說了，大家比較容易懂。我們在初學這個階段，我們心量要能夠包容一切萬法，你心量小不能包容，你怎麼能夠入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，無有一法不能包容。我們從這個地方去練習、去訓練，把自己的心量拓開，把自己的心量擴大，逐漸去擴大。菩薩，我們講《華嚴經》上圓教菩薩，等覺菩薩像文殊、普賢、觀音、勢至，這些菩薩都在極樂世界，他們是不是普入？就我們境界來說，他們普入了，對佛來說他還欠一分，還沒有達到圓滿。這些事實真相我們要理解，決定不要說，我現在的心量已經夠大、已經可以了，你比文殊、普賢差太多了。

　　佛教給我們，對於物質的生活要知足，為什麼？那是煩惱，煩惱愈少愈好。你的生活愈簡單，你的煩惱愈少，所以叫你要知足。對於智慧，對於功德，你也要知足，那就完了，這個不能知足，永遠沒有止境，你才能達到究竟圓滿，勇猛精進不斷向上提升。「知足」這兩個字的意思也是深廣無盡，淺的意思一般人知道，稍微深一層的意思，知道的人就不多。菩薩他知道什麼時候才是滿足？一定要證得無上阿耨多羅三藐三菩提，那才叫足，他知道那個地方才是足。如來究竟的果位，這是足；等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還沒有足。這是知足兩個字的深義，也就是你知道什麼時候、什麼樣境界才是究竟圓滿。

　　我們凡夫對知足兩個字的意思解釋得淺，滿足自己的需求，這叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，為什麼？凡夫所有一切需求，都是大道的障礙。所以釋迦牟尼佛給我們示現的，生活多簡單，三衣一缽。這個意思告訴我們，生活需求必須要降到最低的限度，能夠維持生活就可以，不必再有多餘的要求，他示現這個榜樣給我們看。我們以為他這種生活方式很苦，殊不知他那個生活方式才最樂、最自在，不但心裡樂，身也樂；心沒有憂慮，身沒有苦惱，身心自在，身心安穩。我們凡夫不懂，我們凡夫自己造孽，心有憂慮，身有苦惱。怎樣去追求五欲六塵的享受，說實在話，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分別執著。

　　這種大道理，這種事實真相，誰知道？只有佛菩薩過來人他知道，他們的生活方式正確，我們的生活方式錯了。如果不是佛不厭其煩重重為我們開示，我們聽多了，漸漸領悟到，才明白過來。這些大道理聽個一遍兩遍、十遍八遍，不會轉過來的，體會不到這個意思；總是要聽幾百遍、幾千遍，甚至於幾萬遍，你才回過頭來，你才會覺悟到佛講的有道理。覺悟過來之後，自己能不能做到，還隔一層。覺悟過來，在佛家講是解悟，你明白了，明白之後怎樣？你看破了，還沒有放下，還不能夠入這個境界。換句話說，佛菩薩那個樂趣，你還是體會不到，你享受不到。解悟之後的功夫是要證悟，證悟是我要做到。

　　一切境界，跟諸位說，是一個境界。什麼境界？一真法界。這是《華嚴》上常說的「一即是多，多即是一」，一切境界唯識所變，一個境界唯心所現。唯心所現跟唯識所變是同時存在的，所以說一即是多、多即是一。你要是果然覺悟過來，一切境界是一個境界，諸佛菩薩無論示現在哪個法界，在十法界不管示現什麼樣的身形，不管示現過的是什麼樣的生活方式，他的享受是平等的，他享受的是一真法界最高的喜樂、無上的喜樂。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不會曉得。不像我們凡夫，我們凡夫喜樂是有差別的、是有等級的。為什麼？我們完全受唯識所變那個範圍，不能突破這個範圍。唯識所變，用現代科學家所說的話，就是無限不同的空間維次，是唯識所變的。唯心所現，完全突破了，決定沒有什麼時間、空間的存在，沒有。這兩種都是事實真相，一個是真諦的事實真相，一個是俗諦的事實真相，我們都要能明瞭，然後才知道用什麼方法來學習，入一切境界。我今天在此地供養諸位同學的，首先我們要拓開自己的心量，要能夠包容一切，學著能夠包容，從這個慢慢再把自己心量擴大，我們的真誠清淨平等心才會現前；心量太小不能包容，永遠不會有成就。經文雖然只是一句，意思太深太廣，說之不盡，細心去體會，努力去修學，我們的境界就會逐漸向上提升。好，今天就講到此地。