大方廣佛華嚴經　　（第四六五卷）　　2001/11/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0465

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神第十句：

　　【金剛堅固眼主山神，得出現無邊大義海解脫門。】

　　清涼大師在註子裡面告訴我們，「稱性法門，無邊大義，一音能演，是出現也。」註子雖然不多，精要的地方給我們點出來了。菩薩的德號『金剛堅固眼』，我們從這個地方去體會，金剛是表法的，是比喻的，比喻不壞、比喻堅固，在經論裡面常常用它來比喻般若智慧。經典裡面真的是在中國家喻戶曉，有一部《金剛般若波羅蜜經》。用這個比喻「眼」，當然這是「智眼」，絕對不是肉眼，智慧之眼，也代表「真知灼見」，用這個話大家就更容易體會了。他修的法門是『出現無邊大義海』，清涼的註解對我們也非常重要，因為「無邊大義海」是指什麼我們很不容易體會，大師在此地為我們點出來，稱性法門就是無邊義海。這句話非常重要，特別是我們修學大乘佛法的同學，我們起心動念，稱性就是與自性相應，與性體相應，與性相相應，自性起用就是德，與性德相應。如果真的能夠達到這個境界，這個人肯定是法身菩薩，那不是凡人。現在我們要問，什麼叫做「性」？性的體是什麼？性的相是什麼？作用是什麼？好在這部經裡面為我們說出來了，經題「大方廣」，就代表自性的體相用，清涼大師在經題裡面給我們講得很透徹。

　　我們在講這部經，經題是做了一個概略的報告，我們希望把這部經講圓滿，回過頭來再講《華嚴經》的玄義，玄義裡面就詳細的來討論這一個命題。但是在此地，我們總得要說幾句。真如本性，實在講是可以意會不能言傳，那要我們方便說說，就是今天一般人所說的「自然」，自然而然。可是這句話還是很難懂，世尊在《楞嚴經》上跟我們說，「非因緣，非自然」，自然跟因緣是對立的，所謂是「兩邊不住，中道不存」。我們從這些話裡面去細心體會，可不能去想，想就錯了，愈想愈錯，只能夠直覺，體會不到沒有關係，慢慢來。為什麼？一想就落在意識裡面去了，那個不是自性，自性不是意識。可是跟諸位說真話，自性也不離意識，意識是什麼？意識是自性裡頭一種現象而已，性是體，相是它變的。性是宇宙萬法的本體，研究哲學的人對於什麼叫本體多少有一點概念，可是這個本體，佛家講的宇宙人生的本體。如果你真正明白了，真正體會到了，在教下就叫做大開圓解；在宗門就叫做明心見性；在念佛法門裡面，就叫理一心不亂。由此可知，這不是普通人的境界，是法身菩薩的境界。

　　自性所現的相，《華嚴經》上所說的一切現象，所說的一切境界，「唯心所現」，實際上就是我們在日常生活當中六根所接觸到的，還有六根接觸不到的。實在說，六根接觸不到的，我們的心性不是不明瞭，不是不清楚，而是有障礙把它障住了。所以我們只能夠見到局部的現象，不能夠見到圓滿的現象。什麼是障礙？佛在經上千言萬語，反覆叮嚀，煩惱障、所知障是業障，障礙了自性。因此，這個現象我們只能夠見到非常有限的這一部分，比如佛在經上常說，我們大家也都耳熟，十法界依正莊嚴，十法界之外，還有一真法界。我們今天對十法界能夠見到多少？只能見十法界裡面的人法界一部分，畜生法界裡面一部分。人法界裡頭人的種類很多，我們能見的只限於這個地球，其他星球上的人我們就見不到。

　　現在很多人常常講外太空人，時時傳說有幽浮外太空的太空船到我們地球上來探測，甚至於說有許許多多報章雜誌，我們看到太空船降落在地面上。外太空人還離開他們的飛行工具，在這個地球上來探測、來參觀，這些人形狀跟我們不一樣，膚色不相同。形狀上，我們人伸出來是五個手指，我們看到許多照片上，外太空人是三個手指。所以人類我們也只能夠接觸到一部分，還有許許多多我們不知道的，畜生道我們也只能夠接觸少分，還有許多畜生道跟我們生活在不同空間維次，我們見不到的。佛經上常講的龍王，住在海底，現在我們的科技，潛水的能力，潛水艇可以直接到海底，海底到處搜索，沒有見到龍宮。於是有許多同修就來問我，佛經上講的龍宮到底是真的是假的？是不是釋迦牟尼佛把皇宮說為龍宮，因為從前作皇帝叫真龍天子，是不是真有龍宮？我們相信釋迦牟尼佛的話，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。他能見得到，我們見不到。

　　就是大海這個現象，說實在的話，我們見不到的大海很多。哪些大海我見不到？我舉個例子給諸位說，你夢中作夢的大海我就見不到，你相不相信？相信！他作夢夢見的大海你也見不到，所以夢中境界我們見不到。定中境界也見不到。龍宮這種事情，確實有一些修行人在夢中見到，有些修行人在定中見到了。夢中的境界也許有人說那是虛幻的；定中境界，那我們學佛人都肯定是現量境界，超越時空。諸位要曉得，夢中跟我們不同時空，定中也不同時空，如果我們有能力見到別人夢中境界，見到別人定中境界，那一定是大開眼界了，我們的生活空間就拓開很大的一步，六根所接觸的景觀，必定起很大的變化。就像一個人生長在農村，從來沒有出過門，現在有機會帶他到外面去看一看，到許多國家做一次旅遊，大開眼界，許許多多景觀見所未見，聞所未聞。所以我們六根接觸境界是非常非常有限的，非常非常窄小的。佛法裡面講的十法界依正莊嚴，是自性的相分；而自性起用，這個用就是變化，變化無量無邊。

　　無量無邊的變化可以把它總結為因果，世出世間不離這個事實真相，因果說明事實真相。這個事實真相有三個性質：轉變，因轉變成果、果轉變成因，轉變的現象；相續的現象，循環的現象，這三個現象一交錯，就變成無量無邊的景觀，佛家統稱為十法界依正莊嚴。這是作用。所有一切作用都隨順性體，這個作用是美好的，這個現象是美好的；如果與性體相違背，這個現象就出麻煩了。好像我們這個身體，身體要是隨順自性，你的身體一定健康，一定長壽，不會出毛病；如果違背自性，你的麻煩就來了，你的身體就病痛。那我們要問，法性是什麼？我們如何隨順？宗門透得訊息多。我們一般人大概都讀過《金剛經》，都讀過《壇經》，最常見的「性體湛寂靈明」，古大德常常用這四個字來說明。湛就像很清的水、清淨的水，一塵不染，取這個意思。《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這句話可以解釋湛的意思。「寂」是寂滅，滅妄想、滅分別、滅執著；換句話說，真性裡頭決定沒有妄想、分別、執著。

　　所以真性是空的，空寂，佛家稱為真空。真是什麼樣子？真是空，假是有。凡是有都是假的，凡是空都是真的。但是空不是一無所有，它現相，不管現什麼相，你要知道它的體是空的。於是我們從這個地方得到一點訊息，大乘經教常常教給我們，「即相離相」；換句話說，「即假即真」。還有佛門裡常說一句話，大家很不容易體會這句話真正的意思，「借假修真」。借假修真，就在相上見性！性是真的，相是假的，借假相見到真性，就在有上見到空，就在相上見到體性。我這個話，我自己覺得已經講得很清楚，可是還是不好懂。這是佛法的大問題，真正明白、懂得了，就轉凡成聖；不懂得沒關係，你不要去研究，你要常常提起這個疑情。這個疑不是懷疑，是個疑問。我沒有懷疑，我要怎樣把這個事情證明，這叫疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你不疑就沒有悟處，你想開悟就難。

　　這是佛法教學裡頭重要的手段，你有疑問請教善知識，有可以給你說的，有不能給你說的。中下階層的可以跟你說，上上法不能說，上上法要你自己去悟得，才是真的，給你說永遠把你的悟門堵死了，那不是善知識，那個教學法不善。教學好的老師誘導你自己悟入，這是好老師。你自己悟入之後，老師再給你印證，這個在教學方式上，佛家稱之為善巧方便。我們就知道如何在生活當中隨順性德，就是清涼大師在此地講的「稱性法門」，法門無量，門門都稱性。我再把稱性說得粗淺一點，諸位好好去學習，我們先講法門，法是方法，門是門徑，無量無邊。從我們日常生活，穿衣吃飯點點滴滴，都是法，都是門徑。但是這個門徑不是普通門徑，是稱性的門徑，要是找到這個門徑，悟入就不難了。

　　首先你要曉得，性是空寂的、湛寂的，我們吃飯能不能跟這個相應？如果相應，你吃飯稱性。吃飯怎麼能跟稱性相應？怎麼稱性法？我舉個例子，就講修行用功的方法。祖師大德常常教導我們，不分別、不執著、不起心、不動念，用在吃飯上。我們吃飯，菜有好幾道，知不知道味道？如果你不知道，你的舌頭有病，麻木了，你不能辨別味道。你要能辨別味道，你是凡夫，你著相了，你跟性德相違背。聰明人，我講到這個地方應當有悟處了，我們天天吃飯，不會吃；人家會吃飯的人，一吃飯就開悟，大徹大悟，明心見性。哪些人？香積國的人。香積國的佛菩薩教化眾生，請客，請你來吃飯，他們會吃，一吃就開悟。他們不需要講經說法，為什麼？那個地方的眾生舌根最利，佛用這個方法接引眾生。

　　我們娑婆世界眾生是耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，說的是「此方真教體，清淨在音聞」，在音聲。釋迦牟尼佛出現於世，用音聲教化眾生，孔老夫子出現在中國，也是用音聲教化弟子。這個世界眾生耳根最利，看，有的時候看不清楚；聽，他注意聽，他聽懂了，聽明白了，音聲為教體。香積國的眾生跟我們不一樣，舌根最利，聽他們聽不清楚，看也很困難，舌頭一嘗他就明白了。不分別、不執著、不起心、不動念，樣樣味道清清楚楚、明明白白是慧，但是所有一切味道在自己舌根裡面感受是一個味。為什麼變成一個味？因為他沒有分別，沒有執著，他確實是一味。一味是真的味，五味是假的，五味是酸甜苦辣鹹，味道再多，不會超過這五大類。 一是真的，多是假的。怎麼入進去？「一多不二；一即是多，多即是一」，你就稱性。假如一不是多，多不是一，你違背自性，為什麼？一跟多都是自性所現的相分。你完全明白了，一多不二，性相是一，理事是一，然後你才真正能夠明白，自他是一，真妄是一，是非是一，苦樂是一，生死是一，你就真的隨順法性了。

　　在我們念佛人來講，這個人得一心不亂，禪宗裡面講萬法歸一。有人聽到這句話，反問一句：「萬法歸一，一歸何處？」你們能不能回答？你要是聰明，不難回答。一歸何處？一歸萬法，「萬法歸一，一歸萬法」。《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，你就入不二法門，入不二法門就叫稱性。所以我們在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，點點滴滴，都能夠入不二法門，那就稱性。

　　這裡面經文講「無邊大義」，這個義是義理、道理，無量無邊的義理。清涼大師說「一音能演」，這叫「出現」。你沒有契入這個境界，你說不出。契入這個境界，對方聽的人，如果不是跟這個境界很接近，他也聽不懂。是聽經的這個人他的境界已經相當高，已經走到邊緣，就是進不去，這樣給他一說，他就恍然大悟，他就契入。這一類在佛法裡稱之為根熟眾生，他是佛法裡真正當機者，在這一生得度、證果。如果不是這樣的根性，中下根性的人，有沒有好處？有好處。在他阿賴耶識裡下種子，種子決定叫他提起疑情。就是佛在經上這些話說得很多，他有很深的印象，他不能夠證明，不能夠契入，這個狀態之下就叫疑情。要「一門深入，長期薰修」，時節因緣成熟，他就悟入了。

　　所以無論大小乘佛法，無論顯教密教，對於一切眾生實在來講，都有真實利益。這個利益如果不契機，這個利益在這一生當中不能現前，也就是我們現前得不到利益，來生後世方得利益，這是肯定的。這也就是說，佛法的學習對眾生真的是無比的殊勝。所以「金剛堅固眼」，實在講也就是《金剛經》所講的五眼圓明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這是金剛堅固眼。他能夠契入法性，沒有一樣不稱性，所以無量無邊的義理還是比喻聲光無盡，他從這個地方悟入。長行我們介紹到此地，下面我們看偈頌：

　　【爾時開華匝地主山神，承佛威力，普觀一切主山神眾而說頌曰：】

　　我們在這說偈儀裡面，看到菩薩的德號跟長行有差別，長行裡面是講寶峰開華主山神，這裡我們所看到的是『開華匝地主山神』，名稱不相同，意思相同，我們能想像到世尊說法的善巧。用意在哪裡？叫我們對名字相不要執著。寶峰開華，這個地方講開華，匝是周遍的意思，這個花周遍大地。兩個名字合起來看，意思就非常的美滿，寶峰開華，是不是這個花開在山峰上？山腰山下有沒有？從這個名號上我們就曉得了，遍地佈滿了花卉，與經題相應。華嚴，經題上講的「華嚴」，兩個名號合起來是華嚴的意思，這個我們要明瞭。下面這首偈，是寶峰開華主山神的讚頌：

　　【往修勝行無有邊，今獲神通亦無量，法門廣闢如塵數，悉使眾生深悟喜。】

　　在長行裡我們讀到，菩薩修學的法門是「入大寂定光明」，清涼在註解裡面給我們提示的「寂而常照，故光無不闡」。『往修勝行』，「往」是往昔、過去，菩薩成佛修學的時間很長，決定不是短時間。為什麼？凡夫久遠劫就迷惑了，生生世世他的積習太深太厚了。在理論上說，迷悟是剎那之間，確實不錯，這個道理真的講得通，但是事實上有幾個人頓悟？太少太少了。我們從過去修行的歷史當中來看，頓悟的人真是鳳毛麟角，千百年當中難得看到一個。在中國歷史裡面最具代表的人物，就是禪宗六祖惠能大師，這是頓悟。能大師之前，沒有聽說過，能大師之後到今天，這一千三百多年當中，也沒有聽說有第二個，你才曉得這事情有多難！絕大多數的人，都需要長時間的修學，「往修勝行」，這殊勝之行。「勝行」指的是什麼？修定，菩薩在長行裡給我們講的「入大寂定光明」，這一句要用現代的話簡單來說，他修的是大定大慧，大定大慧這是殊勝；『無有邊』，「無有邊」是講他所修學的境界、他所修學的時劫，我們現在人講時間與空間都沒有邊際，現在這一生成就了。

　　『今獲神通亦無量』，「神通」從哪裡來的？這個我們知道，從定慧當中起的。小定現小神通，大定就現大神通，他的定慧無有邊，所以他示現的神通「亦無量」，與前面這一句相應。定慧神通表現在哪裡？第三句就說明，『法門廣闢如塵數』，自己修成之後，沒有不教化眾生的。你要問為什麼？佛經上所講的，「無緣大慈，同體大悲」，自自然然就露出來了，完全是性德的流露，沒有絲毫的勉強。你要問為什麼？真的，你不曉得事實真相，你會問為什麼；菩薩曉得，虛空法界、剎土眾生跟我是一體。什麼一體？「唯心所現，唯識所變」，心是自己，識也是自己，真的是一體。

　　所以對一切眾生那個慈悲沒有條件的，無緣就是沒有條件，怎麼會不幫助一切眾生？怎麼會不救度一切眾生？只有眾生迷惑顛倒，不了解事實真相，覺悟的人不如是。所以眾生無邊，他開闢的法門就無邊，「法門廣闢如塵數」。所以佛在大經上告訴我們，佛有多少法門？眾生有多少，佛就有多少法門。眾生無量無邊，佛的法門就無量無邊，這樣才能幫助無量無邊眾生在一生當中圓成佛道。這個話的意思諸位要細細的去聽，這就好比大夫為病人治療，大夫有多少藥方？有多少病人，他就有多少藥方。每個人開的藥方都不一樣，只要病人能合作，依照他這個藥方去服藥，藥到病除，這才是諸佛菩薩真正的慈悲。他不是要等你，你要修三大阿僧祇劫，你要修無量劫，你才能成就，這個慈悲不圓滿。怎樣幫助你？你這一生就成佛，這才叫真慈悲，這個慈悲才叫圓滿。甚至於說你今天就成佛，你今年就成佛，這個才叫圓滿。你還要我搞幾十年，還要我搞多少世，佛的慈悲從哪裡講起？

　　佛開這麼多的法門，你要曉得哪一個法門是為我開，我好好的照這個法門學，我很快成就了。如果你不合作，他的處方很好，下藥很好，你對他不相信，你不接受，不能夠按照這個處方來服藥，你不能成就，你病不會好的。如果再病急亂投醫，什麼方子都吃，什麼藥都來嘗嘗，恐怕不但不能好，病上再加病，那就更麻煩了。這一首偈的意思很深很廣，我們要細心去體會。『悉使眾生深悟喜』，這個悟不是淺悟是深悟，悟入當然是法喜充滿，這是一定道理。

　　主山神偈頌第二首：

　　【眾相嚴身遍世間，毛孔光明悉清淨，大慈方便示一切，華林妙髻悟此門。】

　　這是華林菩薩他的讚頌。在長行裡面我們看到的，他所修學的法門是「修習慈善根成熟不可思議數眾生」，這是以大慈悲心、大愛化導一切眾生。清涼大師為我們提示的是「相光熟機，皆慈善根力」，清涼大師的註解與他的讚頌完全相應，也為我們做了一個強烈的提示，我們在學習過程當中，應當要留意哪些法門。第一句『眾相嚴身遍世間』，這是相好；第二句『毛孔光明悉清淨』，這是光明。「相好」是福，「光明」是慧，有福有慧；第三句又有大慈。我們想菩薩所住的那個地區的人有福，這真是我們一般世間人講的道德善師，是很不容易遇到的，真的像開經偈上所說，「百千萬劫難遭遇」。我們雖然沒有這麼大的福分，釋迦牟尼佛出世我們沒有遇到，祖師大德出世我們也沒有遇到，但是他們的遺教存留在世間。如果我們能夠讀誦、信解、依教奉行，我們所得的福慧還是圓滿的。

　　距離我們最近的一位祖師大德印光老法師，他老人家雖然是往生了，他的相好，我們在相片上看到了，他的光明、他的慈悲，我們在文字上見到了。如果能夠讀誦受持，為人演說，這是祖師的真實弟子，這是眾生道德善師。問題看我們肯不肯發心學習？能不能認真努力去學習？關鍵在此地。道德、智慧、福德，是我們許許多多同修內心所羡慕的、所嚮往的，也是很想得到的。實在說得到不難，世出世間大聖大賢的教誨都在我們身邊，我們確確實實是很有福報的人，沒有福報你怎麼能遇得到？但是福報裡面他有業障，業障障礙了我們的福慧，我們的善根福德因緣統統具足，還是不能成就，這就是業障。我們學佛第一個目標在哪裡？自己總得要曉得，我們學什麼？怎麼學法？修學的好處利益在哪裡？菩薩在這首偈裡面給我們講得很清楚，修學的真實好處利益就是「眾相嚴身」。眾相是說什麼？三十二相八十種隨形好，這對佛說的。我們哪有那麼大的福報？雖然沒有大福報，真正修學有小福報，你修一分你的相就轉一分，你修兩分你的相好就轉兩分，「相隨心轉」。

　　宗門教下的祖師大德，教我們怎麼修法？幾乎無一不是教導我們從根本修。根本是什麼？根本是心，是心裡頭的念頭，起心動念。怎麼修法？把那個不善的念頭修改成善的念頭，這就叫從根本修。但是善惡的標準一定要根據佛在經上所說的，孔老夫子也是大聖人，他所講的這些話，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，夫子教人也是從根本修。誰說儒跟佛的道不同？那是沒有深入經教，深入經教你就曉得世出世間大聖人教人，沒有不同。儒跟佛，我們很客觀的看，只有廣略不同，佛說得多、說得廣，儒家東西分量少、說得簡略，其他的我沒有看出有什麼不同的所在。從根本修，從哪裡修起？儒教我們從格物、致知、誠意、正心修起，這四條都是從根本修。格物，格是格鬥，物是物欲，實實在在講就是自私自利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，不知道這是病。聖人知道這些東西不是好東西，這些欲望，戕害我們的慧命，必須要把它遠離，我們要跟這些物欲做一番格鬥。用現在的話說，我們一定要戰勝物欲，要戰勝自私自利，要戰勝貪圖名聞利養的念頭，要戰勝享受五欲六塵的念頭，這叫格物。在佛法裡面叫斷煩惱，這些東西佛用一個名詞，煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，你不斷不行。煩惱就是業障，障礙我們性德，障礙我們自性本具的智慧德能相好。

　　這三句偈裡面，第一句是相好，第二句是智慧，第三句是德能。我們要不把這些東西放下、斷除，我們的性德一分都透不出來，相好、智慧、能力一分都透不出來，被這些東西障礙住了。我們要清楚、要明白，儒是這樣教人，佛也是這樣教人，從根本修。第二「致知」，知是智慧、是知識，要開智慧，要求知識。在佛法裡面「法門無量誓願學」，都是從根本做起。儒家，沒有格物的功夫你就不能成就學問，物欲決定障礙學問，物欲決定障礙真知，它不會障礙世智辯聰，它會障礙真實智慧，我們不能不知道。這個二障除掉了，我們的真心才顯露。儒家講的誠意正心，這是真心；誠意是體，真心之體，真誠顯露了；正心是用，你的真心起作用，起心動念無一不正。正就是與性德相應，與性德不相應的就不正。你起心動念都純正，這個難得了。在佛法裡面叫菩提心，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，就是儒家講的誠意；深心、迴向發願心，就是儒家講的正心。儒家講一個，佛法講兩個，兩個是什麼？一個是自受用，一個是他受用。

　　自受用叫深心，古大德給我們解釋什麼叫深心？好德好善，對自己唯一的愛好是好德好善，這個心是深心，對自己。對別人，迴向發願心。什麼叫迴向？必須把自己的智慧、能力、才藝、福報奉獻給一切眾生共享，這叫做迴向。迴自向他，我們自己修行成就智慧德能相好，相好就是福報，不是自己享受，供養一切眾生。對上供養諸佛如來，對下供養九法界眾生，這叫迴向。迴向還不夠，還要發願，這個了不起，發什麼願？四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。「煩惱無盡誓願斷」，你已經成佛了，煩惱已經斷掉，斷乾淨了，沒有了，沒有怎麼樣？還要表演，還要去演戲，演那個斷煩惱。為什麼？為眾生，眾生煩惱沒有斷，我們要做出斷煩惱的樣子讓他看，讓他覺悟，讓他仿傚。不是為自己，自己煩惱沒有了，要表演斷煩惱給別人看，這都叫迴向、叫發願。

　　法門已經都學圓滿了，成佛了。已經學圓滿了，但是還要裝著從頭學起，沒有一樣不是教化九法界眾生。眾生在幼稚園，我就裝著也念幼稚園，眾生念小學，我也跟他一樣去念小學，「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩不離眾生，真的是「佛氏門中，不捨一人」，永遠在我們身旁，時時刻刻在照顧我們，我們不知道，我們不認識。要給你說穿了，在哪裡？你身旁的一切人、一切事、一切物，原來就是。諸佛菩薩無量無邊的示現，當你有一天覺悟了，你發現了，你才會感覺到驚訝，那是真的不是假的，菩提道上學生只有自己一個人，所有一切人事物都是諸佛菩薩化現的，都是來幫助我覺悟的。善人善行，啟發我的善心，我看到了、看多了，自己回頭向他學習，以他為榜樣；惡人惡行，給我們提出反面的教化，讓我們看到聽到了，認真反省我有沒有這個行為？「有則改之，無則嘉勉」。如果反省自己沒有，自己要提高警覺不可以有；有，趕快把它改正過來，他是我們一面鏡子。

　　我們自己很不容易發現自己的過失，不容易發現自己的惡行，佛菩薩在我們面前做出這個樣子，讓我們看到聽到了，發現原來這個我也有，才把自己毛病過失反應出來了。他是我的善知識，他是我的好老師，我對他要感恩戴德，我對他要恭敬供養。沒有他，我永遠不知道自己的過惡，永遠不知道改進，你想想看哪個人、哪個物不是在教化我？同學們你們如果懂得這個道理，了解這個事實真相，那就恭喜你，你就是《華嚴經》上所講的善財童子，你所遇到的一切境緣：物質環境、人事環境，就是經上講的五十三參。你天天在參學，天天在提升自己境界，一定跟善財童子一樣，一生當中圓滿菩提，證得無上的佛果，自性本具的相好光明德能完全都恢復了。

　　菩薩在此地用四句偈來提醒我們，我們要知道，我們學佛有沒有成就？現在講成績，這個大家好懂。我們修學有沒有成績？這是標準。我們想想，我們的「眾相嚴身」有沒有進步？換句話講，我們的相貌有沒有轉變？是不是一年比一年變得好？你心有進步。諸位要知道，相隨心轉，心好相就好了。心不好，要想把相改好，現在這個科學有辦法，去美容，很多人幹這個事情。改到最後什麼效果？改出一身病出來了，那是違背自然用人工。人工違背自然，你相貌怎麼會好？所以，相好是你修學成績的外表，果然你修的一年比一年好，你功夫得力，身體體質也是一年比一年好。原本有病，真正修行，病沒有了。原本為什麼有病？因為你裡頭有病毒。哪些是病毒？妄想是病毒，分別是病毒，執著是病毒，貪瞋痴慢是病毒，再告訴諸位，自私自利是病毒。內有病毒，外面有感染，你身體怎麼會好？你相貌怎麼會好？現在佛菩薩這一切聖賢教給我們改心，把這些心裡所有的不淨、不善統統改過來，我的心善，我的行善，相貌就善，身體也善了，相好了。這是我們修行功夫得力的第一樁利益。學佛有什麼好處？好處就在此地，你立刻就得到。飲食起居說老實話，我們現在還沒有達到這個標準。

　　佛教人隨緣，隨緣就行，不要攀緣。隨緣是在一切境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，這叫隨緣；起心動念、分別執著叫攀緣，隨緣攀緣是從這個地方分。如果隨緣一切都是好的，為什麼？不管在什麼境界當中，你永遠保持清淨心、平等心、慈悲心。如果攀緣，不管什麼境界，你都會起心動念、妄想分別執著，這個境界你得不到。所以我們常常要反省、檢點，我的身相有沒有改變？我們並不求改變，求改變你就著相了、打妄想，從這個地方檢點我修學的成績。身相是成績單。再檢點、深入的檢點，智慧，是不是智慧比從前增長？佛法當中常說煩惱輕智慧長，我們的煩惱是不是一年比一年輕，智慧一年比一年增長？這都是成績。

　　從什麼地方看？頭一個看經，去年我看這個經文我還看不懂，看不出經裡頭的意思，我聽經聽不出味道；今年不一樣，我看經能看出意思，聽經能聽出味道，進步了。再深入檢點，我處事待人接物，有沒有真誠慈悲？過去一年我對待一切眾生漠不關心，得有人提起，「某人哪個地方有災難，我們都去幫幫忙。」聽到之後，「好，我來隨喜。」不是主動的，被動的，總算是不錯，也修了點福。今年不一樣了，今年能夠主動去做，不要別人提醒我，我還會提醒別人。你要不常常反省檢點，你就不知道你自己修學功夫有沒有進步？這在我們初學，我們沒有大徹大悟、明心見性，這個工作是要做的。

　　所以佛門祖師給我們訂的早晚功課，早晚功課什麼意思？早課目的是提醒，用經教提醒自己；晚課是反省，天天反省，天天改過，這個修行功德不可思議。一天不改過，一天就沒有修行，沒有進步就是沒有修行；一個星期不改過，這一個星期就沒有修行；一個月不改過，這一個月就沒有修行；一年不改過，你一年空過了，可惜！自己真修、真念，然後才能夠利益眾生。「眾相嚴身遍世間」，你的福報周遍法界，周遍法界的意思是讓盡虛空、遍法界一切眾生享受，像佛陀示現三十二相八十種好，不是為自己的。換句話說，我們的修行確實有成績，我們的相貌一年比一年好，身體一年比一年強壯，是不是為自己的？不是。你為自己錯了，違背了法性。不是為自己，這個相好為誰？為眾生。這個相好是什麼？是佛門的招牌，是佛門的廣告。一切時一切處，讓這些眾生看，看了之後他有感受，這個相好就像阿難尊者說的，不是父母生的，那是修成的。我們現在換句話說，這個相好並不是講求什麼營養東西保養得到的，是學佛得來的。從這個地方看出佛法的好處，讓他生起仰慕的心、羡慕的心，也想跟著學，這是招牌廣告。你要以為這個是自己享受的，大錯特錯！你就墮到凡夫去了。

　　所以相好光明是度眾生的，接引眾生第一個手段，就是讓眾生看到你的相好光明。光明我們講光彩，現在人講磁場、氣氛，看到之後生歡喜心，就把他引進來了，就接引眾生。菩薩成佛為什麼還要用一百劫的時間去修三十二相、八十種好？沒有別的，為眾生的，哪裡是為自己？這個道理我們一定要懂，這就是「遍世間」的意思。遍世間意思很深，不但接引我們大眾當中的人眾，接引畜生眾、接引鬼神眾、接引九法界眾生，這才叫遍世間，這個世間是指十法界。

　　「毛孔光明悉清淨」，智慧展現出來是什麼？心清淨、身清淨、境界清淨，無一不清淨。如果有特異功能，我們一般講有天眼通的人來看，你的身體是透明的，這是真的不是假的。為什麼是透明的？你的身體裡面一絲毫的污染都沒有。這個身不透明是因為你有煩惱、你有憂慮、你有恐懼，你有自私自利、你有貪瞋痴慢，你這個身體是漆黑的，身體裡面是黑的，放出來的光也是黑的。這個光現在一般修氣功的人他看氣，我們佛法不叫氣叫「光」，所以那個修氣功的人他看一個人，他的氣顏色不相同。真正修行人他那個光是什麼光？金色光明，真的是一塵不染。其次這個光是白色的、黃色的都很好，看到是藍色、灰色、黑色的，你這個人身體不好有病了。可是你要記住，佛經上講的是絕對的真理，「相隨心轉」，「一切法從心想生」，這是絕對真理。所以你心好，相好；行好，身體一定好，就這麼個道理。

　　「毛孔光明悉清淨」，這個意思我們就能夠體會得到了。毛孔放光，諸佛如來毛孔放的這個光大、明顯；我們凡夫毛孔放的光，我們粗心大意看不出來，必須練氣功，必須修禪定才能看出來。但是這裡頭還有一層深義，前面第一句是以福報幫助眾生，相好光明幫助眾生，對於如來無上的大法生起戀慕之心。第二句以自己的智慧，攝受一切眾生。第三句落實，大慈大悲教化一切眾生，『大慈方便示一切』。你得要去教化眾生。你不教他，雖然他有緣，他的障太重，他這一生覺悟不了，他這一生修行不得力。菩薩必須以善巧方便來教導他，沒有善根的人幫他種善根；已經有善根的人幫他增長善根；善根已經增長的人，幫助他成熟；已經成熟的人，幫助他在這一生當中超越六道輪迴、超越十法界。這是菩薩示現在世間所做的事業，他是為這個來的。

　　菩薩這麼作法自利利他，如果不度眾生，自己決定不能夠圓成佛道。這是什麼道理？就是世間人常講的教學相長。所以你不肯教學、不肯教別人，你縱有進步，非常緩慢。所以小乘人聲聞、緣覺學得很辛苦，進步得很慢，為什麼？不肯教人。大乘菩薩的進步很快，什麼原因？歡喜教別人。世尊在經論裡常常告訴我們，歡喜教別人是修法布施，法布施的果報是聰明智慧，愈施愈有智慧。財布施就是以你福德的布施，愈布施福德愈大。大福報是從施福得來的果報；大智慧是從施法得來的果報；無畏布施就在其中，那你得的是健康長壽的福報。『華林妙髻悟此門』，菩薩在這個法門裡頭覺悟了，證得無上菩提。請看第三首：

　　【佛身普現無有邊，十方世界皆充滿，諸根嚴淨見者喜，此法高幢能悟入。】

　　第三尊「高幢普照主山神」，他在前面我們看到修學的法門是「觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根」，他修的是這個法門。看看眾生喜歡什麼，他就莊嚴哪一種，根是講的六根。由此可知，「嚴淨諸根」是隨順眾生的，我們要在這裡學這個本事。佛法是活的不是死的，活活潑潑，我們現在看他這首偈，從這首偈子裡面我們好好的學習。

　　第一句『佛身普現無有邊』，這裡頭意思就很深很廣。普門示現，世尊在楞嚴會上是給我們講原則講原理，「隨眾生心，應所知量」。現在眾生心喜歡的是什麼？愛好的是什麼？我們如何為他示現？這個我們不能不知道。要是不知道，多問問就曉得了。首先你要去問這些年歲大的人，甚至於年輕人，你問他喜歡什麼？問的時候要提示他，你喜不喜歡美麗？我相信年輕人不管是男是女的，都喜歡自己美麗，總不喜歡自己醜陋。愛美之心，不但人有，畜生都有。你們到動物園看到孔雀，你穿很漂亮的衣服牠就跟你比美，孔雀開屏；你穿得邋邋遢遢，牠就不理你。畜生都愛美，植物也愛美，可見得愛美之心一切眾生共同的。不老，我想也是一切眾生所希求的；不病、健康長壽，沒有一個眾生不希求。

　　我過去在美國達拉斯建了個道場，我們開幕的前一天，先開放給我們的街坊鄰居，邀請他們，我們以點心招待，讓他們來參觀。讓這些鄰居知道我們中國人移民到那裡去，我們在做些什麼？我們這裡供的佛像，他很好奇的問：「這是什麼佛像？什麼意思？」我們就告訴他：「阿彌陀佛代表對於一切人事物，覺而不迷。」他聽了，他聽得懂：「這個好，我也要」；觀音菩薩代表慈悲、愛心，博愛這個他也要；大勢至菩薩代表理智，他都喜歡。我們修什麼法門？淨土法門。什麼叫淨土法門？心地清淨，這個他要；淨土是極樂，快樂他要；無量壽、長壽他也要。我說：「好！每個星期六我歡迎你到這個地方來，你所要的統統可以得到。」皆大歡喜，他就進門來了。不妨礙他信天主教、基督教，星期天你上教堂，星期六上佛堂。教堂上帝是你們的父，佛法是你們的老師。你在家有父母，在學校有老師，不衝突，兩邊都去，皆大歡喜。總要為眾生去想。好，時間到了。