大方廣佛華嚴經　　（第七二八卷）　　2002/6/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0728

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」最後的一句：

　　【或以佛言音為體。】

　　這一句清涼大師有註解，「佛言為體者，無礙體事故，又依如來說力起故」。這一句話如果在教體上來講，我們很好懂。娑婆世界，文殊菩薩為我們選擇教體，菩薩說娑婆世界眾生耳根最利，所以以音聲為教體，這個我們很容易懂，這是教體。而這個地方所講的是剎體，這兩者到底有沒有關聯？我們知道肯定是有關聯的。一切眾生六根利鈍不相同，觀世音菩薩跟我們這個世界特別有緣分，是什麼原因？觀世音菩薩他老人家所修學成就的是耳根圓通，我們在楞嚴會上看到。所以文殊菩薩講「此方真教體，清淨在音聞」，音聞就是此地講的『佛言音為體』。教如是，剎亦如是。

　　何以見得？我們對於居住的剎土，修行稍稍有一點功夫的人，確確實實能體會得到剎土有靈性。我們世間一般人講山川河流、樹木叢林，它都有靈氣。靈氣從哪裡來的？確確實實有靈氣，靈氣的根是什麼？是法性。法性跟佛性是一個性，所以有情眾生有靈知，無情眾生亦復如是。不過兩者比較，有情眾生靈知很顯著，植物跟礦物，我們佛法裡面講的器世間，它的靈知比較遲鈍。我這個話是方便說，不是真實說。真實說應該怎麼說？用現代名詞，動物、植物、礦物，它的靈性是相等的，這是給你講真的。為什麼我們感覺得有遲鈍、有顯著？我們感覺得，那是我們自己感覺的差別，決定不是境界上有差別。境界是平等的，這個道理要懂。心思敏銳的人，心地清淨的人，妄想分別少的人，他的感覺世界跟我們一般普通的人不一樣。

　　在現代這個時代，我想許許多多同學都知道世間確確實實有一些有特異功能的人，現在的名詞叫特異功能，在我們佛法裡面常說的有神通的人，也就是說他的六根或者某一方面他的能力特別強。眼能夠見到我們一般人見不到的，在中國大陸確實有。他們到美國去訪問，我看到了，他那一雙眼就像Ｘ光一樣，可以看到我們人體內臟。我們當場試驗一點都不錯，他不是假的。我們同學當中，這個同學有四十多歲了，中年了，年輕的時候曾經得過肺結核，但是已經好了，鈣化了，但是還有疤痕在，要Ｘ光才能看到，普通看不到。他去看，這個過去也不認識，也沒有見過面，而且穿著衣服。他一看，他說你哪個地方曾經得過肺病，現在鈣化了有個疤在，講的一點也沒錯。

　　還有一些不但能夠見到你的內臟，還能夠見到鬼神，他的能力可以超越時空維次，不同維次空間的生物，他能看得見，決定不是假的。不同維次空間，就是佛經裡面講的十法界。那要看他能力大小，能力不大的能看到鬼神，能力大一點的能看到天神。我們知道鬼神包括地獄，很複雜。天神，天有二十八層天，一般來說他們能夠看到欲界天，欲界天最普通的是四王天、忉利天，比較上容易看到的。忉利天以上，那需要相當的功夫。在一般我們常講報得的，他這種特異功能不是修的，是與生俱來的，我們講天生的。那個大的大概可以能看到四王天、忉利天，往上去就看不到了，這是說他能力有限。這是真的，不是假的。

　　修行人修行，諸位同學一定要知道，佛法裡面常說八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，門徑無量無邊。修什麼？統統修禪定，所以大家千萬不要誤會只有禪宗才修禪定，其他的宗派不是修禪定，那你就完全搞錯了。佛家裡頭，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，不同的宗派，不同的法門，用的修學方法不一樣，都是修禪定。方法無量無邊，像我們這個淨土宗，我們今天所用的方法是持名念佛，我們用這個辦法。持名念佛修什麼？修禪定。這個禪定要得到了，叫做念佛三昧。

　　你看學《華嚴》，學《華嚴》要得華嚴三昧，學《法華》要得法華三昧，《華嚴》、《法華》方法不一樣，三昧是一樣，三昧就是禪定。《彌陀經》裡面佛給我們講得很清楚很明白，淨宗修學的目標是一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以念佛也沒有離開定慧。持名念佛是屬於方法，方法是屬於戒，你們想想看，還是戒定慧三學。如果離開戒定慧三學，那就不是佛法了。這個道理不能不知道，不能不懂得了。否則的話，你即使再用功、再努力，勇猛精進，你得不到成績。為什麼？錯用了心。你修行走錯路，所以沒有辦法達到目標。由此可知，我們不能不著重一心不亂，這是念佛三昧。

　　在淨宗功夫淺的，也就是淺的念佛三昧，很多人都能成就叫「功夫成片」，再深一等的叫「事一心不亂」，最高等的叫「理一心不亂」。理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是同等的境界，那念佛的功夫當然也是同等的。事一心不亂，這是差一等，《般若經》裡面講的照住。照住，能夠住在照裡頭，這是得定！理一心不亂是照見，見是開慧了。所以宗門的三個階級，「觀照」，觀照跟我們功夫成片是相等的，「照住」是事一心，「照見」是理一心。名稱不一樣，用的方法門道不一樣，成就是相同的。所以大乘經佛常常講法門很多，殊途同歸，《金剛經》上講的法門平等，無二無別。

　　這麼多法門，我們要選擇哪一個門？這要看個人自己的根性，與根性相應的修起來容易、方便。與自己根性不相應的，修起來很累很辛苦，很不容易成就。誰知道你的根性？必須有真正修行的人，也就是說他有能力觀機，觀什麼機？能看到你的前世、再前世，他有這個能力。也就是說，他修行的功夫已經能夠突破時空維次，能夠看到你過去生生世世，過去生生世世修什麼，修哪個法門多，這一生你接著再幹很容易，輕而易舉。前世所修的跟這一世所修的完全不一樣，那就很辛苦了。這個是講要有高人指點。

　　如果自己細心去觀察，去體驗，自己也不難發現。譬如講宗門教下擺在我們面前，我們一樣一樣去嘗試一下，有的感覺得很容易，有的感覺得很難，你就選擇容易的，不要選擇難的。為什麼？那個容易的一定適合你自己根性。難的，那你學起來要辛苦，還要一段長時間來適應，來熟悉。自己也可以體驗，學佛的時間久了，時間長了，愈容易體會到。這些都是說明娑婆世界眾生耳根很利。

　　娑婆世界眾生包括器世間，樹有樹神，花草有花草之神靈，山川有山神，河流有水神，我們世間人常講的龍王，所以祂有靈氣。如果沒有神靈，那靈氣從何而來？既有靈氣就能溝通。所以佛經上講的好，依報隨著正報轉，祂要沒有靈氣怎麼個轉法？從古時候許許多多術語裡面，你們去體會，不難發現，所謂是人傑地靈，這個地有靈氣，人就特別聰明智慧。所以人要修行，物也在修行，物包括鬼神，包括山川、樹木、花草的神靈，祂都在修行。修行有功夫，靈氣就特別強，對於居住在這個地區的人跟動物，哪裡說沒有影響？人的思想行為影響祂們，祂們修行也影響人，彼此互相的影響，互為增上緣。

　　說到「以佛言音為體」，這個剎土，我們相信很多。佛在此地給我們講剎體這二十種，我們要知道這二十種常常是交互的，而不是單一的，在這個句子裡面，我們能夠體會得到。譬如前面講的「或以一寶種種莊嚴為體」，這是前面介紹過了，那是單一的；雖是單一，它裡頭有種種。這個單一的剎體有沒有佛的言音？肯定有。為什麼？佛在那個地方講經說法，或者是佛在那個地方放光動地。

　　我們六道裡頭剎體就不一樣。光音天，這是四禪的第二禪，那個天我們在這裡一看能夠體會到，它以光明為剎體。那個地方的眾生不必用言語溝通，用什麼？放光，省事多了。我們這個地方眾生放光，不懂是什麼意思，一定要說明。這些種種差別原因非常複雜，《華嚴經》上常講無量因緣。誰能搞得清楚搞得明白？諸佛如來。那是圓滿的通達明瞭。法身菩薩也有這種能力，但是沒有達到究竟。十法界裡面這些眾生，天台家說只能夠了解個相似彷彿。為什麼？障礙沒有斷乾淨。這個障礙就是經上所講的妄想分別執著，這三樣東西你沒有放下，你沒有斷乾淨。所以宇宙人生的真相，你永遠沒有辦法透徹的理解。修行人用功夫要在這個地方著力。

　　我們看到有許許多多同學們，有在家的，有出家的，心地很善良很慈悲，也非常用功，但是他把斷煩惱習氣這一樁事情疏忽了。學佛幾十年了，修行幾十年了，功夫不見得有進步，境界還是沒有轉得過來，什麼原因？就是把斷煩惱習氣這一樁事情疏忽了。這一樁事情在修學過程當中，佛教初學，像古時候這個教育是教童蒙，戒定慧三學它有次第。戒學就是教你斷煩惱斷習氣，成就你的德行，你才能夠契入三昧，才能夠開啟智慧。有一定的順序，不能夠錯亂。非常可惜，我們疏忽了。

　　世尊在經教裡頭常常提醒我們，「以戒為師，以苦為師」。一個人不能持戒，不能吃苦，難了！他的煩惱習氣很難斷。能持戒，能吃苦，把障礙斷煩惱習氣的外緣遠離了。這個外緣是什麼？常常誘惑引導，我們講引誘，引誘你裡面的貪瞋痴慢，它在引誘。你禁不起引誘，你的煩惱習氣常常發作，你怎麼能成就？佛慈悲，佛有智慧，佛確實有善巧方便，教我們首先要把外緣遠離，護持自己的清淨平等覺，這比什麼都重要。

　　二十種體「以佛言音為體」做為最後總結，這是在娑婆世界契機的說法，我們不能不懂，不能夠沒有體會。

　　這一段經文後面應當還有一句，是不是翻譯的人漏掉了？清涼大師在註解裡頭有說，他說這也是引用古人的註子，下面應當有「如是等有世界海微塵數」，因為這是一個總結。每一段最後都有這樣的總結，這一段缺了，應當有那才圓滿。古大德這個說法很好，我們讀經應當要知道。長行就跟諸位介紹到此地。

　　下面這是偈頌。在沒有說偈頌之前，因為這個地方講「剎體」，在大小乘宗派裡面，對於剎體有種種說法，這些說法都有道理，我們都可以聽，都可以參考，不要有疑惑，不要有分別，我們才能夠悟入真實的境界。

　　一般經論上講「法性土」。法性土是什麼？以真如本性為體，這是通世出世間。佛法裡頭常講萬法唯心，一切唯心造。《華嚴經》裡面說，唯心所現。這個講法都是講的法性土，這個說法大乘經裡面講第一義，這是一點都沒有錯。什麼人證得？法身菩薩證得，也就是我們常講見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，四十一品無明至少破一品，破一品無明，證一分法身，他的那個剎土是法性土，這是他證得了。那我們凡夫居住這個剎土是不是法性土？是法性土。你不認識，你不會覺察到。所以凡聖沒有差別，法界是平等的。

　　大乘經上常講生佛平等，你們想想它用的詞句，它為什麼不說佛生平等，它說生佛平等。這裡頭的深義密義你能懂嗎？凡是真正覺悟的人一定是謙虛卑下。佛徹底覺悟了，他把別人抬在上面，他自己在下面；生，把眾生抬起來。佛才曉得眾生跟佛平等，這個意思很深。我跟你平等，這裡頭帶著傲慢的習氣。你跟我平等，這個話就謙虛了。把你抬高，自卑而尊人，這是覺悟的人。世出世間聖人都是這樣的行持，都是這個態度，不能說沒有道理。

　　第二種講「實報土」，實報土是怎麼回事情？是一切真實功德。佛在經上常常講是以無漏五蘊以為體性。由此可知，實報土有五蘊。五蘊是什麼？這個大家都知道，「色受想行識」，但是它是屬於無漏的。漏是煩惱的代名詞，也就是說他煩惱斷盡了。什麼煩惱？前面所講見思、塵沙、無明。無明至少要破一品，《華嚴經》上講的法身大士。法身大士他們所住的是實報莊嚴土，我們也稱之為一真法界，像華藏世界是屬於實報土，所以跟前面講的法性土不一樣。法性土是不管你覺迷，十法界本體都是法性土。所以法性土不是修得的，法爾如是，問題就是有人見，有人不見，有覺有迷，差別在此地。實報土，那是只有覺沒有迷。覺，煩惱習氣才斷盡，只有利他，決定沒有自利。

　　凡夫畢竟是凡夫，凡夫做好事著相，利益眾生的目的是什麼？目的是為利益自己，知道這個事情利益眾生對自己有大利益，他才肯幹；利益眾生對自己沒有利益，他就不幹了，這是凡夫，沒有覺悟！真正有覺悟的人，只有利益眾生，決沒有想到利益自己。他了解事實真相，自他是一不是二。什麼是自？一切眾生是自己，《華嚴經》上講的法身，你幾時真正能夠明瞭，虛空法界剎土眾生是自己，不是別人，那就恭喜你，你就證得清淨法身了，你就是法身菩薩了。

　　《金剛經》上講的標準，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，後半部講得更好，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這是圓教初住菩薩以上的境界。我們今天最大的困難就是著相，起心動念第一個是我，有我見有我相，堅固的執著，所以你不能得定，你不能開慧。沒有定慧，那你就是無明，就是煩惱。所以天天用的是什麼心？輪迴心造輪迴業。造再多的好事，出不了六道，那些好事是六道裡面有漏的福報。

　　這個事情到底好不好？一般人說這是好事，大福報，人天大福報。我們聽聽佛菩薩怎麼說？佛菩薩則不以為然，佛菩薩怎麼說？也好，也不好。這個話是真話，決不是模稜兩可。說你也好，你要覺悟就很好。覺悟怎麼樣？我有福報，這個福報給一切眾生共享，好事！怎麼說亦不好？你有大福報，你要做個惡事，你會害很多很多眾生，那將來你的果報在三途，你就苦了，所以也不見得是好事情。諸位一定要知道，我們在現前看到這個世間，有些人得大財富，有些人得很高的地位權勢，這是有漏福報。他要是遇到高人在旁邊幫助他，看他犯了錯誤勸導他，他能夠改過來，這是好事情。要遇到一些不善的人在他周邊，天天給他出壞主意叫他做壞事，那個麻煩就大了。

　　古今中外歷史上你可以看到很多很多，這些帝王都是前世累劫所修積的福報，他的緣成熟了，果報現前，不是偶然的。我們學佛的人對於因果報應完全接受，完全相信，一點都不懷疑。緣太重要了，人不能跟人結惡緣，結惡緣將來你的福報成熟，你的周邊圍繞著你的是惡人，你怎麼能不造罪業？我們要與一切眾生結善緣，縱然修的是有漏福報，不要緊，你做了帝王，你底下這些大臣都是善人，都是賢人，都是君子，你是一代明君，一代聖主。這些道理事實真相我們要多想想，不能夠疏忽。無論我們修行能不能在這一生當中超越三界六道，能不能往生淨土去作佛作菩薩，這些事都要想到，決定不能疏忽。

　　再其次我們也在經上看到「色相土」，佛說這是以自利後得智為體，這就不是淨土。第四有「他受用土」。第五有「變化土」。剎體再多，總而言之，不外乎這個五大類，我們細細去讀誦經論，大致上可以能夠理解。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第一首：

　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】

　　這一句是說偈的儀式，我們在這一部經裡面讀得很多，也可以說遍數最多。這裡面的意義在前面多次的介紹，凡是佛在經論上有許許多多次重複的地方一定是很重要，這是我們凡夫很容易疏忽的地方，所以佛菩薩慈悲，時時刻刻在提醒我們。學佛的同學，為什麼要學佛？無非是想得到佛法。佛法是覺悟之法；正法，純正之法；淨法，清淨之法；我們要求得覺正淨的受用。覺正淨的反面是迷邪染，我們在沒有遇到佛法之前，哪一個人不是墮落在迷邪染裡面？自己好好想想，確確實實是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，過的是這個日子。這個日子就是六道輪迴的日子，無論這個世間貧富貴賤，不但是人間，即使到欲界天、色界天、無色界天，都不例外。

　　學佛之可貴，反過來，回頭是岸，從迷邪染回過頭來依覺正淨。我們確實是有這個希求，有這個願望，但是我們沒有法子離開迷邪染，沒有方法得覺正淨。這個原因在哪裡？為什麼古時候的修行人能得到？不但出家人得到，在家人也得到。你們看看《大藏經》裡面的「居士傳」，在家男眾；「善女人傳」，在家女眾。沒有離開家庭，沒有離開事業，也沒有離開一般應酬。他為什麼能夠離迷邪染，得覺正淨？這很值得我們反省的，很值得我們學習的。我們的毛病究竟出在哪裡？說實實在在的話，就缺乏在聞經太少了。

　　古時候的道場跟現在的道場不一樣，不一樣在哪裡？古時候的道場天天講經，天天教學。換句話說，無論你出家在家天天上課。這是真的嗎？一點都不假。你看看本師釋迦牟尼佛，他老人家當年在世間，他所做的，為一切眾生講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會就像我們現在辦講座一樣，我們現在講座講一屆一屆，三百餘會是三百多屆。他辦的這個講座時間有長有短，長的時間有好幾年，短的時間有幾天、十幾天、半個月、一兩個月，不一樣。一生總共等於說辦了三百多次講座、講習，或者是研習，大家在一起研究學習，時間四十九年；除了旅行之外，幾乎都不間斷。

　　即使在旅行當中，還有路途上遇到一些人提出問題向世尊請教，佛也為他解答。這些事情諸位在《阿含經》裡看得很多，經文不長，短的不到一百個字，長的兩三百個字，記載世尊為大家解釋一切問題。我們才知道釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，從來沒有休息過。所以哪一個道場不講經？哪一個道場不教學？如果不講經不教學，這就不是佛的事業。

　　佛的事業，你想想看釋迦牟尼一生幹什麼事？他搞的是哪個行業？他的事就是教學，他的行業用現在術語來說，多元文化的社會教育。你們想想對不對？釋迦牟尼佛教學，學生不分國籍，不分種族，不分宗教信仰，只要你肯來學，他就歡喜教導你，跟中國孔老夫子一樣，有教無類，完全是開放的。

　　尤其是難得，他老人家是義務教學，不收學費，不希求別人報酬，不希求別人供養，自己生活很簡單，每天出去托缽，日中一食，樹下一宿，你看他多麼自在！這就叫如來家業。所以要記住如來家業是教學、是學習，自己不斷在學習，永遠不斷的在教別人。絕對不是現在這種道場，現在的道場沒有講經說法的，佛法之衰，衰在此地，道場累積的罪業原因也在此。

　　所以弘護是一體，弘法、護法沒有一個不是通宗通教。所以我常常在講席裡頭告訴大家，護法的功德超過弘法。護法是什麼人？這一個道場是個學校，護法是校長，是學校的執事人員，他的功德最大。弘法是什麼人？教員。校長不請你，你這個教員教得再好，你無用武之地。所以弘法的法師依靠什麼？依靠護法。所以好教員要依靠學校的好校長，這個好校長認識他、尊重他、聘請他，請他到學校來上課，學生得利益了。學生得利益，第一個感謝的是誰？感謝校長。校長給我們請這個好老師，感謝老師是第二位，這個要懂得！所以實際上來講，當教員容易，當校長難。佛法的興衰，眾生的福德，完全在護法雙肩上，弘法是協助護法的。

　　所以佛在經典上講一佛出世，一尊佛他是弘法的，千佛擁護，一千尊佛降到這個世間來當護法。做護法的人都是佛菩薩，不是普通人。護法的人，他的修持，他的德行，超過弘法的人。所以多少護法，寺廟裡面的方丈、住持、當家、執事是古佛再來，菩薩示現。眾生有福，他才有智慧、他才有能力培養繼起的弘法人才，這個功德是世出世間第一等的功德。

　　今天佛法為什麼衰？我們很清楚，不是衰在弘法，弘法的人大有人在，沒有人支持，沒有人請他。所以雖然有弘法的能力，真正是無用武之地，只好退回家裡去老實念佛，求生淨土。難在這裡！這就好比有能力做好教員的人很多，學校校長不要他，不聘請他，他有什麼法子？他只好改行，做別的職業去，維持自己的生活。頂多自己自修，自己成就，不能夠利益社會大眾。所以我們讀這一段經文，我們的感慨很深。

　　『承佛威力，觀察十方』。「承佛威力」裡面，得佛加持。得佛加持，你自己不認真修學，你怎麼會得佛加持？「觀察十方」是慈悲一切，他有大慈悲心，有大願力，普度一切苦難眾生。所以我們這一邊淨宗學會，誰是學會的佛菩薩，主持教化？會長。會長、副會長、總幹事是菩薩。再有能力，講經說法的法師也好、居士也好，他不邀請你，你就無用武之地。他能夠邀請你，邀請的法師是教員，他們是校長，教員為校長服務的，忠心於校長；校長對教員要知道禮遇。

　　古時候國家領導人、君王對於讀書人、士大夫階級，我們在古籍裡頭常常看到禮賢下士。對於有道德的人，有學問的人，能夠擔任教學的人，在一個國家，國家的領導人他是總校長，他要教化全國老百姓。誰去教？他要招一些教員來教，對這些教員有禮貌，禮賢下士，自己謙虛，尊重這些教學的老師。老師們盡心盡力來效忠，全心全力幫助他教化人民，教化百姓。一個道場建立，道場的主人就是佛菩薩，應當學習經典裡面的教誨，對於有德行、有修持、有學問的這些好的教員要知道禮請。教員實在講他們很清高，他們不重視名聞利養；要重視名聞利養，俗氣了，這個教員可以不必請他。

　　古往今來，世出世法的高士，高是高明，士是有學問有德行；高上面加個清，清高。為什麼他還要人尊重？是不是他也有毛病？這個問題提出來好像是有點道理，實際呢？實際沒有道理。高士教人他知道觀機，我在這裡辛辛苦苦教，會不會有成績？如果辛辛苦苦在這裡教，一點成績都沒有。你想想看，他只有自動辭職退出，沒有成績對不起這個道場，對不起這一方的大眾，也對不起校長。不需要校長下命令開除他，撤他的職務，他自動就走了。所以教學這一門跟其他的行業不一樣。

　　這些清高的老師唯一要求的是什麼？尊師重道。做老師何必要人家尊敬你？不是，從尊師這個地方看到你對道業重視。你要是重視道業，你一定尊師。你對老師不尊重，說明你對於道業不尊重，是這麼個原因。老師看這個學校、這些學校的領導人，看這些學生、在這裡接受學習的大眾，他們對於道業尊不尊重？愛不愛好？是不是認真熱心在學習？如果真正熱心在學習，就是給老師的侮辱，老師也不會走。為什麼？不忍心。

　　老師的志是在傳道，傳道授業，他怎麼能走？學校很窮，發不出薪水，甚至於吃飯都成問題了，老師也不會走。為什麼？這個學校上下，上是領導人，下是學生，重視道業！他要跟大家共甘苦共患難，他不會離開的。但是如果大家學習的態度懈怠懶散，不再重視了，這個老師你給他再高的榮譽，再高的待遇，他也要離開，他不能不離開。所以高士是絕對不會把名聞利養放在心上。這個東西看得很淡薄，置之度外，完全看到你重不重視教學。

　　尤其是聖賢的教學，在一般宗教我常常說神聖的教學，我每念到這一段經文，我有很深很深的感慨。這八個字「承佛威神，觀察十方」，上求下化，菩薩一直到等覺還是這樣的。此地普賢菩薩是等覺菩薩了，依舊是上求下化，成了佛了；成了佛之後，還是「承佛威神，觀察十方」。他承什麼佛威神？成佛之後一定要降下來作菩薩。為什麼？為一切新學、初學的人做榜樣，那是真正慈悲到極處！沒有為自己，完全為別人，做給別人看，做一切眾生的榜樣。

　　就好比念書，在現在學校裡頭，自己已經拿到博士學位，最高的學位拿到了。現在世間人拿到學位，這是自己學業完成了，要開創自己的事業了。菩薩不然，菩薩成佛之後怎麼樣？又回到一年級去當學生。為什麼？到一年級去幫忙同學，這叫真正慈悲。無論是幼稚園、小學、中學、大學，需要幫忙的學生，他都示現，所以說應以什麼身得度就現什麼身。應以小學生得度，他就示現小學生。應以中學生得度，他就示現中學生。應以大學生得度，他就示現大學生。他示現做出榜樣給你看，幫助你解決問題，幫助你學習。這是菩薩，這不是普通人。這是我讀「說偈儀」的一點感想，也是一點心得供養大家。現在我們看偈頌第一首：

　　【或有諸剎海，妙寶所合成，堅固不可壞，安住寶蓮華。】

　　偈頌有時候比長行說得詳細。這個偈頌只有十首，長行有二十句，所以每一首偈不定要說哪幾句。像這首偈裡面，包括長行裡面第一句「一切寶莊嚴為體」，第二句「以一寶種種莊嚴為體」，還有第六句「不可壞金剛為體」，因為這首偈第三句『堅固不可壞』，所以這首偈裡面內容包括長行裡面三句，第一句、第二句、第六句。所以從偈頌裡面跟長行合起來看意思更為明顯了。

　　『或有』是不定詞，確實有，但不是完全是這樣的。有這個剎海，『妙寶所合成，堅固不可壞，安住寶蓮華』，我們在華藏世界確確實實看到。學會修淨土的同學很多，對於淨土經教相當熟悉，讀得多，聽得多，西方極樂世界亦復如是。這一首偈裡頭所說的，華藏、極樂都是屬於所說範圍。再看第二首：

　　【或是淨光明，出生不可知，一切光莊嚴，依止虛空住。】

　　這一首偈說的是長行裡面第三句、第四句，第三句是「以一切寶光明為體」，第四句「或以種種色光明為體」，所以偈頌裡面講『或有淨光明，出生不可知，一切光莊嚴，依止虛空住』。這一種剎土是不思議的境界，不能說它沒有物質，因為光也是物質，可是跟一般物質不一樣。一般物質有堅固之體，光沒有。我們在佛經裡面常常讀到「光中化佛無數億」，光中化的佛，光中化的菩薩，化菩薩眾亦如是，偈頌裡面講「化菩薩眾亦無邊」。光中化佛，光中化菩薩，他住在哪裡？這一首偈說的就是不思議的境界。

　　這個境界真正得大自在，為什麼？世界聰明智慧高的人都常常講，老子就說「吾有大患，為吾有身」。我有很大憂患，是什麼？因為我有身體。身體是累贅，身體是一切苦惱的根源。我要沒有身，我多自在！所以六道裡面我常講高級凡夫不要身，不要身在六道裡面住在什麼地方？無色界天。無色界天就像這一首偈子裡頭所說的，無色界天人沒有身體；既然沒有身體了，當然他不需要居住的這些宮殿房舍，也不需要這個土地，不需要這個星球，星球是大地。他住在哪裡？在空界，四空天。他不是色界，他是空界。空界裡頭依什麼住？依光明。

　　由此可知，在空界裡面這些眾生心地比色界、比欲界清淨得太多太多了。欲界欲望太多，世尊將它歸納，歸納為五大類，「財色名食睡」叫五欲。這個五種欲望你沒有斷掉，你就生在欲界。我們人道是在欲界，下面三途畜生、餓鬼、地獄也是屬於欲界。上面還有六層天，這個六層天，這些欲很淡薄，但是沒有斷，還是屬於欲界。佛給我們說，我們往上去第一層，距離我們最近的這一層是四王天，再上去忉利天是第二層，第三層是夜摩天，第四層是兜率天，彌勒菩薩住在兜率天，兜率天再上去是化樂天，最高的是他化自在天。這是欲界最高的了，欲非常淡薄；那個很淡薄的欲念斷掉了，他就到色界去了。

　　所以諸位要曉得，色界天人「財色名食睡」念頭都沒有。他還有色，還有身體，還有居住的宮殿樓閣，還有物質生活環境，但是他沒有欲，他非常快樂。更高級的連這個色相不要了，住到空界去了。住在空界裡頭的人多，在我們這個娑婆世界，我剛才舉的例子是無色界天。前面長行說的是淨剎，當然偈頌也完全講的是淨剎，淨剎是什麼？比無色界天高，四聖法界以上的，他們有樂於這種受用的。

　　當然這裡頭有因，剎土是果報，果必有因，我們從果來去想因，這些菩薩們因地當中一定是歡喜清淨光明。清淨，我們常講六根清淨，一塵不染。塵是指什麼？「色聲香味觸法」，這是六塵。六塵統統都不染了，清淨，心地、言行正大光明，他修這樣的因，他就得這個殊勝果報。

　　這個果報實在講非常殊勝。菩薩要修到如來的果地，圓滿功德。圓滿功德裡頭不能缺這個功德，你缺了一條就不圓滿，你缺了一條就不能得大自在。為什麼？你欠缺了一分，你得自在，你的自在不是圓滿的。那就是說這一個光明淨剎這裡面的菩薩，你不能度他，你跟他沒有緣。

　　由此可知，哪一個法門我們都要學。但是不是現在學，現在無量法門裡面選一種一門深入。到什麼時候學？到破一品無明、證一分法身再學。為什麼？《華嚴經》上教我們這樣做法，善財童子給我們做了榜樣。他在文殊菩薩會中，我們佛門常講「會」，要用現在的話，在文殊菩薩那個班上，這大家好懂，學習畢業了，畢業之後出去參學。在文殊菩薩這一會裡頭一門深入，一門深入到什麼程度畢業？大徹大悟，從一門裡頭能悟一切。《華嚴經》上講的「一切即一，一即一切」，從一門能夠悟一切法門，這個時候就畢業了，你出去參學。參學什麼？你從一門悟入一切了，你去證實；也就是我們一般講你去做試驗，試驗看看，試驗的結果跟你所學的符不符合；如果符合、相應，那就完全正確。五十三參是做試驗。無量無邊的法門，用五十三參做代表，所以五十三不是數字，代表圓滿，一法都不漏，取這個意思。所以那個時候學習就快了，一點都不費力，已經徹悟了，一接觸就通達、就明瞭。

　　四弘誓願裡面所講的，「法門無量誓願學」，那是善財的事情，不是我們，我們不夠格。所以我們現在是在哪一個階段？四弘誓願第二個階段，「煩惱無盡誓願斷」。必須把無盡的煩惱斷盡了，我們的根本智得到了。根本智，給諸位說，就是「清淨平等覺」得到了，禪宗裡面講明心見性，見性成佛。這個「佛」，天台大師講「分證即佛」，他不是圓滿的，分證即佛，是真佛，不是假佛，有能力在虛空法界一切諸佛剎土，像觀世音菩薩一樣，應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法，圓教初住菩薩有這個能力。然後出去參學，三十二應就是參學，成就圓滿的後得智。後得智是無所不知，包括清淨光明。所以今天清淨光明不是我們主修的，是我們助修的。我們主修是淨宗法門持名念佛，一門深入，這個重要！

　　大勢至菩薩教給我們的方法，念佛的原理原則，「都攝六根，淨念相繼」，我們念佛要這樣念法，功夫才得力。印光大師給我們講「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，跟大勢至菩薩所說的是一個意思。「敦倫盡分」是持戒，是都攝六根。「閑邪存誠」是淨念相繼，是定是慧。閑邪是慧，存誠是定，存誠就是三昧。「信願念佛」，這是淨宗的三資糧：信願行，念佛是行，這樣哪有不生淨土的道理！古大德這真的是諸佛菩薩再來的，教導我們最妙最殊勝的綱領，簡單明瞭，只要我們懂得，通達明白，依教奉行，抓住綱領，好修！不知道綱領，不知道原理原則，修行很難很難。綱領是個方向，是個指標，你不會錯誤方向，不會錯認了目標。好，現在時間到了，我們就講到此地。