大方廣佛華嚴經　　（第五八七卷）　　2002/1/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0587

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現瑞表法，光示法主第五句：

　　【遍照十方一切佛剎。】

　　這一句前面跟諸位說過了。第五以下是講光的作用，清涼大師註解「遍照下，展」，實際上就是講光明的德用。這裡面有五句，第一句是『遍照十方一切佛剎』。

　　【其中國土，及以眾生，悉令顯現。】

　　這個意思非常的明顯，十方國土裡面的眾生都在光中顯現出來了。由此可知，這個光的大用，用現代的話來說，破除時空的障礙，科學家所講的時空維次。現代科學家確實很聰明，我們不能說他不聰明，他怎麼會知道有四度空間、五度空間、六度空間，一直到無數度的空間？理論上講空間維次是無數度的，現在確確實實證明的，證實有十一種不同維次空間的存在，但是科學家不知道用什麼方式來突破。我們在此地看到光，光突破了。這個光不是普通的光，我們今天太陽的光沒辦法突破，大概現在科學家所發現各種不同波度的光波都不能夠突破。這個光何以能突破？諸位想想，這個光是自性本具的光明，是性德的流露，性裡面沒有障礙。今天科學家所能夠探測到的種種不同的光波，它的來源是情識裡頭生的，換句話說，是識心裡面變現的光波。而實際上的光還是自性的德相，但是通過意識把它扭曲了，扭曲成許許多多不同長短的波段，這有了障礙。

　　我們今天看到陽光普照，這很明亮，但是我們在陽光之下見不到天人，天道我們見不到，也見不到鬼道，九法界我們只能看到人法界、看到畜生法界。但是人法界裡面沒有辦法看完全，看局部，畜生法界也能看到局部，看不到完全，我們的眼有障礙，我們眼前的光聲也統統有障礙，六根六塵全都有障礙。這些都擺在我們面前，有幾個人覺察到？幾個人明白？真正明瞭事實真相的，是諸佛如來、法身菩薩，他們才真正了解事實真相，好比一個人完全恢復健康了。我們今天是在局部麻木之中，真的叫麻木不仁，我們要靠佛、靠菩薩幫助我們恢復自性本具的智光，這些光統統是自性本具般若裡面流露出來的，所以它沒有障礙。『其中國土』，「國土」是盡虛空遍法界諸佛剎土，以及一一一佛土裡面無量無邊的眾生，統統都顯現了，剎那際。

　　【又普震動諸世界網。】

　　「世界」把它說成為「網」，實在說世尊為我們制定的這個服裝，現在世俗裡面稱為福田衣，佛法裡面稱為袈裟，這袈裟上一格一格的，這就像個網。代表什麼意思？代表重疊的世界。這個世界是重疊的很難懂，我們舉眼前的例子，諸位每天在家裡看電視，電視這個節目有許許多多不同的頻道，你按哪一個頻道，這個畫面立刻就現前了。你們想想，如果你的電視機有幾十種頻道，在外國有多到兩百多個頻道的，你想想這兩百多個頻道的畫面，是不是在電視螢幕上重疊？確實如此。你從這個現象你去推想宇宙是重疊的，怎麼重疊？不同維次空間是重疊的。極樂世界在哪裡？就在此地，換個頻道就是的。我們看看古人在臨往生的時候跟家裡人講，極樂世界就在堂屋，這是什麼意思？說明宇宙是重疊的，華藏世界也在此地，十法界是重疊的。淨土宗祖師大德常講，「生則決定生，去則實不去」，實在沒有去，那你怎麼生的？原來是換個頻道！

　　這個地方佛光好，把你這個螢光幕上所有的頻道統統顯示出來！我們今天沒有這能力，一個頻道顯，其他的頻道就隱，就不能現前；菩薩有能力同時將所有頻道全部都現出來，這是神通。給諸位說，這種能力是我們的本能，你稍稍契入佛法，你聽到了一點都不奇怪。為什麼？正常的。我們今天才叫不正常，只能顯示一個頻道、一個畫面，不能在這一個畫面看出重重無盡的畫面。『諸世界網』，這個網用得很有意思。『普震動』，前面講的六種震動、十八動相，這是什麼意思？震動一切眾生的心。那要問，這種現象是永恆的沒有消滅，華嚴法會就在此時此處，菩薩、如來放光我們沒有感到震動？對的。你為什麼沒有感覺到震動？你麻木不仁，你已失去知覺。確實有震動，你失去知覺，你沒有感觸到。如果你是知覺靈敏，你六根接觸外面六塵境界，哪有不受震動的道理？這個震動是令你覺悟，是給你警惕，你知道勇猛精進，你知道遠離懈怠懶散。可是人在愚痴、麻木的狀況之下，他沒有這個知覺，沒有這個感覺。

　　【一一塵中現無數佛。】

　　「塵現如來」，這些話我們讀了、看了，千萬不要以為這是神話，你把《華嚴經》看作是釋迦牟尼佛的神話小說、文學作品，那你所得到的利益只是欣賞文學作品，你不能入其境界。我們曉得「如來是真語者，實語者，如語者」，什麼叫如語？他所說的完全是事實真相，一絲毫虛假都沒有，不可思議的境界。確確實實一微塵能現無量無邊世界，一一世界都有佛在那裡教化，它怎麼不現無量佛？我們今天是見不到佛，迷了見不到佛。你看看禪宗，禪宗大徹大悟之後，善知識常常要測驗考考他，是真的悟還是假的悟？問他：「在哪裡？佛在哪裡？如來在哪裡？真心本性在哪裡？」我們看到這個學生隨便拈一法，做一個表示，這個善知識點點頭肯定。隨拈一法，哪一法不是？法法皆是。拈一片樹葉、拈一個樹枝、拈一粒塵土，全是華嚴境界！悟了確實是。迷的人不行，所以禪宗傳到後世弊病叢生，後人也學前人一樣，你問我，我隨便舉個東西就是，裝作那個樣子，不是自己境界，那完全叫冒充，不是真的是假的。

　　從哪裡看得出來？從他起心動念、行止威儀，從這裡能看得出來，覺悟的人跟不覺悟的人完全不同。沒有覺悟的人心量很小，覺悟的人那個心量跟虛空法界一樣，這是最明顯的你看到這個人有沒有覺悟，這是學不來的。起心動念一個念頭，他想什麼？想盡虛空、遍法界一切眾生，他心裡想念的是這個。不像我們凡夫，凡夫心裡牽腸掛肚，拉拉雜雜的東西不知道有多少，那是垃圾、染污；覺悟的人這些東西全都沒有了，心裡本來無一物。所以大徹大悟之後，證得法身，「破一品無明，證一分法身」，那一分法身，九法界的眾生不能為比，怎麼比也比不上。一個還在情識裡頭，前面我們講如來藏，情識纏繞著如來藏，如來藏不起作用；覺悟之後破了一品無明，如來藏透出來了，叫「出纏如來藏」，就是我們前面講的「出世間上上藏」，超越了。講如來藏、講自性清淨心，我們凡夫都有，但是被煩惱蓋覆，見思、塵沙、無明這三大類的煩惱蓋覆住，像濃雲密布，陰天下雨，太陽被雲層遮住，日光不能夠遍照大地。日光就好比如來藏、好比自性清淨心，我們一切眾生統統都有。佛就是出纏的如來藏，我們通常講這個人修行證果、成佛了，就是這麼一樁事情。

　　『一一塵中』，在正報講一一毛孔、一一毛端，『現無數佛』。如果你要是真正體會得這一個事實真相，你才懂得普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」是什麼意思，那是什麼境界；你才曉得佛門許許多多懺儀裡面，我們常常見到的「一切恭敬，一心恭敬」，乃至於儒家《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，你才會真正懂得聖人講這句話的意義與境界。不了解這個事實真相，聖人這些話你聽了、讀了，始終入不了他們的境界。一切恭敬，《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」。

　　【隨諸眾生性欲不同，普雨三世一切諸佛妙法輪雲，顯示如來波羅蜜海。】

　　第五句是說隨機說法。隨機說法裡面給我們講了三條，一個是法輪雲，一個是出離雲，一個是大願雲。這一句是講法輪雲，清涼大師說「示其所行」。『隨諸眾生性欲不同』，「性」是根性，佛門裡面常常把一切眾生的根性分做五大類，五種根性：人天根性，聲聞根性，緣覺根性，菩薩根性，如來根性。我們是屬於哪一種根性？屬於大乘還是小乘？現在很難講，現在是人天根性都不可多得。為什麼？如果他是人天根性，五乘佛法裡面人乘、天乘，人乘最低了，人乘要具足五戒十善；如果沒有五戒十善，那不是人乘，不是人乘你屬於什麼？沒得乘！如果你還有貪瞋痴，貪心偏重的你是餓鬼，瞋恚偏重的你是地獄，愚痴偏重的你是畜生，沒有乘！我們今天學佛最低限度要具足人的身分，具足人的身分、人的標準是倫常八德，我們通常講人格，取得人道的資格。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人乘。天乘比人乘高，佛在經上給我們說的，「上品十善，四無量心」，四無量心是慈悲喜捨，這個人來生生天。他修的是上品十善、慈悲喜捨。什麼叫上品十善？你的十善業與慈悲喜捨相應，那就是上品十善，這個我們要懂。再往上去是聲聞，要斷見思煩惱，菩薩要斷塵沙煩惱，再往上去那是佛乘，法身大士。

　　佛法的教學，給諸位說，世尊在《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」佛教化眾生都希望一切眾生各個作佛、快快成佛，那是佛的願望；給你講三乘、給你講五乘，方便說，是把你的境界逐步往上提升。一下提升提不起來，好像辦學校教育培育人才，從哪裡辦起？從幼稚園辦起，小學、中學、大學，隨著你的根性。還有一個「欲」，欲是你的愛好。諸佛菩薩教化眾生通情達理，他不違背你的愛好。實在講，眾生辜負佛菩薩，佛菩薩不辜負眾生。眾生喜歡錢財，哪個不愛財？佛教給你獲得財富之道，你不聽；眾生喜歡聰明、喜歡智慧、喜歡健康長壽，佛都教你怎樣能夠滿你的欲望。這是一切經論上講的三種布施，你布施財，你的財源滾滾而來。為什麼？財布施是因，得財富是果報。你看看今天這個世間有許多發大財的人，前生修財布施，他要沒有這個因，他這一生怎麼能得財富？所以世間人不懂，「他會經營、他很聰明」？都不是，再聰明命裡頭沒有，還是沒有。

　　方東美先生非常聰明，真有智慧，沒有財富，一生做個教員，靠一點微薄的薪水鐘點費過日子。那個時候台灣《卍字續藏》出版，我把這個訊息告訴他，他非常歡喜，想買這套書都沒有錢。他的因地我們學佛的人知道，過去生中修法布施，沒有修財布施，所以修法布施得聰明智慧，沒有財布施這一生物質生活困難。什麼樣的因，他有什麼樣的果報，凡夫之人，很少能夠脫離命中的定數，很難！這樁事情《了凡四訓》講得很清楚、很明白，那裡面所說的句句都是真話，我們要想知道自己的命運，要想改造自己的命運，《了凡四訓》是一部非常好的參考書。這是佛說法教化眾生，先得觀機，你是什麼樣的根機，你有什麼樣的愛好，這個愛好與前世有關係，佛能觀機。你過去生中生生世世你的生活狀況，你阿賴耶裡面含藏的習氣，佛能夠隨順你，恆順眾生，教學就收到良好的效果。『普雨三世一切諸佛妙法輪雲，顯示如來波羅蜜海』，「妙法輪雲」就是「波羅蜜海」，我們前面念過十波羅蜜。塵中現佛，佛再示現圓滿的波羅蜜，這叫法輪雲。

　　【又雨無量諸出離雲。】

　　『雨』是比喻，從上降下來，這當動詞講。諸佛垂教，教化眾生，佛在上眾生在下教導你，用這個字來形容、來比喻。『無量出離雲』，「出離雲」是什麼？底下說得很清楚：

　　【令諸眾生永度生死。】

　　幫助眾生永遠離開生死。世間有許許多多的宗教都說有永生，永生在哪裡？在天堂，人生到天堂就得永生。這句話並沒有說錯，但是許許多多人誤會了，得問是哪一個天堂？天堂等級很多，佛法裡面講欲界天堂、色界天堂、無色界天堂，這統統不究竟，沒有能夠得永生。無色界最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫是多長的時間？佛在經上說，一個大劫是這個世界成住壞空一次，成住壞空這四個叫四中劫，四個中劫是一個大劫，世界成住壞空八萬四千次，沒有法子計算。但是時間再長總有到頭的一天，八萬四千大劫到了怎麼辦？到了還是要輪迴，還是要墮落，這個事情麻煩了，沒有脫離三界六道。所以真正想脫離三界六道，還要用功夫，再往上升一級就出了三界，出了三界在佛法裡稱他作阿羅漢、辟支佛。

　　他們那個天堂行，三界六道的生死沒有了，出離了，「出離雲」。這是不是真的出離？不是。為什麼？他沒有出離十法界。六道生死沒有了，十法界還有生死，什麼生死？變易生死。六道裡頭有分段生死、變易生死這兩種生死，到四聖法界，分段生死沒有了，變易生死還有。可見得這些東西要不講清楚，含糊籠統說天堂就永生，很容易誤事，我們不能不搞清楚。要到什麼時候才圓滿？到一真法界如來究竟圓滿的果地那才圓滿。為什麼？到等覺菩薩，還有一品生相無明沒斷，換句話說，他還剩下最後一次的變易生死。這些名詞我在此地不加以解釋，前後經文都會說到。

　　【復雨諸佛大願之雲，顯示十方諸世界中普賢菩薩道場眾會。】

　　諸位要知道，『普賢菩薩道場眾會』就是西方極樂世界，怎麼知道？西方極樂世界「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方世界是普賢菩薩的法界。清涼大師在此地說這是「示說法主」，意思就是講「將說普法，令知法主大願，普周剎塵內故」，他註得好。說法主是誰？名字我們看到：普賢菩薩，《大方廣佛華嚴經》說法主是普賢菩薩。為什麼不是如來？我過去曾經問過李老師，佛為什麼不說法，菩薩來說法？李老師告訴我，佛表性體，真如本性的理體，理體沒有話說，「本來無一物」，說什麼？理體沒得說的。所以說法一定要菩薩，菩薩代表性體起用，起作用那就當然有說、有現相；理體只有現相，沒有說法。從體起用，這又說了。

　　所以佛門裡面供養佛像，一定是一佛二菩薩，佛像是代表真如自性、代表理體，菩薩代表從體起用。從體起用，這個作用無量無邊。無量無邊的德用，可以分為兩大類，一類是解，一類是行，所以不需要三個菩薩，兩個菩薩就夠了。毘盧遮那佛，這兩位菩薩，一位是普賢，一位是文殊。文殊代表解門，普賢代表行門，把普賢擺在第一，把文殊擺在第二，你就曉得這個經典裡面所說的是重視行門，解來輔助行。西方極樂世界阿彌陀佛代表本體、代表自性，觀音、勢至代表從體起用，就是阿彌陀佛的大用。觀音代表行，大勢至代表解，解行兩門就全部都包括了。諸位將來給人家介紹大殿裡面供養的佛像，你就懂得這個意思，佛只現相不說法，說法是菩薩說。

　　『大願之雲』，大願不就很明顯嗎？普賢菩薩十大願王，最後導歸極樂，『顯示十方諸世界中』，給諸位說，普賢菩薩第一。這意思是什麼？諸位一定要記住，行第一，你學佛你能解不能行，什麼成就都沒有。怎麼行法？我解一句我就行一句，我能解兩句我就行兩句，這樣就對了。

　　諸位同學，前面我們講到隨機說法，經文列舉三法，這都是下面我們會看到的。第一個是講「法輪雲」，清涼大師在《疏鈔》裡面說的是「示其所行」。第二句講「出離雲」，「示其所度」。第三句講「大願雲」，「示說法主」。雖然這是法身菩薩的事業，我們在初學也能夠得受用。第一個我們要效法菩薩，要向菩薩學習。菩薩心裡面想的是什麼？口裡頭說的是什麼？身體做的是什麼？我們學佛無非就學這三樁事。菩薩的心真正覺悟，換句話說，對於宇宙人生的真相他真的明瞭，這個明瞭就叫做智慧。佛家迴向偈裡面常常念，「願得智慧真明瞭」，明瞭的事理、性相、因果無量無邊，如果從事相上把它歸納不外乎三大類，一個是真正明瞭人與人的關係，第二個是真正明瞭人與自然環境的關係，第三個真正明瞭人與天地鬼神的關係。這三種關係搞清楚、搞明白，真正能做到平等對待，或者我們說平等的尊重、平等的尊敬，和睦相處，整個宇宙是融洽的，這就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界。

　　由此可知，所有一切的障礙都是不了解事實狀況，不了解它的真相，隨著我們自己的妄想分別執著，產生無量無邊的障礙，這個道理我們不能不懂。我們如何真正達到全方位的了解？一定要效法佛菩薩。佛菩薩的心一念不生，一念不生這叫大定，了了分明一念不生。不像我們凡夫，念頭一個接一個，前念滅，後念生，這個念頭滅不掉。佛告訴我們，這個念頭是妄念，不是真的，既然是妄，當然可以斷掉，你今天斷不掉是你沒功夫；你要有功夫，你當然可以斷掉，為什麼？它是虛妄的，它不是真的。如何把這個妄念斷掉？方法太多了，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門道。我們今天在八萬四千法門裡面採取哪個法門？我們採取「持名念佛」，這個法門方便。方便在哪裡？我們用一個念對治所有妄念，這一念是六字洪名。所以念佛你得會念，你念佛幹什麼？把妄念給念掉。有人說，我不念佛，念一二三四五行不行？行，那也是個法門，你喜歡用哪個法門就用哪個法門，總而言之是把你的妄念念掉，你就成功了。

　　那要問，你為什麼選阿彌陀佛？我們要問，你為什麼要選一二三四五？這不是抬槓嗎？它有什麼意思？所以經上講要隨順眾生的根欲，你喜歡什麼法門你用什麼法門，門門都通大道，門門都明心見性。只要你一門深入，你把你的妄想雜念給打掉，你就成了。所以不必強迫別人跟我一樣，你這個念頭就壞了，這個念頭就變成你修行一個大障礙，佛都不勉強人，你為什麼勉強人？我們要學佛恆順眾生，絕不勉強任何一個人。無論修學哪個法門，只要你真誠一門深入，你會把妄念斷掉，妄念斷掉就成佛了，這就叫從根本修。所以我們取的是持名念佛，要懂得持名念佛的目的何在，為什麼用它？用它有大好處，那就是得阿彌陀佛本願威神加持。你念一二三四五，阿彌陀佛加不上你，幫不上忙。不但阿彌陀佛加持，十方一切諸佛都加持，這個便宜佔大了。為什麼？一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，一切諸佛都幫助阿彌陀佛，所以做彌陀弟子，那是無上的光榮。可是你要做彌陀真弟子，你不能做冒充弟子，冒充的彌陀弟子，那你的罪過就無量無邊。

　　真念佛、會念佛的人，什麼時候念佛？妄念起來了，阿彌陀佛，這個念頭馬上就換過來了。絕對不要去想這個念頭是好的念頭、是不好的念頭，統統不要想，只要念頭一起來，馬上就換成阿彌陀佛。我們這個身體在世間，不能離開社會，不能離開人群，與一切大眾相處，學菩薩行。菩薩是怎麼行法？大乘經上講的六度四攝，這是菩薩行。《華嚴經》上講的四攝、十波羅蜜，把六度展開為十度，我們學這個，勤修四攝法。四攝法我跟大家講過很多遍，這是佛教給我們與一切人一切事一切物交際的方法。現在講交際，我們一般講接觸的方法，你跟人接觸，跟事、跟物接觸，你都要遵守這四個方法。這四個方法，如來常用的方法。方法有了，實際內容就是六度、十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十個綱領。

　　布施是什麼意思？捨己為人，要有心，常常有捨己為人。我每天早晨為什麼三點鐘起床？為什麼這麼辛苦？為人，做出精進的樣子給別人看。你在這個道場裡面能這樣做，你是道場同學、伴侶裡頭的好榜樣，不是為自己，我為大家。我這樣做大家看到了，他會跟進，他要不做，他會生慚愧心。我天天這樣做，帶頭做，菩薩大眾裡頭的帶頭人，捨己為人。持戒波羅蜜是守法，決定遵守如來的教誨，也就是經上教導我們的一定要依教奉行，守法。忍辱是耐心，沒有耐心怎麼能成就？精進是改進，天天改自己的毛病，改就有進步，天天求進步。禪定是自己有主宰，心有主宰，心絕對不會被外境所動搖。般若是智慧，對於一切事理清清楚楚、明明白白。方便，後面這四種是善巧方便，無論對人對事對物，都會處理得恰到好處。佛教給我們的，佛處事待人接物就是這樣的，我們要學習，這是「法輪雲」。

　　「出離雲」非常重要，我們一定要想到，這一生當中如果不能出離六道輪迴，往後的罪有得受，生生世世長劫輪迴受不完的罪。宋朝瑩珂法師，我們在講席當中常提到，大家聽到耳熟，他就是怕輪迴苦、怕地獄苦，出離的心真切，所以他能往生，他能精進，真精進。我們今天為什麼不行？沒有出離心。為什麼沒有出離心？不知道輪迴三途之苦，不曉得，以為這是經上講的，無所謂，我又沒有看到；等到你哪一天看到，你後悔來不及，那個時候就真的遲了。所以這個事情現在就要幹，要很認真的幹、很努力的幹，決定不能夠鬆懈。要知道這是我們一生第一樁大事，其他的雞毛蒜皮，小事！講《華嚴經》，小事！放下身心世界，一心念佛、求生淨土，這是大事。大事小事都分不出來，愚痴！我認真念佛求了生死，是不是自私自利、是不是小乘？不是，是大乘。為什麼？你能夠這樣做，做給別人看，影響別人，把別人的懈怠懶散帶起來，你這個功德無量無邊，你這是真實大乘菩薩。講經說法沒用，講經說法是口善，行不善不能了生死、不能出三界，果報頂多是來生的福報，為什麼？這是法布施，來生得聰明智慧。

　　黃念祖老居士就給我很大的警告，但是他沒有直接對我說，他對他的學生說。我過去到北京，他的學生來告訴我，他說我們黃老師講過，「淨空法師如果要不往生西方極樂世界，來生的福報不得了！」這個話是給我當頭棒喝的！確確實實我這一生所做的三種布施，財布施、法布施、無畏布施，這要不往生，來生我的果報是財富、聰明智慧、健康長壽，肯定得到的。但是得到有什麼用？再長的壽也要死，死了之後福報完了，享福的時候會不會再修福？會不會被福報迷住？很難講，這就沒有把握了。我們看到現在世間人，有大福報的人被福報所迷，不懂得修福，雖然心地慈悲想修福、想種福，種的不是地方，換句話說，沒有智慧，不認識福田。像把很好的種子種在沙土裡頭，不會長，種在石頭上，連芽都不會發。所以真實智慧、真實福報是往生淨土第一德，把這樁大事疏忽，那說得不好聽，糊塗到所以然！所以日常生活當中，跟一切大眾接觸，廣行十波羅蜜；不跟大眾接觸的時候，一心念佛。無論在什麼時候、無論在什麼場所，出聲念也好，默聲念也好，坐著念也好，站著念也好，走著念也好，不能間斷。一心求生淨土，一心接引大眾，這是大乘心。接引他，我做的這個樣子就是接引大眾。這一品經是「現相品」，如來會現相我也會現相，我們在這裡要學會這個，要把出離看作我們這一生第一樁大事。

　　第三「大願雲」，顯示說法主是普賢菩薩。普賢菩薩的大德，就是真幹，夏蓮居老居士常講的「真幹」，普賢第一德，一絲毫虛偽都沒有。他真幹的內涵是十大願王。禮敬諸佛，一微塵裡面都有恆沙諸佛，一毛端裡頭都有恆沙諸佛，他的禮敬周遍法界，遍入微塵；那個敬意，滲透在微塵裡頭。這個境界我們不讀《華嚴》決定不知道，你作夢都想像不到，普賢境界不可思議！普賢「說普法」，普法是什麼？《大方廣佛華嚴經》是普法，遍虛空法界，遍世界微塵數剎土，遍一一世界微塵數眾生。所以諸位同修要記住，龍樹菩薩在龍宮看到的上本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，十不是數字，如果是數字，十個大千世界並不是很多，十在《華嚴》是表法的，表圓滿。數字一到十是個圓滿的數字，虛空法界無量無邊一個不漏，叫做十。《阿彌陀經》上用七也是表圓滿，七代表四方、上下、當中，所以它也是圓滿，不是數目字。

　　清涼大師末後一句話說得好，「令知法主大願」，就是普賢菩薩十大願王。「普周剎塵內故」，這就是我剛才所講的，普賢的境界滲透微塵，他的敬意、他的讚歎、他的供養、他的懺悔，乃至到「普皆迴向」，一一心願契入微塵，所以菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。華藏世界裡面，我們在這個經上讀到，「地上菩薩，初後不離念佛」，初是初地，後是等覺；也有句子裡面講，「地上菩薩，始終不離念佛」，始終跟初後的意思一樣，始是初地，終是等覺。念什麼佛？念南無阿彌陀佛。誰教他的？普賢菩薩教他的，「十大願王，導歸極樂」，華嚴海會如是，這哪裡能錯得了？我們讀這段經文，意思一定要懂得，我們要知道怎樣來學習。第六句：

　　【作是事已，右繞於佛，從足下入。】

　　前面念的一段是光，佛從眉間放的光，光裡面顯示這麼多的事，妙極了！最後一句光收起來了，先是放，放出來現在把光收起來了，收是什麼意思？清涼大師說得好，「示有終歸」，都是表法的。展開，修行教化眾生，十方一切諸佛修因證果、度化眾生的事情，全都在光中顯示出來，無量無邊一切諸佛剎土在光中全都看見了。清涼註解，「證從佛流，眉間出光」，證是證明，一切菩薩的教化眾生，根據什麼？根據諸佛如來教導的，不是自己發明的，所以眉間出光。「修因順果，故須右繞」，右是順，左是逆，佛法取右繞為順。「自下升高，故從足入」，這個光收起來的時候，是從佛足下收入。這代表什麼意思？「履佛所行，方證入故」。你要想入佛的境界，你就要學佛的行持，換句話說，你要走佛的道路。足是講行，你要學佛之行，你才能夠證得；你不學佛的行，你的行為跟佛的行是相違背，你就錯了。佛的行是什麼？自己一定要清楚，佛行的基礎是淨業三福。從淨業三福開始這是第一步，然後我們曉得，佛的心是禪，佛的眼是教，佛的行是律，這是學佛之所依，這就是「履佛所行」。我們的身要依戒律，我們的心要依禪，我們的言要依教，這三種是「一而三，三而一」，你就真學佛。

　　這一段我們就說到此地，現在大家看第二段「現華表義」。前面這一大段是放光，光最重要的是表法主，表普賢菩薩。普賢菩薩給我們說法，法有理、有教，理就是義理，義理這一段現華來表。

　　【爾時佛前有大蓮華，忽然出現。】

　　『爾時』是什麼時候？是佛眉間放光，那個光從足下收起來的那個時候。前面這段經文，光從足下收起來了，就是這個時候。光一收起來，佛前就有一個『大蓮華，忽然出現』。「華」是有意思的，這一句是總說蓮華出現。佛法裡面常常用來表法的，最普遍的是三個東西，第一個是蓮華，第二個是法輪，第三個是卍字。卍字是三十二相之一，佛胸口有卍字的相。卍字是表吉祥的，都是右旋。蓮華表清淨，用得很多，我們看到佛像、菩薩像坐在蓮華臺上、站在蓮華臺上，為什麼不用其他的花來代表？蓮華所表的意思是清淨無染，確實是代表佛菩薩的德行。蓮華是長在池塘裡面，它的根在池塘泥土裡，它的莖是在水裡面，花開在水上面，蓮華代表不但是出污泥而不染，連清水它也不染。所以佛用這個來表法，把池塘裡面的泥代表六道，六道是五濁惡世、是染污；泥的上面是清水，把清水代表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛；華開在水上面，這就顯示修行人不但要脫離六道，還要脫離十法界，四聖法界也不沾染，這是蓮華表的意思。

　　這個時候，佛的眉間光收起來的時候，忽然大蓮華出現，這個意思很深很廣，我們要知道。經上講忽然出現，這個忽然是表「依理起事」，理太深，事太複雜，都是不可思議。大蓮華在此地，清涼大師為我們介紹：通表《大方廣佛華嚴經》，這是通說。別說，別表華藏佛之清淨，華藏佛是毘盧遮那如來，是法身佛。在佛前忽然出現這個蓮華，這個蓮華是什麼？這個蓮華就是華藏世界依正莊嚴，無一不清淨。既然通表《華嚴》，當然具足教義裡面所說的，「同時具足等十門」，這十門叫教義。這十門是《華嚴經》上講的十玄門，十玄門不能在此地講。

　　我這一次講這部經，把玄義留在最後講，全經講完之後回過頭來講玄義，聽起來就有味道了。玄義是全經義理的精華，但是沒有涉及到全經，你很難理解。所以古德講經有一個原則，對初學的人講，不講玄義。對老修的講，講玄義不講經；對初學介紹，講經不講玄義。初學的人聽經，如果講玄義，玄義講得很長、講得很深，像智者大師講《法華經》，九旬談妙。九十天講什麼？《妙法蓮華經》，講一個經題，一個經的題目講了九十天。現在要這個講法，把聽眾全都講光了，誰來聽你的？「我要來聽經的，你的一個題目就講九十天？」那還得了嗎？所以那個時候眾生根性可以，現在不契機了。現在人心浮氣躁，沒有耐心。我們在外國，過去在美國住了很多年，美國人喜歡聽經，限定你多少時間？一天講一次兩個小時，最好不要超過三天，換句話說，他只有六個小時的耐心。最多不過十個小時，講五天，他可能會來聽。你要講七天，不來了，太長了，我沒有時間。

　　所以李老師當年培訓我們，教我們講經，所選擇的經都是小部的。教導我們出去講經，最長不能超過十次，最短不能少過三次。他教給我們的原則，我們學了真的很受用，走到全世界都受人歡迎，最適中的五次到七次，那一部經要講圓滿。《華嚴》這麼大的經，我們怎麼講法？我們把它分段，就是把它分成許多的小單元；經本身分品，一品是一個大單元，我們從一個大單元可以分成很多小單元。像「世主妙嚴品」第一品，現在單獨流通的就有很多小單元，大概「知足天王」這個單元流通得最多，像「忉利天王」、「主山神」、「主水神」，雜神眾那就是二十九個單元，「四天王」也是個單元，這樣子單獨流通，那就變成小部。在外面別人請講經，你得要觀機，往往聽眾會限制時間，你要按照限制的時間把這個單元講圓滿。所以大部經可以用這個方法化整為零，就變成許許多多小部經，合起來就是一個大部，學《華嚴》應當這樣學法。在新加坡有些同學對這個經有興趣，你們要懂得，也得要把精神力量集中學一個單元，一個單元學好，可以再選一個單元。全經可以聽，決定不能全學，全學你的時間、精力不夠。學教還是循序漸進，按部就班，不能一次學得很多。這是為什麼用蓮華表法、為什麼忽然出現。

　　【其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及。】

　　這下面是顯示蓮華具足莊嚴之德，莊嚴的德也說不盡。經文也分兩段，我們念的這一句，這是第一段「顯德無盡」。清涼用這個科題、標題，提示我們這個華具有十種莊嚴。十是表法的，換句話說，無盡的莊嚴。『一切蓮華所不能及』，「蓮華」表法的意思我們懂了，別說我們這個世界的蓮華，諸菩薩的淨土、法身菩薩的淨土所現的蓮華不能跟它相比。下面經文也說這十種德相，這十種是略舉，每一種德相都是無量無邊，我們在這部經前面讀得這麼多，許許多多例子我們都能夠看得出來、都能夠體會得到。密宗教學最流行的六字大明咒，「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」，我學佛章嘉大師教我。這一句話什麼意思？保持你的身心像蓮華一樣。「唵」是身，實在講那個身包括法身、報身、應化身；「嘛呢」就是蓮華，「叭咪」是保持，「吽」是意。保持你的身、心意像蓮華一樣，觀世音菩薩六字大明咒是這個意思。現在時間到了，我們就講到此地。