大方廣佛華嚴經　　（第四五一卷）　　2001/10/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0451

　　請看「世主妙嚴品」，主藥神十法，長行第一句：

　　【復次吉祥主藥神，得普觀一切眾生心而勤攝取解脫門。】

　　不但是人生於世，乃至於一切動植物，我們觀察他們的生態現象，都不能夠免除生老病死。因此醫藥對於眾生，與飲食同等的重要，甚至於我們看到有許多藥食。在這一個單元裡面，世尊也為我們舉了十個例子，第一位『吉祥主藥神』，我們看到菩薩的名號，意義就非常的殊勝。「吉祥」這個名詞很具有啟發性，什麼樣因由才能夠得到吉祥？吉利祥和，這不僅是一句祝福的話，實實在在是在提醒我們大眾，凡是如理如法而得到的吉利祥和，這是真的；如果是非法違理得來的利益，那決定不吉祥，你暫時可以得到，你的災禍在後面，所以這一句話是讚頌，同時也是警惕。在古時候，臣子對於君王常用這一句話，甚至於我們在戲劇裡面，也常常聽到的「皇上吉祥」，這是讚頌，又是提醒，就是說你的起居作為，一定要如理如法。在民間吉祥如意也是我們常常見到的讚頌，含著有同樣的意思在。

　　這是一位主藥神，主藥神就是我們今天講的大夫，為一切眾生治病調身。凡是從事於這個行業的，都可以歸納在主藥神這個單元裡面。他所修學的法門，是『普觀一切眾生心而勤攝取』，這句話不太好懂，我們看清涼大師的註解，他說「順情則易攝，逆意則難調，故普觀之」。清涼大師這個解釋，提供了我們很好的解釋。凡是精於醫道的大夫，他平常接觸一些人物，跟我們一般人的觀察不一樣。他很細心的觀察一個人，觀察任何一個人身體健康不健康、有沒有病痛。有一些人現前身體似乎是很健康，可是他有潛伏著病因，可能三、五年之後會發病，也可能十年八年之後發病。真正高明的醫術，能夠看到三、四十年後，你會發什麼樣的病。

　　這個說法似乎顯得很神奇，其實我們懂得這個原理，就不覺得奇怪。譬如現代這個時代，汽車是我們必須的交通工具，已經不是奢侈品，是很普通的交通工具。喜歡車的人，懂得汽車構造的原理和技術，他的經驗非常豐富。車在一發動的時候，他聽到發動的聲音，看到當時狀況，他就能判斷這個車的性能，能夠預料這個車跑多久、哪個地方會發生故障。從哪裡來？從經驗當中來的，從學術當中得來的。由此可知，人也是一部機器，是一部非常精密的機器。精於醫術的人，看你的氣，看你皮膚的顏色，聽你說話的音聲，看你走幾步路的動作，就能夠知道你身體的狀況。就跟對玩車很有經驗的人，一聽車的發動，就知道這個車有沒有問題，同樣的道理。

　　從前我在台中跟李老師學佛的時候，李老師的醫道相當高明。他曾經跟我說過，第一流的大夫望聞問切，切是把脈，第一等的功夫，一望就知道，不必問。望就是觀你的氣色、聽你的聲音、你談話時的聲音，就知道你什麼病，第一等的醫生。第二等的醫生，看了之後，也聽到你的聲音，還得問問你，這是二等的；到把脈，這叫三等。李老師以前告訴我們，要把脈診斷，這是三等醫生。還有三等三的講法，怎麼叫三等三？我們在李老師那裡聽的東西確實很多，中國的醫學第一等的不是治病，是講長生之道，是教我們在日常生活當中，如何調養、保養這個身體。

　　根據中國醫學裡頭的記載，人這個機器，如果保養得好，一絲毫沒有糟蹋他，人的壽命正常應該是活兩百歲，所以中國醫學是講長生之道。第二等防止疾病，第三等這才治療，所以這就變成三等。治療裡面望聞是一等，到問是二等，到把脈是第三等，所以把脈叫三等三，三等裡面的第三等。那我們看主藥神應當是一等的、一流的，你看看這平常「普觀一切眾生心而勤攝取」，這是藥王菩薩、藥師如來。主藥神那當然是這一大類的，藥師如來這一類的，他們大慈大悲。我們應當要學習，要以真誠心、清淨心、平等心，觀察一切眾生。

　　觀什麼？觀眾生的心，眾生起心動念，我們要知道。起心動念是業因，造業的第一個因素。起心動念在造作業習，後面就有果報，種善因一定得善果，造作惡業必定要受惡報。清涼大師註解說得好：順情的菩薩就容易教誨。攝是攝受眾生，而勤攝受；那個逆意的，就是惡習氣很重的人，比較難調伏。難調伏，菩薩是不是捨棄他？不是的，難調能調。佛家常講，「佛氏門中，不捨一人」，這叫大慈大悲。不是說你叛逆，就不教你了，這個不是教育家，這不是一個好老師。好老師對於叛逆的學生，也要用真誠大慈悲，用長時間去感化他，這個感化就是此地講的「勤攝取」。決不是以為這個學生不接受教訓、違背老師的教誨，甚至於牴觸，乃至於經上講的，對老師毀謗、侮辱、陷害，當然他造的是無間罪業，可是老師有沒有捨棄他？老師沒有，老師還是在等待機緣，用種種善巧方便來幫助他，真正顯示出「佛氏門中，不捨一人」，這是教育，成功的教育。這個學生頑皮，這個學生不守規矩，把他開除，開除不是好的教育方法。好的教育方法，怎麼樣把惡人變成好人、變成善人，把壞的分子變成好分子，教育成功，這是教育的偉大。

　　佛法是教育，所以佛法當中，對於一切叛逆，都是以慈心來對待，以善心來對待，以高度的智慧、善巧方便來幫助他，而不是排斥。雖然世尊在滅度之前，弟子們向世尊請教四個問題，其中就有一個，惡比丘我們如何跟他相處？佛在世，惡逆的比丘、出家人，佛有智慧、有善巧方便來調伏他、來教導他。我們凡夫弟子沒有這個智慧，沒有這個能力，僧團裡面遇到這樣的同參道友，我們怎麼辦？佛教給我們一個方法，「默擯」，這是不得已。默擯是什麼意思？不要理他，迴避他，各人修各人的，佛教給我們這個方法。這是我們自己的智慧、善巧方便不足以感動對方，只好用這個方法。

　　所以佛的教誨，我們要懂得他裡面的意思，默擯有許許多多的技巧，有許許多多的層次。並不是說默擯就是不理他，我們要這樣想法、作法，把佛的意思錯會了。再惡的惡人，他也有長處，他也有善行，對於他的優點、他的善行，我可以隨喜；對於他的惡行、他的悖逆，我不隨喜，這就是默擯，我不贊成他。那要看機緣，他能接受，我們就提出反對的意見，我不贊成；如果他不能接受，或者引起更多的麻煩，我們就不表態，我們也不說贊成，也不說反對，都是對待惡比丘的態度。我們常講要見機行事，要察言觀色，「普觀」。

　　假以時日，總是要幫助他回頭、幫助他覺悟。那怎麼幫助？自己要做一個回頭的榜樣，要做一個覺悟的樣子，這是教化難調伏的一類眾生。從這個地方，我們更深入體會到，菩薩在惡比丘裡頭有沒有示現的？有，也示現惡比丘。佛陀在世的時候，提婆達多也是菩薩再來，他是不是真正的惡人？他不是的，他是菩薩示現的。就像唱戲在舞台上表演，他的角色是反派的，他不是真的惡人，他要演個惡人。演得很像，演得很逼真，教惡人看到的時候回頭。如果我們把他當作真的惡人，錯了！那就冤枉他了，我們就把人看錯了。

　　由此可知，我們要怎樣修自己，要怎樣幫助別人，這個道理不可以不知道。他無惡不作，示現那個惡人，他是真的惡，是假的惡？他作惡的動機何在、目的何在？我們曉不曉得？不知道。我們是在初學這一階段，那應當怎麼辦？決定要隨順佛陀的教誨，連六祖大師在《壇經》裡面都教導我們：「若真修道人，不見世間過」，我們從這裡下手。儒家教導我們：「三人行，必有吾師」，真實教誨。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人。善人惡人都是我的老師，都是來教我的，善人為我示現善行，做好榜樣，我要向他學習；惡人為我示現惡行，示現惡的果報，提醒我，警覺我。我見到之後要反省，「我有沒有這個惡行？我將來會不會受這個惡報？」警惕自己，認真反省，斷惡修善，那個惡人也是我的老師。一個從正面教，一個從反面教，都是老師，都是善知識，我們對他都要恭敬供養。

　　在《華嚴經》裡面佛教導我們，只有一樁事情有差別，對於善的我們要讚歎，對於惡的示現不讚歎，恭敬供養是平等的，只有一個不讚歎。我們看善財童子五十三參，你看看他參訪勝熱婆羅門，這是一位善知識，表演愚痴的；甘露火王，這個菩薩他示現的是惡人，表現瞋恚。善財童子參訪，去參訪他們就是向他們學習，有禮敬、有供養，沒有讚歎。所以對於善行的，我們有恭敬、讚歎、供養；對於惡行的，我們有恭敬，沒有讚歎，有供養。這是好的學習態度，我們要知道學習，如理如法的修學，我們這一生當中，肯定能成無上道。問題就在我們自己，能不能懂得佛菩薩的教誨？能不能懂得如理如法的修學？修學在日常生活當中，如何過菩薩的生活，如何做菩薩的工作，菩薩的工作就是我們日常工作。如何學習菩薩接觸大眾，處事待人接物，把我們所學的經教，都落實在生活當中，這叫學佛。

　　所以應當要學習吉祥神，時時刻刻觀察眾生心，看眾生他起的是什麼心、動的是什麼念，他的言語造作。善的我們向他學習，惡的我們自己反省，有則改之，無則嘉勉。你們想想哪個地方不是菩薩學處？哪個地方不是道場？一切時、一切處、一切境界當中，皆是道場。學佛要這樣的一個學法，自行化他，你就在行菩薩道。這個地方我們特別要留意，自己沒有做到，你沒有法子影響人。一定先自己做到，然後才能擴大影響，幫助一切還沒有覺悟的眾生。第二位：

　　【栴檀林主藥神，得以光明攝取眾生，俾見者無空過解脫門。】

　　這一段清涼大師沒有註解，讓我們從經文句裡面去想他的道理。栴檀就是我們中國人講的檀香，大概現在我們所看到的檀香、沈香，這是類似經典裡面講的栴檀。佛在經典裡面曾經說過，閻浮提有這種香料。這個香能治病，我們現在講的是瘟疫，許多瘟疫燒這種香能夠驅除瘟疫，這香是寶。佛經裡面稱為牛頭栴檀，非常名貴。世間的萬物，佛告訴我們，我們在多年經驗當中，也稍稍能體會得到，佛菩薩聖人講的話有道理，「應運而生」，一切萬物都是應運而生。這個運要盛，就有許許多多珍寶出現；運要衰，這些珍寶都不見了。

　　你看看古代，隋唐，這是佛教最興盛的時代。我們從歷史上去看，那個時候，帝王對於臣子們賞賜黃金千鎰，白銀萬兩，常常看到。這些記載使我們想像到，在那個時候金銀財寶，佛經裡面講的七寶多，他才能夠大量的賞賜功臣。我們看看現代，現在沒有了，這些珍寶到哪裡去了？不見了！由此可知，這些萬物豈不是應運而生？而我們佛法，佛給我們講的原理，一切法從心想生，這個話說得有道理。如果一切眾生心善，這些寶物它自然就出現；眾生心行不善，這些珍寶就沒有了。

　　而大自然界常常發生災害，像這個水災、旱災，旱災屬於火，地震、風災，這些東西從哪裡來的？這些從不善心想變現的。哪些不善心想？貪瞋痴慢。佛在《楞嚴經》上說，貪心感得的是水災；瞋恚心所感召的是火災，也就是旱災；愚痴感得風災；不平，嫉妒、憤恨不平感得的是地震。不能說自然災害與我們人心的念頭不相干，那就錯了！起心動念確確實實與虛空法界有連帶的感應，這個道理只有在佛經裡面講得清楚、講得明白。

　　所以我們自己起心動念，絕對不是只有個人受果報，「那是小事，那種果報自作自受，與別人沒有關係。」而實際上我們想錯了，絕對不是我們自己起心動念，只是自己的果報，不是的！牽累別人，因此這個罪就重了。自作自受這個罪輕，自己作自己受，還要連累到別人，那你罪就大了，你就會造極重的罪。你連累的人愈多，連累的時間長，這個罪孽就是地獄。而這些事情，是最容易讓我們疏忽掉的，我們不能不知道。所以讀經，實在講也是不容易的事情。《金剛經》上教導我們「深解義趣」，讀經要求解，解要求解得深、解得廣，我們得的利益就大，能夠運用在我們生活當中。你解得不夠深不夠廣，換句話說，你用的就少，你用得就有侷限。如果你解得既深又廣，那是大用無涯，你就得大福德，像栴檀香一樣。

　　在中國古人記載裡頭有，在哪個朝代我記不清楚，我曾經聽老師講過。古代對於天子的進貢，這個進貢就是對於皇帝送禮，送的禮物。像送香，香最少要一斤，要不足一斤，這不能夠做為送給皇帝的禮物。所以他說那個時候，印度有一個出家人，帶了有一點牛頭栴檀，量很少，大概只有四兩，他想送給皇帝做為貢品。皇帝辦事的人員，那時候多半是太監，一看這個分量不合規定，就拒絕了。這個法師就把這個香燒一丸，那一丸多大，我們也不曉得。這一丸香燃燒之後，記載說長安四十里的範圍都聞到這個香，才知道這是寶，於是破格收了，收下了，有這麼一個故事。

　　菩薩他所修學的法門，『得以光明攝取眾生』，光明是智慧，智慧後面連到「攝取」，我們就會連想到善巧方便。智慧必定有善巧方便，才能利益眾生，讓一切眾生遇到他，決沒有一個空過，一切眾生個個都得利益，沒有空過的。就像經典裡面常說的，善根成熟的上根人，幫助他成就，那就是幫助他證果；善根少的人，幫助他增長；沒有善根的人，幫助他種善根，一個空過的都沒有。這一段經文，我們在今天讀它，我們自自然然會聯想到，學菩薩「以光明攝取眾生」。

　　現在不是我們行門當中的智慧光明，當然這是本，我們今天講的「軟體」。硬體的光明，那就是電視螢幕、電腦上的螢幕，螢幕放光。重要我們有軟體，軟體藉著硬體的光明，能令一切眾生無空過者。我們從這個地方得到啟發，怎樣能夠把這個效果擴大？這是非常有必要的。要把這個訊息，廣泛介紹給有緣的同學，把我們講經的訊息、講經的內容、講經的時間、講經的網路網址、電視頻道時間，廣泛的介紹。現在人講的文宣工作，宣傳工作做好了，效果就擴大。我們是在做，但是文宣工作做得不夠，讀這些經文，我們才恍然覺悟過來。

　　現代人在日常生活當中，報紙他每天要看，電視他每天要看，我們可以把講經的訊息，在電視裡做廣告，在報紙上做廣告，在雜誌上做廣告。我們今天看到有一些佛教的雜誌上有，刊登著許許多多道場活動的這些項目，這些對學佛的同學有幫助、有利益，這叫有緣人，叫佛度有緣人。那還有不學佛的這些人，這些訊息他就聞不到了。不學佛的人就是沒有善根的人，我們有沒有想到要給他種善根？過去我在台北，我講經的時候，常常勸勉我們的同修，有很多做生意的，這商家他們都常常做廣告。我勸導他們，在自己廣告版面上，多印幾個字：請常念南無阿彌陀佛，請常念南無觀世音菩薩。給大家種善根。這個不需要多費錢，你廣告那一個版面那麼大，他錢是固定的，多加這幾個字樣進去，你給許許多多人種了善根。做電視廣告也可以這麼做，你在你廣告螢幕裡面打幾個這個字樣，不念也沒有關係，你還是宣傳你的廣告，但是你打這幾個字樣。如果你廣告的時間長、版面大，像有一些法師講經，特別是在電視傳播，或者是網路上的訊息，你能夠把網址、把電視的頻道時間打在你的廣告上，你度了無量無邊的眾生。三根普被，利鈍全收，有善根的人幫助他成熟，善根少的人幫助他增長，沒有善根的人給他種善根。我們要會做，菩薩在此地教我們這一招。

　　主藥神長行第三句：

　　【離塵光明主藥神，得能以淨方便滅一切眾生煩惱解脫門。】

　　這一個問題可以說是所有修行人都非常關心的一個大問題。我們都希望把煩惱能夠斷掉，可是煩惱就是斷不了。怎樣才能把煩惱斷掉？其實菩薩的名號，就把這個方法顯示出來，『離塵』。離塵，『光明』就顯發了，光明是自性般若智慧，一切眾生個個本具的，不是從外頭來的，本有的。本有的自性般若光明，現在為什麼沒有了？被塵垢所蓋覆。所以我們本有的智慧光明不能夠顯發。而實在講，不是不能顯發，照常顯發，顯發變質了。怎麼說變質了？變成煩惱了，也就是說夾雜著塵垢的自性般若智慧就叫做煩惱。煩惱無盡原來是無量智慧，它是一樁事情，不是兩樁事情。如果不夾雜塵垢，無盡的煩惱就變成無量的智慧。所以菩薩修學的法門，是『能以淨方便滅一切眾生煩惱』。這一位菩薩，他是從斷煩惱而成無上道的，他用什麼方法斷煩惱？用一個「淨」字，用一個「離」字。我們在今年特別強調純淨純善，「離塵」就是純善，恢復到我們純淨的心，煩惱才能離。佛確確實實有方便、有方法，問題我們要真正去做。

　　現在我們要問，什麼叫做塵？哪些是塵？塵這一個字是比喻，比喻什麼？染污。我們這一張書桌，兩天不擦它，桌面上就有塵垢，我們這個手摸上去，手上就有灰塵。桌子、椅子天天要清潔，每天要掃地、要擦桌子，這是為什麼？清除塵垢。我們都懂得、都很重視，這是我們生活環境的衛生。可是有沒有想到我們心地上染污的塵垢？沒有想到把它擦乾淨。《六祖壇經》裡面所謂『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，這是比喻，我們的心如果不時時去照顧它，它也會被塵垢污染，那個污染就是煩惱。不是煩惱染污了心性，是心性染污之後，起的作用就變成了煩惱，我們一定要懂得。

　　因此塵是染污的意思，哪些染污？佛經裡面講的六塵。六塵是我們六根所對的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，眼耳鼻舌身意六根所對的那個對象。實在講那個對象不叫塵，如果你不小心，你被這六種對象污染了，這六種東西就叫做塵；如果你不被它污染，這六種東西都叫做性。覺悟的人，也就是沒有被污染的人，見性見色性，聞性聞聲性，這樣的人就叫做明心見性。我們不是的，我們眼見色被色污染，怎麼知道被色污染？一見就生起好惡這個念頭，這個念頭才生，就被污染，那麼外面這個色境就叫做塵，我們被它污染。

　　你接觸它的時候，你對它生歡喜心，不順自己的意思，你生厭惡的心；或者在一個境界裡頭，我也說不上喜歡，也說不上討厭，這個境界比較好，但是我們對於外面境界並不能徹底了解它，這叫無明。你想想看，有好惡是煩惱，沒有好惡是無明，全都被污染。所以我們要曉得塵是什麼意思，塵有哪些種。實在講塵無量無邊，佛為了說法方便起見，把它歸納為這六大類，你六根所對的，每一類裡頭都是無量無邊。所以我們在這裡頭如何不起煩惱，也就是說六根接觸六塵境界不動感情，不動感情這個狀態是什麼？是定慧。定慧在這個時候就現前了，定慧就是此地講的「離」，此地講的「淨」。有慧你自然就離了，淨就是定。離不是遠離，不是給它離開，給它離開你又錯了，你還是被污染，你們想想對不對？依舊被污染。如如不動，離即同時，不即不離。離即同時，這叫真離。眼見不見色？見色，並不躲避它，心裡頭不染。心不染，根就不染。心裡才起心動念，根、心都染污，都被它污染，就這麼個道理。

　　由此可知，真正修行人、大修行人他修什麼？說實實在在的話，就是六根接觸六塵之處修不動心。我們在講席當中常說不起心、不動念、不分別、不執著，於一切境界不即不離，一切順其自然，這就是普賢菩薩教導我們的「恆順眾生」。眾生，用現在的話來說，就是動物、植物、礦物跟大自然界，為什麼？全是眾緣和合而生起的現象，在佛法裡總名稱叫眾生。普賢菩薩教我們恆順眾生，恆順就是不即不離，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這才叫恆順；才起心動念就不順了，這個意思很深。恆順，順什麼？順眾生的法性，順眾生的法相，順眾生的作用，無一而不隨順。在隨順當中證無上道，在恆順當中圓滿智慧，永離煩惱成就圓滿智慧。你要不順，你到哪裡修？

　　所以一切時、一切處、一切境緣當中，都是菩薩修行的道場，都是菩薩自行化他的道場，這是事實真相，這才叫『淨方便』。『滅一切眾生煩惱』，「一切眾生」在這裡有兩個意思，是雙關語。第一個意思，自己這個身心是一切眾生。許許多多眾緣和合而生起這個身相，大經上講無量因緣，無量因緣就是一切眾生，生起這個身相；無量因緣生起心相，所以我們自己的身心是一切眾生，這是一切眾生真的意思，本義！然後再引申，淨化我們身心之外的一切眾生。不但我們要淨化有情眾生，淨化一切人、一切動物、一切植物、山河大地。

　　話說起來它挺好聽的，能做得到嗎？跟諸位說，答案是肯定的，能！問題是在我們自己有沒有真正覺悟。諸佛菩薩能，真善知識能。你說能，我們看今天的社會一團糟，這個世界人心被污染，嚴重的污染，心理污染、精神污染、生理污染，我們居住的環境污染，地球生態被污染，這是我們大家看到現實的這個現象，你怎麼說是諸佛菩薩、大修行人淨化了世間？學佛的同修們，知不知道經典上有一個掌故，我們佛法叫公案，現在人講是故事。釋迦牟尼佛當年在世的時候，就有人懷疑，問：「釋迦如來你已經證得圓滿的佛果，你的實報莊嚴土在哪裡？」釋迦牟尼佛在打坐，把一個腿放下來，腳按在地上，大地立刻就變現琉璃世界，就像極樂世界一樣。大家一看到，原來釋迦如來的實報莊嚴土不離同居土。

　　從這個地方我們就領悟過來，原來釋迦牟尼佛跟我們在一起肩靠肩、手拉手，他住的是極樂世界，我們住的是五濁惡世。五濁惡世跟極樂世界在一起，沒有分割，沒有界限。但是他知道我們，我們不知道他。就像我們今天看電視，兩個不同的頻道都在一個螢光幕上，他懂得這兩個頻道都在這個螢光幕上；我們不懂得，我們只知道這一個頻道，只知道這一個現相，不知道有第二個頻道，不知道有第二個景象。所以無量無邊的法界是不是真的？是真的。就像現在這個電視台，我們常常看到，像美國的電視台一百多個頻道，是有！一百多個頻道都在這一個螢光幕上，你按哪個頻道，哪個頻道出現。

　　現在科技發達，可以把這一個畫面分割成許多畫面，使不同的頻道在一個畫面當中分割出來，統統都看到。那就像佛現神通相似的，可以藉著佛的神力，現前能夠看到不同維次的空間。因此我們對於《華嚴經》上所說的，諸佛如來的境界，一即是多，多即是一，一多不二，這句話有一點點明白。一就是多，多就是一，一多還是一不是二。佛經裡面講的一是一真法界，講的多是十法界，這一句話說明一真法界跟十法界的關係、一真法界跟十法界的事實真相。

　　我們從這裡體會得，曉得諸佛如來用的「淨方便」，確確實實是有能力幫助別人、幫助一切動物、幫助一切植物、幫助山河大地，乃至於幫助九法界的眾生淨化心靈。所以我們決定不能夠小看自己，以為自己沒有智慧、沒有能力。其實每一個人、每一個眾生，就是連蚊蟲、小螞蟻，他的智慧德能，跟如來果地上無二無別。為什麼今天牠得這麼小的一個報身？都是塵垢覆蓋了真性，迷惑顛倒，從虛妄的想像變現出這麼一個現象。一切法從心想生，不但我們的根身是從心想生；器界，器是器世間，界就是十法界，都是從心想生。你要問從哪個心想生？從自己的心想生。

　　自他是一不是二，所以我們自己的心想，與一切眾生的心想是通的。既然是通的，當然有影響力，這個影響力就是你有能力幫助別人。今天這個影響力很模糊，甚至於我們完全沒有感觸，所以有人說毫無影響，「我影響不了他，他也影響不了我。」這個話有沒有錯？不能說他有錯，為什麼？因為他自己有嚴重的障礙，這個障礙，佛經裡面稱為業障。業障很重，佛菩薩不能影響我們。其實佛菩薩跟我們是通的，確實能影響我們、能加持我們。我們自己有嚴重的障礙，排斥他，他沒有辦法影響我們。實實在在講還是有影響，影響很微弱。

　　就好比白天的陽光，我們今天是陰天，很濃厚的雲彩，烏雲把日光遮住了，使得景象顯得非常陰暗。陰暗還是有陽光，它還是透過濃濃的烏雲，還是照下來，光減弱了。所以諸佛菩薩透過我們自己嚴重的業障，還是有加持，加持的力量很微弱，微弱到我們自己都不能覺察。但是利根的人他覺察得到，不是他自己感受到，他能代替我們感受到。而利根的人本身，當然他那個感受很強烈，他也曉得我們所有一切眾生連山河大地，都得到諸佛菩薩光明威神的加持。佛在經上也講，如果要是沒有諸佛菩薩威德加持，眾生造這些罪業，這個世界早就壞了，哪裡還能存在？眾生造這麼重的罪業，這個世界還能夠存在，什麼原因？諸佛菩薩智慧神通慈悲的加持。

　　我們明白這個道理，就曉得自己應該怎麼修，知道自己應當要遠離塵垢。知道遠離塵垢的方法，知道遠離塵垢的境界，知道怎樣才真正修成自己的清淨平等覺。如同諸佛菩薩一樣的高度的善巧方便，現在人講高度藝術的手法、手段，來幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。第四尊：

　　【名稱普聞主藥神，得能以大名稱增長無邊善根海解脫門。】

　　第四尊『名稱普聞』菩薩在此地告訴我們，名號功德不可思議。這句話我們在佛門裡面常常聽，聽得耳熟，可是真正的意思很模糊，並不清楚，也能曉得名號與功德。甚至於還有許多人，不知道名號有什麼功德，更不能夠體會不可思議。今天我們讀到這一節經文，順便簡單跟諸位同修做個報告。清涼大師註解裡頭說得好：「始學者，以名為實賓。大士以名為佛事」。清涼大師這兩句講得好，我們初學的人名跟實是相對的。有一個實體，我們就會給他取一個名號，名者實之賓，實是主，名是賓，老子所謂「名可名，非常名，道可道，非常道」，這也是說明名實的關係。

　　我們修道的人、做功夫的人，要尋名求實，這是初學。契入境界的人怎麼樣？名跟實是一不是二。《壇經》裡頭就顯示這個意思，如果我們用《壇經》的這個例子來講：「名實是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」為什麼？二就迷了，迷了是世間法，不二就悟了，悟了是佛法。所以佛法跟非佛法，世間法跟出世間法，界限在哪裡？迷悟。迷了一切法就叫世間法，悟了一切法就叫佛法，法沒有迷悟，迷悟在人不在法。但是迷悟那個法，法不是定法，法會變的，千變萬化！所以它不是真的。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以法不可以執著。不但不能執著，不可以分別，分別已經錯了，何況執著！佛這些教誨的義趣，我們如果要是參透了，不要說參透，真正能契入個幾分，你就得大受用。這個受用就是自在隨緣，看破放下，法喜充滿，智慧現前，這你得受用了。不得受用，你沒有契入這個境界，換句話說，佛在經上所講的你沒有悟入，沒悟入當然不能夠落實，怎麼能得到受用？

　　我們從初學舉例來說，釋迦牟尼佛這是名號，是不是他的真正名字？不是，是他職位的名稱。譬如我們這一個團體，叫「佛陀教育協會」。「佛陀教育協會」裡面有一個會長，會長是不是某一個人的名稱？不是的，誰坐在這個職位上，他就叫會長。會長可能姓張，會長也可能姓李，也可能姓王，不就是這個意思嗎？釋迦牟尼佛是一個職位的名稱，「佛陀教育主持人」職位的名稱。無論是哪一個人主持這個教育，他的名號就叫做釋迦牟尼佛。就是在我們現代這一個階段，這個階段，佛講他這個階段是法運，法運是一萬二千年。在這個時段、在這個地區，在我們這個地球上，無論什麼人來主持這個教育，我們講示現作佛，他的名號都叫做釋迦牟尼佛。

　　為什麼？是在這個地區、這個階段教學的宗旨。主持教學的人教我們什麼？就是教我們這三樁事情，「釋迦」、「牟尼」、「佛」，應機說法。這個主藥神裡頭，第一位「普觀眾生心」，這是個好老師、善知識，他的教學一定契機契理。理上就不說了，眾生的根機，在我們現在這個階段、這個地區，眾生的毛病是什麼？眾生迫切需要的是什麼？這就是這一個階段教學的宗旨。名號就是教學宗旨，所以一定要用釋迦。釋迦是梵語，這個地方古時候翻經不把它翻成中文，這在翻經體例裡面，「五種不翻」之一，是屬於尊重不翻。不是不能翻，是能翻的，我們對他尊重，所以音譯，加以解釋。

　　「釋迦」的意思是能仁，能夠以仁慈對待別人。這個宗旨對不對？對！現階段這一個地區，這個地球上的眾生，毛病是自私自利，起心動念都是損人利己，這是大錯特錯！所以佛教化我們現前階段眾生，他的目標、方向宗旨就是仁慈博愛，教導我們以仁慈博愛對一切人、一切事、一切物。釋迦的意思，名號是這麼來的。「牟尼」翻成中國意思是寂靜的意思，寂是寂滅，靜是清淨。佛曉得現前這個世間眾生心地不清淨，妄想分別執著太多太多了，這就不寂。所以佛提出這一個名號「牟尼」，牟尼是寂靜，寂就是要把妄想分別執著統統滅掉，寂滅是滅這個，恢復到身心清淨，境界清淨。你們想一想這個名號的含義，你要問釋迦牟尼佛教我們什麼東西？都在名號上，釋迦牟尼佛教的就是這個。

　　「佛」這個名號是通名，覺而不迷；「釋迦」跟「牟尼」是別名，別名還是通名。佛的這個名，通十方三世，是總的通；釋迦、牟尼這是別的通，就在這一萬二千年當中，在這個地球上，任何一個人在這裡作佛，都要用這個名號。為什麼？對症下藥。換句話說，無論哪個大夫給這個人治病，只要是高明的大夫，他診斷之後開的藥方一定都是一樣的。這是藥方的名稱！我們聽了這個名號，就覺悟了。念「南無釋迦牟尼佛」，南無是印度話，意思是皈依，南無有皈依的意思、有禮敬的意思，也就是恭敬的意思；有歸命的意思，比皈依的意思更加一層。

　　我們從自私自利、損人利己回過頭來，要依仁慈博愛待人處事接物。我們要把自己煩惱斷盡，恢復到清淨心，遠離煩惱，回歸到自己清淨心，這是南無的意思。從迷而不覺回過頭來，依覺而不迷，這才是真正「南無釋迦牟尼佛」的本意。我們佛弟子每天合掌念南無本師釋迦牟尼佛，都會念，誰懂這個意思？誰能夠把這個名號落實？如果名號的意思不能落實，這個名號不叫白念了？實在講也不能說白念，為什麼？「一歷耳根，永為道種」，你阿賴耶識裡落了一個種子，這個種子不會起現行，因為你沒有覺察。

　　種子落在阿賴耶裡頭，不知道要到哪一生哪一劫，你遇到善知識給你講解，恍然大悟，真的回過頭來，不再自私自利，對人、對事、對物一片慈悲，對自己不生煩惱了，心地清淨平等，智慧現前，這就叫南無釋迦牟尼佛。我舉這一個名號！所以名號是我們修學的總綱領、總方向、總原則。我們講佛法修學的根本，戒定慧，那是它的手段，名號才是真正的總綱領，是總綱領當中的總綱領。釋迦牟尼佛他的俗名叫悉達多，名的意思也很好，翻成中國意思是「一切義成」。他父親給他取這個名號，當然也是希望這個小孩，將來一生都能夠稱心如意，無論做什麼事情都能圓滿成就，他取這個意思。他以後創立這個多元文化社會教育，他用這個名號顯示多元文化社會教育的方向、目標、宗旨，「名稱普聞」！好，現在時間到了。