大方廣佛華嚴經　　（第七六四卷）　　2002/7/11　香港佛陀教育協會　　　檔名：12-017-0764

　　諸位同學，請看《華嚴經》，「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，偈頌第七首：

　　【一一微塵內。佛剎如塵數。菩薩共雲集。國土皆清淨。】

　　偈頌第七首是頌前面長行第七句。在長行裡面，我們看到第四句是講信解菩薩，也就是地前的菩薩，第五首是講初地菩薩，第六首是講二地到十地。這一首是講普賢菩薩，普賢菩薩的莊嚴國土能夠契入微塵內的剎土。由此可知，到這個地方真正叫究竟圓滿。前面長行講：「十方一切世界海諸菩薩雲集故，世界海無量大莊嚴劫轉變。」長行文的意思非常的明顯，我們現在來讀偈頌，來看這一首偈頌。

　　『一一微塵內』，這個微塵無量無邊。諸位特別要著重在「一一微塵」，一個微塵也不漏，這是不思議解脫境界，這是真實的境界。前面我們讀了很多，知道宇宙是重重無盡的法界。現在我們看這個「一一微塵」，任何一粒微塵。微塵小，我們肉眼看不見，佛經裡面常講，物質最小的單位。大乘經裡頭又說，微塵還能夠分析，分成七分。七分之一，微塵的七分之一是色聚之微。色聚之微還能夠分，再把它分成七分，七分之一是極微之微。極微之微就不能再分，再分就沒有了，所以它也叫做鄰虛塵；虛是虛空，好像跟虛空做鄰居，不能再分了，再分就是虛空。我們從世尊這種說法，我們就能夠體會，這個地方講的「一一微塵內」，肯定不是阿羅漢天眼所見到的微塵。這個地方講的微塵，肯定是極微之微。極微之微的微塵裡面有世界，有多少世界？『佛剎如塵數』。這裡面諸佛剎土之多，就像微塵數量一樣。在這個地方，我們首先要肯定佛菩薩決定沒有妄語，決定不誇大。他所說的，就像《金剛經》上所講的：真語者、實語者、如語者。如語，事實是什麼樣子，他就怎麼說，他也不添一點，也不減一點，一定把事實真相圓圓滿滿的跟我們說出來，如語。

　　所以我們在講席當中常常提到，整個虛空法界是一個有機體。所謂有機體，就是有生命的，這話是真的。什麼是生命？性是生命。有情眾生分上，佛說他有佛性，無情眾生它有法性，佛性跟法性是一個性。佛這個說法，如果你能夠肯定，你能夠契入，那就非常恭喜你，你證得清淨法身了。證得清淨法身的人，跟我們有什麼不一樣？跟諸位說，除了思想見解不一樣之外，其他的沒有兩樣。思想見解真的不一樣，為什麼？我們凡夫思想見解總是脫離不了妄想分別執著，你叫凡夫。這種思想見解，就是我們常講的輪迴心。你用輪迴心，你所造的一切都是輪迴業，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？

　　今天佛在經典裡面教導我們超越輪迴，把那個念頭轉掉。轉念頭是難，非常非常困難，為什麼？凡夫，就是說我們常常聽經的，不常聽經那沒法子，常常聽經的，有時候覺悟，忽然明白了，但是沒隔多久，又迷惑了，又顛倒了。明白的時候放下，放得下了，過幾天之後，想想不對，又放不下了。這個境界，跟諸位說，是好的，哪一個菩薩證果之前都是這個現象。所以，你要是有這個現象，你自己應該知道，你已經有相當的進步。哪一天你真的一切放下，不再後悔，也就是不再起妄念，你就入菩薩位，你就證果。在這個過程當中，進進退退無數次。進進退退，有的人修幾十年，二、三十年。這種進進退退的，一會兒又放下，一會兒又放不下，這個情形是很正常、是很平常的。徹底放下那一天，你證果了，你就入境界。

　　所以，自己對自己非常清楚。我們修行，現在在什麼地位，什麼樣一個境界，不需要問別人。問別人，別人未必能說得清楚。所以，要常常讀經，常常聽經。讀經聽經用意在哪裡？第一個作用，提醒我們。我們不讀經不聽經就迷惑顛倒，讀經聽經是幫助我們提高警覺。第二個好處，我們修行在哪一個階段，在哪一個道路，現在已經走了多少，前面還有多遠到達目的地，聽經自己很清楚。經典就像地圖一樣，像路上的指標一樣，古往今來，哪一個修行證果的人對經教不通達不熟悉？沒有。宗門雖然常講「不立文字」，但是你有沒有聽他說「悟後起修」？他沒有離開經論，離開經論就不是佛法了。所以，他在一定的程度，必須要在經論上下功夫。但是人家是得清淨心之後，讀誦經論悟解得快，他沒有障礙。我們今天的障礙，諸位要曉得，就是煩惱習氣，我常常講：自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，還加上貪圖五欲六塵的享受。這個煩惱習氣要不能夠徹底放下，經教不但是你看，你就是天天聽，你也不能夠契入，原因在哪裡？你有業障。什麼時候你的業障解除？我們也常講「放下」，真正放下，古大德常常教我們「身心世界一切放下」，放下之後你就能入境界。

　　普賢菩薩的境界不容易，一定要破無明，也就是說妄想放下了。妄想就是無明，妄想不生，這個人，佛法裡頭常常講，他得三昧，學《華嚴》的得華嚴三昧，念佛人得念佛三昧，妄想沒有了。諸位要知道，妄想沒有了，分別執著當然沒有，這個境界才能修普賢行，才能夠入普賢境界，你才能在一切境界裡頭見無量無邊的境界，一一微塵裡面見到微塵數，每一粒微塵都有微塵數的諸佛剎土。

　　『菩薩共雲集，國土皆清淨』。你們想想，菩薩雲集，這個國土哪有不清淨的？你要問為什麼？經論上常講境隨心轉，相隨心轉（相也是境界），於是乎我們明白了，修行修什麼？修心地的純淨，行為的純善，這是成佛之道，這個真正叫學作佛，學佛。對我們凡夫來講，七情五欲是最嚴重的污染，我們從最嚴重的染污先放下。在逆境，修行生活環境裡面，處處都有障礙，處處不稱心；惡緣，是人事環境，冤家對頭很多，這些人他不會幫助你，處處找你麻煩，處處障礙你。中國古老的諺語常講「人生在世，不如意事常八九」，那個不如意事就是逆境惡緣，太多太多了，怎麼辦？你要會轉。從哪裡轉？從我心裡頭轉，轉逆境為順境，轉惡緣為善緣。你要是會轉了，《楞嚴經》上說得很好：若能轉境，則同如來。佛菩薩的本事你就學會了。

　　怎麼轉法？逆境現前，一絲毫瞋恚心都沒有。我常常教同學們，我們如果會用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這個境界立刻就轉過來。轉過來之後，我們的心是清淨平等覺，我們對於逆境惡緣不但沒有一絲毫埋怨的念頭，反而生起感恩的心，永遠生活在感恩的世界裡。感什麼恩？他消我的業障。沒有逆境惡緣來折磨，我們無量劫造的業障怎麼能夠消除得了？修行人，許許多多修行人之所以不能成就，原因在哪裡？不曉得這個道理，不知道事實真相。遇到逆境怨天尤人，不但業障消不了，業障還在天天增長，那還得了嗎？

　　順境善緣好，樣樣事情稱心如意，遇到的人都是好人，都來幫助你，都來護持你。看你用什麼心，如果你生起貪心，貪戀這個境界，這個順境善緣就變成魔境。為什麼？它在那裡引發你的貪瞋痴慢。要怎樣處順境善緣？要有高度的智慧，高度的警覺，清清楚楚、明明白白「凡所有相，皆是虛妄」，對於境緣感恩而不留戀，決定沒有一絲毫貪戀的念頭，這個境緣成就你的福慧。到這個時候，你才真正明白蕅益大師他老人家所說「境緣無好醜」。無好醜，意思就是講境界沒有順逆，人事沒有善惡。蕅益大師他怎麼說出這個話？他轉了境界，他把順逆善惡統統轉變成清淨平等覺，高明！這就叫佛菩薩。統統轉成清淨平等覺，在逆境惡緣不怨天尤人，順境善緣裡面決不起貪瞋痴慢，永遠住在真誠清淨平等正覺慈悲，這個人就是世俗裡面講的，他大徹大悟，他得道了，這是大道！菩提大道，他得道了。所以，無論什麼境界，到他面前統統轉變，轉成一個平等的境界，平等境界是一真法界。

　　諸位要知道，十法界不平等，覺悟的人能把十法界轉成一真法界，迷惑的人把一真法界轉成十法界，所以說境隨心轉。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，那個心想能轉境界，你怎麼能怨天尤人？俗話說「自作自受」，這句話通徹一切世間。諸佛如來修淨業，所以他受清淨果報。諸天善人他修善法，他得的是善果。造作惡業的眾生，他受的是三途苦報。自己造自己受，不是別人給他受的，他自己變現出來的境界。就跟一般人晚上睡覺作夢一樣，有人天天做好夢，有人天天做惡夢，那個夢誰給他安排的？他自己意識心裡頭變現出來的，與別人完全沒有干涉，這個道理一定要懂。

　　菩薩都是修淨業，尤其是能夠入微塵裡面佛剎的這些菩薩，全是普賢菩薩，不是普通菩薩。換句話說，他們的心到極清淨的程度，真的我們說純淨純善，他所感的報土哪有不清淨的道理？「國土皆清淨」。《華嚴經》在這些經文裡面讓我們大開圓解，確確實實聞所未聞，我們一生當中從來沒有聽人講過這些話，要不是佛跟我們說出，實在講，作夢也夢不到這個境界。夢中有夢，這個境界我們還有，還聽說過，也有人自己體驗過；作夢裡面睡覺又作夢，夢中夢。但是微塵裡面的無量無邊的佛剎，沒聽說人夢見過。

　　這一偈裡頭最重要的意義，就是純淨純善所感得的清淨國土。這個純淨純善，簡單的講，就是修普賢十願、文殊十波羅蜜。我們有志的同學應當記取，要把普賢菩薩的願變成自己的大願，把文殊菩薩的行變成自己的大行，念念不捨，你自自然然有契入華嚴的一天。所以，《華嚴經》不是讀誦講解就能夠契入，它是要真正修行，依教奉行才能夠契入。再看下面這一首：

　　【世尊入涅槃。彼土莊嚴滅。眾生無法器。世界成雜染。】

　　這一首偈是重頌前面長行第八句。第八句說：佛入滅了，劫莊嚴也隨著佛轉變。我們讀這首偈感觸很深，為什麼？它所講的就是我們現前的境界，我們現前的遭遇，不但世尊入涅槃，世尊的弟子也入涅槃，這個地方所有一切莊嚴滅了。諸位一定要曉得「莊嚴」兩個字的含義，用我們普通的話來說，佛家的莊嚴相當於世間人所講的「真善美慧」。佛滅度之後，這個世間真善美慧找不到了。我們看看，不要看別人，看自己，看別人我們得不到利益，我們從這個地方回光返照，我們起心動念都是自私自利，莊嚴滅了。

　　佛菩薩住世，起心動念是怎樣利益眾生？幫助眾生轉迷為悟，轉苦為樂，轉凡成聖，那是莊嚴。大公無私是莊嚴，現在這個念頭沒有了。佛陀在世，大家都接受佛陀的教誨，知道孝親尊師，懂得為人處世之道。現在佛不在世，雖然經典還流傳在世間，沒有人去讀，讀了也不能了解，有時候真的錯解如來真實義，曲解如來真實義，自己妄念紛飛，嚴重的分別執著。所以，你的心虛偽，不但是欺騙眾生，還欺騙自己，確實是自欺欺人，欺人自欺，真有！起心動念都是惡念，怎麼是惡念？你仔細去觀察就曉得，都落在貪瞋痴裡頭，念頭不會落在戒定慧。念頭要是跟戒定慧相應，那就是莊嚴國土，他念頭跟貪瞋痴相應貪是餓鬼的業因，瞋是地獄的業因，痴是畜生的業因。由此可知，起心動念、言語造作，他莊嚴三惡道，他不是莊嚴佛國土。不但不能莊嚴佛國土，人天國土的莊嚴都失掉了。這是要細心觀察，你才能夠看得出來，否則的話，你看現在這花花世界，樣樣都好像很繁榮，那是你看走了眼，你看花了。你要細心去觀察，你才能看出世間的真相，這真相是因果的真相。

　　所以說這個世間的莊嚴，確確實實，如果我們稍稍讀一點歷史，讀一點古時候那些作家的文學作品，你看他們記載的那個時候社會大眾生活的狀況，跟我們今天的社會做一個比較，你就發現不一樣。那個時候的人有道德，講仁義，孝悌忠信不是嘴裡頭說說，他真做到了，信義和平莊嚴國土。我們看看今天的世界，孝悌忠信禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平，一個字都沒有了。現在人與人之間的往來，是什麼關係？利害，有利的時候就是朋友，沒有利的時候就是冤家，所以說『彼土莊嚴滅』。

　　古時候的人，無論貧富貴賤，他一生的生活，即使是貧寒，他過得心安理得。我們再看看現代的人，無論從事哪個行業，富貴貧賤，生活在這個世間沒有安全感，古人講的「人心惶惶」，我們現在看到了。生活在世間，不知道生活的目的，不知道生活的意義、生活的價值，真的是醉生夢死，糊裡糊塗來，糊裡糊塗去。這個糊塗就是無明，佛家講的無明，無明帶著你走向三惡道，你說多可怕！佛菩薩不在世，祖師大德也不在世。無論是在家或者是出家，在中國歷史上代代都有高人，出家高僧，在家高士，有學有修有證，這是莊嚴國土。現在這樣的人沒有了，即使是有，真的是鳳毛麟角，太少了，所以佛在此地說「彼土莊嚴滅」。

　　後面兩句：『眾生無法器，世界成雜染』。這兩句，我們在這一生當中深有所感。即使遇到好的老師，沒有學生，好的學生找不到了。好學生的標準，最普通的，中國人講的《弟子規》，《弟子規》是教小朋友的，在家庭做好兒女的標準，在學校做好學生的標準。現在誰學它？不錯，這幾年有不少人提倡，在國內外我們看到有很多小朋友在讀誦，是好事，有沒有效果？很難講。他現在小，他不懂事，你教他，他很歡喜。到他長大，他一看情況不對，「你教我這樣做，你們都不肯做」，他的妄想生起來了，分別生起來了，執著生起來了，看看你們一般大人都不這樣做，他也就不會做了。環境對於一個人的生活學習，影響太大太大了。

　　什麼叫「法器」？法器是比喻，好像我們喝茶，一定要一個茶杯才能夠盛水。你要想得到佛法，你也有個能夠接受的，這個接受的條件就叫做法器。晚近印光大師，這是距離我們最近的，他老人家跟我們說了一個學佛的標準：「敦倫盡分，閑邪存誠」八個字，具足這八個字是法器。要是以佛法來講，佛在入般涅槃之前教誡弟子們，佛不在世了，佛在世的時候以佛為師，佛不在世的時候我們跟誰學？佛講「以戒為師，以苦為師」。能吃苦、能持戒的，這就是法器。在大乘法裡面，《觀無量壽佛經》上講得最清楚最明白，「淨業三福」，那是法器。

　　我們在澳洲辦佛學院，就是以印光大師的四句偈做為院訓，學習的原則完全遵守淨業三福的指導。如果真的能夠落實，這個學院還能夠培養幾個人才出來。要是不能落實，眾生可憐！業障習氣太重了，這個世間苦難在所不免。末後一句話說，「世界成雜染」，雜是講的亂，亂世；染是講的染污，佛經上講的濁惡，五濁惡世，五濁惡世是染。今天我們這個世間確實是雜染，雜染得非常可怕，我們不能不提高警覺。這首偈我們讀了，要怎樣來學習？如何來落實？我們留在下一個鐘點再跟大家討論。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，偈頌第九首：

　　【若有佛興世。一切悉珍好。隨其心清淨。莊嚴皆具足。】

　　這一首頌是頌前面長行第九句，第九句是講佛出現在世間。像經上所講的，世尊滅度之後，下面一尊佛是彌勒佛。彌勒現在是菩薩，他將來會在我們這個世間應化，示現成佛。但這個時間很長，經上跟我們講，以我們這個世間年月來計算，五十六億七千萬年，彌勒菩薩降世。到那個時候佛法又會興旺起來，這個剎土也是殊勝莊嚴。這首偈也是說這樁事情。『若有佛興世，一切悉珍好』，這兩句是講的果報，第三句是講的因，『隨其心清淨，莊嚴皆具足』。由此可知，佛菩薩在這個世間出現，帶給一切眾生的是什麼？是真實的教誨，神聖的教誨。眾生接受佛菩薩的教誨，覺悟過來了，真正是改惡為善，轉迷為悟，心轉了相就轉，心轉了體質就轉，心轉了境界就轉，國土莊嚴從這個地方來的。

　　我們讀這兩首偈頌，前面是講佛滅，這個世間種種莊嚴消失了，我們在這裡如何學習？那是佛在無數經論裡面勸我們發菩提心，修學佛法，續佛慧命，利樂有情，莊嚴國土，只要我們發心。有些同修對自己沒有信心，以為自己沒有智慧、沒有能力、也沒有福德來擔負起如來家業，這個想法沒有錯，確確實實這個事情不是凡夫能夠承當的。但是，現在這個世間眾生造作極重的惡業，佛菩薩不住這個世間了。我們明瞭，菩薩應化在這個世間，是大家需要他。菩薩怎麼走了，不住這個世間？是這個地區眾生自己以為有智慧有能力，不需要菩薩了，菩薩就走了。

　　佛菩薩到這個世間來，不但是到我們這個世間，九法界都沒有例外，眾生有感，菩薩就有應，感應道交，他來示現的。菩薩住世時間的長短，完全看眾生的心念。眾生需要菩薩，這個需要不是口頭上說，也不是心裡打妄想，而是要真正拿出行動出來。菩薩不需要我們豐盛的供養，他的智慧福德都接近圓滿，他哪裡需要我們的供養？他要求眾生的是什麼？只有一樁事情：依教奉行，落實在信解行證，菩薩就來了。如果我們不能夠依教奉行，佛菩薩來教導我們，我們對他半信半疑，他的教誨我們不能落實在生活上，不能落實在處事待人接物，佛菩薩就走了。

　　到佛菩薩走了之後，我們才覺得無依無靠。所以，這個時候稍稍有善根福德的人，要有高度的警覺，我們要發心代替一切苦難眾生求佛菩薩乘願再來。如何代替眾生來求？那就是具足做一個好學生的條件，才能夠感得佛菩薩乘願再來。這個條件就是信受奉行，佛在經典上常常教導我們的「受持讀誦，為人演說」，只要做到這一句，佛菩薩就來了，這一句就是信解行證的落實。

　　我們對於經典的教誨，字字句句深信不疑，認真的去求解。實在不能夠了解，怎麼辦？古大德教導我們拜佛，把經本合起來，放下一切妄想分別執著，以真誠恭敬心禮佛，求佛加持。這個方法，我在初學的時候常用。初學講經當然有困難，不但經文意思艱深，註解有的時候也看不懂，意思講不圓，這個時候就不再求解，把經本合起來，拜佛。拜上兩、三百拜之後，忽然意思現前，像泉水一樣往外湧，寫筆記寫都來不及，非常有效。這裡面還有個祕訣，不能不知道。祕訣是不能有一點私心，要是有貪圖名聞利養的心，就沒有感應。一點私心都沒有，純粹是弘揚正法，利益眾生，感應就不可思議。所以同學們，特別是年輕的出家在家有心要學經教的同學們要特別留意，一絲毫自私自利的念頭都沒有，有就是障礙。起心動念為正法久住，為眾生覺悟，你肯定得到佛菩薩加持。所以，不怕自己沒有智慧，不怕自己沒有能力。

　　我早年在台中求學，李老師傳給我的法，四個字：「至誠感通」。他跟我說，我們是凡夫，沒有智慧，沒有能力，如何擔負起如來家業？如來家業就是教化眾生，不是別的。釋迦牟尼佛當年在世，一生他所作所為，那就是他的家業，我們這個要認識清楚。佛並沒有把財產留給我們，沒有建個大道場留給我們，佛一生所作所為是什麼？講經三百餘會，說法四十九年，用今天的話來說，是教學。天天跟有緣的眾生們上課，討論問題，解答問題。佛入滅之後，弟子們把佛一生所教的，從記憶裡面寫下來，流傳後世，就是現在的經本。經本不是佛當年自己寫的，是學生記錄的。

　　我們現在的人業障重，業障重是疑心重，佛滅度之後寫的，那靠得住靠不住？是不是寫的人假造的？我們疑心起來了。諸位要曉得，疑心是業障。如果沒有疑心，真誠心來學習，縱然是錯了，他也開悟。奇怪了！這是什麼道理？中國人懂，中國古諺語常講：「精誠所至，金石為開。」錯誤地方他也開悟，至誠感通，沒有別的。這裡面，在佛家常講的，佛菩薩加持，佛菩薩感應。又何況當年集結經藏那些人都是佛菩薩再來的，不是凡人。甚至於把梵文經典帶到中國來，在中國譯經的這些高僧大德長者居士，這裡面有很多都是修行證果，有很多再來人。我們要是動了疑心，那是自己的業障現前。你們問我，我對於佛經字字句句毫無疑惑，因為我知道疑惑得不到清淨心，心不清淨不能開悟，永遠不解如來真實義。如來真實義要靠我們的真誠清淨平等覺心才能夠感通，這個東西不是讀、不是聽能夠得來的。真誠心去感，佛就有應，這才能通達，才沒有障礙。

　　所以，我們今天在此地學習，看到今天雜染的世界這麼嚴重，不能不發心，發心自度。自度原來就是度他，為什麼？我修到純淨純善，我居住的世界是清淨的，是善好的。雜染眾生居住的世界災難頻繁，真正修行人居住在此地，雖然不能夠消除眾生的業障災變，至少可以幫助他減輕。這個道理，我想一些同學們能夠理解。在中國諺語裡面有所謂一人有福，這個人有福報，有大福報，連帶一屋，我們這一屋的人都沾光，就這麼個道理。我們真修，心地純淨純善，這個地區的人也都沾光，我們佛門裡面常講「佛光普照」，就這個意思。所以，他們的業習、災難可以減輕，可以推遲，本來這個災難就在眼前，可以延後，延後若干時日，有時候延後若干年，完全靠你自己修行的功德。你修學的功德愈大，影響愈殊勝。在延緩的這個時間內，如果我們認真不間斷的來教導大家，很多人都覺悟，很多人都回頭，好！可能這個災難就化解了。這可能的，理上講得通。理上講得通，事上我們就可以相信。

　　所以，諸佛菩薩常常勸導勉勵大心凡夫（心量大的凡夫），要進一步發菩提心，行菩薩道。菩薩道是覺道，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是菩薩道。世間人貪圖名聞利養，我們放下、捨棄，出家人以戒為師，以苦為師。釋迦牟尼佛示現出家的樣子給我們看，我們要向他老人家學習，要學得像。我相信今天這個世間，不能說沒有好心的出家人，為什麼學不像？因為他有疑心，他覺得沒有保障，「要沒有保障，明天沒有人供養我，我怎麼辦？」所以，必須要為自己的生活去著想，要為自己的衣食住行，這是很現實的問題，他自己要操心。這個樣子，學釋迦牟尼佛就學不像，釋迦牟尼佛徹底放下了。

　　我們今天真的希求一位真正的護法來護持我們，讓我們四事供養有保障，不缺乏。這個四事，佛經上講的飲食、衣服、臥具，生病的時候醫藥，這就是人生在世基本的生活條件，這個條件要不缺乏，萬緣放下，一定要放到一身之外一無所有，我們才能夠學釋迦牟尼佛，這要有有力量的護法。這個護法，一定是一個大福德的人，讓人家看到之後，對他能生起信心：「他確實有這個力量來護持，我們不必懷疑，可以安心來辦道。」沒有這樣一個力量在護持，我們的身心不安。

　　我今天從弘法退下來當護法，真正有志願的，我全心全力幫助你，成就你。但是你們也必須要像經上講的，你得是個法器，你具備承擔如來家業、續佛慧命、弘法利生的條件。不具足這個條件，那沒有法子。這個條件，簡單的說，一般宗教裡面所說的犧牲奉獻、捨己為人，你要有這樣的志向、有這樣的決心奉獻自己的身心，這一生專門做修學佛法、弘揚佛法，就做這一樁事。

　　嚴持戒律，我們今天所要求的，「沙彌律儀」要完全落實，「淨業三福」是終身學習的指導綱領，一時一刻都不能離開，這樣我們在一切經論裡面選一、兩種專修專弘，這是法器。除這一念之外，決定不摻雜雜念。修學期間，務必要斷絕外緣，與信徒都不能往來，避免雜心閒話。不需要跟世間人往來，往來你就會受感染，你心就不能清淨。不能往來，把身心整個定下來，靜下來，才能辦道。

　　佛教我們成就，確確實實有一套規矩，這一套規矩我們不能夠遵守，學習要想有成就，那是不可能的，諺語所謂「不依規矩，不成方圓」。佛法的修學是有成規的，這個規矩，釋迦牟尼佛講得很好，不是他制定的，規矩從哪裡來的？他說佛佛相傳，無量劫前諸佛一代一代傳下來，都是這個規矩成就的。「因戒得定，因定開慧」，這是修學，不論是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，總綱領總原則，永遠不變，「戒定慧」三學，「聞思修」三慧。三慧是建立在三學的基礎上，沒有三學，哪來的三慧？三慧就是戒定慧的慧。

　　我們前幾個月訪問日本比叡山，裡面的執事告訴我，日本佛教各個宗派的創始人都在這個山上修行。我問他們修學的期限，執事們告訴我，都在十六年以上。這個深山裡面，我們知道，在過去那個時代，人口沒有現在這麼多，那座山一定非常偏僻，人跡罕至。十六年不下山，十六年不跟這個世間大眾接觸，他心定了，他的生活有規律，那規律是持戒，戒定生智慧。智慧開了，下山去創立他的宗派，弘法利生。日本的佛法是從中國傳過去的，中國古時候修行的模式，我們在日本聽到了。反過來看看我們現代人，心浮氣躁，說老實話，一個小時都定不下來，那還談什麼！

　　我們今天在澳洲辦淨宗學院，訂的修學期限是九年。我想了很久，至少想了兩三個月，我還猶豫不決。九年行不行？想想，九年實在不能再少，再少肯定沒有成就。所以從日本回來之後，我這個九年的學習就訂下來了。人家比叡山十六年，我幾乎打了個對折。九年不能下山，你才能有成就。你要是常常下山，常常接觸大眾，怎麼能成就？由此可知，現在修學，要想找一個修行環境多麼艱難。到什麼地方找一個理想的修學環境？找不到了。找不到的原因在哪裡？沒有護法的。為什麼沒有護法？沒有懂得佛法的人。出家在家都不懂佛法，不懂他怎麼能護持？為什麼不懂？沒有認真讀經，沒有認真學習。

　　經要聽，要講，天天講。我對佛法有這麼一點粗淺的認識，是在講台上講了四十四年，才有這麼一點認知。跟我同時學佛的同學很多，但是我們在一起，在認知上就有差距，這是什麼原因？他們沒有連續講這麼多年。偶爾去講講，算是不錯了，不行，不能入境界。換句話說，煩惱習氣這個妄念轉不過來。天天在講，不斷的在講，慢慢就覺悟了。講經，勸別人也是勸自己。別人來聽，是斷斷續續的，我自己講自己聽，四十四年沒有間斷過，道理就在此地。所以我們學經教，要不講經教（講經教就是中國古人所講的溫故知新，古人所說的讀書千遍，其義自見），功夫下得不深，你就不能夠契入。功夫要深，那要綿密不能間斷。

　　初學講經講得不好，這是一定的道理。你一上台就講得很好，你是佛菩薩再來，你不是凡夫。我喜歡講經，在台灣許多同學們都知道，還有很多出家人、老法師也曉得我很愛講經，什麼原因？不會講，不會講就得天天練。我不是好講經，不是的，我是在訓練自己，我用這個方法來學習，勉勵自己。不敢說精進，至少能保持著不退轉，這是真正做到了，當然會有進步。四十四年的講席，才有今天這麼一點成績，給我帶來了信心，也給一些年輕同學們帶來信心。

　　講經教學，這裡頭有許多殊勝。我這一次在日本，介紹給日本那一邊的同參道友，因為我聽說他們那邊道場也沒有過去的盛況了。換句話說，信仰宗教的人，這不僅是佛教，其他宗教也不例外，人數慢慢減少。有一些道場因為信徒很少，信徒不來了而關閉。我們在外國看到有一些教堂，沒有人上教堂，這個教堂就變賣了。所以，大家都非常重視道場信眾的興旺、香火興旺，對這個很重視。

　　我聽他們這樣說法，我就想起來往年在台中李炳南老居士。他到台灣，一個人，跟隨孔德成先生來到台灣，他是孔先生的祕書。他懂佛法，正規修學的。他的老師是南昌梅光羲老居士（黃念祖居士的舅父），經教是梅老師教他的，他有師承，淨土宗（淨土教）是印光大師傳給他。他自己是在家菩薩戒弟子。到台灣之後，公餘的時間在朋友家裡面講經說法，一個星期一次。大家工作都很忙，每天講經，人家哪有那麼多時間來聽？他一個星期講一天，但是一個星期同時他講兩、三部經，星期一講《彌陀經》，星期三講《普賢行願品》，星期六講《觀世音菩薩普門品》，他這樣講法。你喜歡聽哪一部經，你到那個時間就去，在某個人的家裡。聽眾不多，五、六個人，七、八個人，就這樣起來。講了一、兩年，聽眾差不多就有三、四百人，場地不夠用，大家湊點錢買一棟房子，民房，把裡面房間打通，做一個講堂，這就是「台中蓮社」的緣起。

　　我親近李老師，他在台中已經講了十年，蓮社基礎很厚，又建第二個道場「慈光圖書館」。李老師當時告訴我，蓮社的蓮友，名冊上有登記，有姓名住址、有聯絡的，二十萬人。他的信徒從哪裡來的？聽經來的，都不是迷信，都懂得佛法，二十萬人。我在台中住十年，跟他老人家學習。我離開台中的時候，這就是李老師在台中教學二十年了，那個時候的學生，蓮友跟慈光圖書館的這些聽眾，差不多將近有五十萬人。別的道場怕信徒少，他這個地方信徒年年月月在增加。大家到這裡來幹什麼？到這兒來能夠聽到佛法，能夠聞到佛法，不是去燒香趕廟會，愈聽愈有道理，愈聽愈有心得，改變了他的思想，改變了他的行為，真正得到佛法的殊勝利益，聽眾愈來愈多。

　　所以，我勸導日本各個寺院，寺院一定要講經。講經，你的法緣一定非常殊勝，一定非常興旺，就這麼個道理。我這一生沒道場，到處講經結法緣，法緣也非常殊勝，所以今天我不再想建道場。我要想建道場很容易，支持的人很多很多，為什麼不建道場？釋迦牟尼佛沒建道場。今天我們在澳洲有一個學院，目的是在培養講經弘法的人才。我來當護法，我護持學生四事供養，讓他們身心世界一切放下，安心在那裡學習，學成之後，到全世界弘法利生。今天我們應當這樣發心，應當向這個方向目標去努力、去做。現在時間到了。