大方廣佛華嚴經　　（第一五一四卷）　　2006/1/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1514

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，第二段出家受戒，偈頌最後一首看起：

　　【受具足戒。當願眾生。具諸方便。得最勝法。】

　　出家的規矩，我們講的儀規，到『受具足戒』才算是完成，圓滿了。諸位同學都知道，出家一定要受三壇大戒，先受沙彌戒，再受比丘戒，最後受菩薩戒，這就是具足了，沒有欠缺。在中國古代，三壇大戒是分三次受的，不是同時的。為什麼？受了之後要學，要學習，這個重要。如果受了做不到，譬如沙彌戒受了，受了做不到，不但沒有資格受比丘戒，連沙彌戒也變成有名無實。所以古時候的大德們，他們的做法正確。

　　早年我初學佛的時候，還沒有出家，剛剛接觸佛法。老師，就是章嘉大師，教我學佛一定要持戒。戒是佛陀的教誨，既然要學佛，就是跟佛學習，以佛為師。你看我們稱「南無本師釋迦牟尼佛」，本師就是最根本的老師。像一棵樹一樣，本就是根本，所有樹幹枝條、枝葉花果，都是從根本生的，所以稱為本師。以他為老師，當然要接受他的教誨，他的教誨不接受，那以他為師是有名無實，這不是真正的佛弟子。

　　佛不在世了，佛沒有親自給你授三皈，我們現在受這個三皈，佛承不承認大有問題！在什麼條件之下受三皈，佛就承認？從淨業三福我們得到一個訊息，你必須具備「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你具備這個條件，「受持三皈，具足眾戒」，佛就承認你。釋迦佛滅度之前，對於後世的狀況，他清清楚楚，明明白白，早就給我們設定了。我們依照他的教誨去做就沒錯，跟佛親自給我們傳授就沒有兩樣。如果不遵守教誨，這是錯誤的，佛不承認，這個事情我們不能不知道。

　　在末法時期，佛不承認，我們要不要受？李老師教我的，形式上還去受一下。為什麼？避免別人造口業，這個有道理！你不受戒學戒，別人要毀謗。尤其是戒經關於比丘戒這個部門，佛叫大眾，沒有受過比丘戒的人，不要看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不要看。是不是裡面有祕密？不是。為什麼佛不准你看？怕你造口業。你不看，你對於出家人很尊重，對於比丘、比丘尼你很尊敬，尊敬是功德，是修福；如果輕視、毀謗，那造罪業。你不看戒律，你不知道他犯什麼過失，不知道。如果看了戒律之後，你指著「你看看，這個出家人這條戒犯了，那條戒也犯了」，對他恭敬心沒有了，輕慢心生起來。佛為了防止這一層，所以才這麼制定，由此可知，佛的慈悲，佛的方便，這裡面決定沒有祕密。佛法沒有一樁事情不可以告人的，絕對沒有隱密，這個道理一定要懂。知道佛的用意之所在，我們對佛陀自然產生無比的尊敬，他對眾生的愛護無微不至。

　　古人的做法正確，三次受戒分三個時期，至少要隔一年，第一年受沙彌戒。這一年是不是真做到？真正做到了，第二年受比丘戒。也用一年的時間，看看比丘戒是不是都落實，沒有落實，你就再做一年；如果統統做到，再隔一年可以受菩薩戒，這個好。不像現在，現在是一個月當中，這三壇戒全部都受了，做到做不到，傳戒師不過問。對這一層是比不上古大德，古大德比現在人謹慎。這是說明，現在跟從前受戒狀況不一樣。

　　我們看清涼大師在這裡的註解，「具足戒言，義含二種」，這有兩個意思，「一則大比丘戒，二則菩薩戒，亦制意地，方為具足」。受具足戒這裡頭兩個意思，實在說現在中國這兩個意思統統具足。比丘戒是小乘戒，菩薩戒是大乘戒，大小乘的差別，實在講在於心量。小乘人心量小，大乘人心量大；小乘人很拘謹，大乘人是開放的，確實不一樣。可是在初學，小乘有它的長處，有它的好處。總而言之一句話，中國傳統的教學裡頭，也非常重視修身為本，小乘是著重在修身為本。身修而後家齊、國治、天下平，這就把它發揚光大，那就是大乘。所以佛在《佛藏經》裡頭，一再的提示我們，先學小乘，後學大乘；也就是說明，先要修身，然後才能夠教化天下眾生，治國、平天下。逐漸的向外拓展，這是正確的，佛陀的教誨跟中國傳統的教學，在這方面完全相同。

　　現在我們看看國內外的佛教，在家、出家的同學們，對於經教還滿有興趣，對於戒律都搖頭。很多學佛學得很好，老居士，還有錯誤的見解；出家的大法師，我親近過，跟他們相處也多年，他們常常說，小小戒就馬虎一點，不要去計較。這就是說，戒律裡面重戒受持，比丘戒裡頭有四重戒，殺盜淫妄這四重戒，這個要持，其他的馬虎一點不要緊。我們是初學，年輕，只有聽的分，不敢辯駁，不敢多話。學佛時間久了，經論讀得也比較多，再看看古來的祖師大德的行持，從這個地方省悟過來。小小戒要是可以捨，釋迦牟尼佛又何必說？也不必制定了！小小戒不能持，大戒就靠不住，這些小小戒是保護大戒的，保護根本戒的，怎麼可以捨？這個捨的意思就是隨便一點，馬虎一點，不要去講究。不可以！

　　小小戒能持，大戒不會犯，這樣你才能夠因戒得定，因定開慧。佛陀制戒、教學的目標才能達到，我們才能夠入佛境界。不能依教奉行，這個學佛是掛名的，得不到受用。當前的社會，我們深入的觀察，在家，十善做不到，不要說三皈五戒了。出家，三壇大戒受圓滿，三皈五戒做不到；不但三皈五戒做不到，十善也做不到，這個問題非常嚴重。佛法衰，衰在哪裡？衰在佛弟子，四眾弟子在家、出家不持戒，衰了。儒沒有了，儒怎麼沒有？學儒的人不守禮，禮沒有了，儒就沒有；戒沒有，佛就沒有了。現在說儒、說佛，說得好聽一點，有名無實，真的，一點都不假。

　　儒、佛的典籍流傳在世間，我們得力於科技的發達，印刷術的發達，現在流傳這些典籍成本低，很方便，大量的印刷流通，這是好事情。我們自己做不到，希望流通出去，有人能做到，也是好事，也是好心，大量做流通工作。如果要想自己得真實的利益，要記住，決定要依教奉行。很多同學們跟我說，「我真的想做，做不到」，都是說了實話，不是不想做，真想做，做不到。於是我們才冷靜下來，認真的去觀察、思惟，想做而做不到，原因在哪裡？業障太重，通常回答的一句話，業障太重，習氣太重。於是我們就曉得，古人業障重不重，習氣重不重？跟我們現在人沒有兩樣，也重！他用什麼方法來對治，來解決這個問題？他用教育。教育一定是從年少，好教！無始劫來的業障、習氣不怕，只要在這一生你受過良好的教育，你就有能力控制。

　　所以我這才想到我們中國古來的教學，中國這個族群最重視教育，在全世界找不到像中國這樣的族群，重視教育。教育從什麼地方開始？嬰兒開始，尤其注意的是三年。父母照顧嬰兒，三年時時刻刻不離身旁，在嬰兒的身邊做出最好的榜樣，身教。他怎麼做法？今天《弟子規》上所說的，就是父母在嬰兒面前的表現，身語意三輪施教。所以他長大之後，他知道報父母之恩，這個恩德太大太大了。也就是三歲之前，從出生到滿三歲，父母把他的基礎奠定了，純善純淨。雖然過去生中有煩惱習氣，都能控制住。所以中國諺語講，「教兒嬰孩，教婦初來」，這兩句名言，樹立典型、榜樣，時節因緣關係很大，不能夠疏忽。

　　所以歷代，無論是出家、在家，有那麼多成就的人，我們看《高僧傳》，看《居士傳》，看《善女人傳》，有那麼多成就的人，不是偶然的。現在我們的問題出在哪裡？問題出在我們基礎的教育疏忽了。我們出生，長大，三歲以前，老人沒有這樣教；父母不教，家裡老人不教，有意無意學壞了。所接觸的，眼見耳聞，善少惡多，這就學壞了。尤其像今天的社會，善頂多十分之一，惡十分之九；再過個十年、二十年，善可能只有百分之一，惡有百分之九十九，這怎麼得了！所以聖人的教誨，社會大眾不愛聽，不喜歡聽，聽不進去。

　　如果聖賢教誨在這個世間絕滅了，沒人要了，這個世界問題就嚴重了。外國宗教裡面講的世界末日，肯定是有，決定不是空穴來風。所以我們在這幾年來，大力的提倡學習《弟子規》，學習《弟子規》是我們的扎根教育。哪一家，不要多，我們只希望全世界能有十家；多，不希望，希望能夠全世界有十家人，覺悟了。做母親的人放下社會的工作，全心全力去照顧她的嬰兒，把《弟子規》百分之百的做到。她培養一個聖人，培養一個周文王，培養一個周公，培養一個孔子，培養一尊釋迦牟尼佛；有十個母親，能夠培養十個聖人，世界就有救了，這是我們祈求的。希望真正做母親的人覺悟，不要在社會上跟人家爭名逐利，回家去養聖人。

　　這樁事情非常辛苦，全心全力以赴，嬰兒在三歲好教，杜絕一切不善的緣。小孩到二、三歲，一歲的時候還完全不懂，你可以全面控制。二、三歲漸漸懂事了，他想看電視，不收電視的這些節目，可以找古聖先賢這些光碟讓他看。內容是倫理道德，是善因善果、惡因惡報，你教他這些，這些是聖學的根基。你這樣教他，你自己要成聖成賢，自己不是聖賢，教不出聖賢出來。先自己要發心希聖希賢，我希望作聖人，我希望作賢人，我希望作佛，我希望作菩薩。作佛、作菩薩那就「受具足戒」，不必去受三壇大戒，你把佛教誡統統做到。

　　依照淨業三福的指導，這是作佛、作菩薩最高的指導原則。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心、十善落實在《十善業道經》，這是經，我們此地讀的大師，還得要小師來輔助。印光大師給我們介紹的三部書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三部書就是小師，印祖說，天下善書，這三種是第一流的。做父母的人每天閱讀，研究討論，夫婦兩個就可以在一起研究討論。家裡面再有兄弟姐妹，有志一同，培養下一代的聖賢，拯救社會，拯救地球上這些苦難眾生。要有這樣的胸懷，要有這樣的志氣，做這個無與倫比的偉大事業。三十年之後，四十年之後，這個世界可能走向和平，人民才真正能過幸福美滿的生活。

　　菩薩戒，《梵網經》是大乘菩薩戒，《梵網經》在中國，古來祖師大德判為一乘教，一乘教就是成佛之道。在一切經裡面，中文翻譯的一乘教只有三部，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部就是《梵網》。其他的是大乘教，大乘教是學菩薩的，一乘教是成佛的，好比是博士班的；大乘教好比是碩士班；小乘教就是一般的科目，畢業的時候有學位，學士。

　　此地講的具足戒，你看清涼大師在註解裡面講大比丘戒，不是普通比丘，普遍只稱比丘，上面不加大字。大比丘是菩薩，所謂是「內祕菩提心，外現比丘相」，外面看到是出家比丘的相，內裡面是大菩提心，大菩薩。末後一句說得好，「菩薩戒，亦制意地」，這個跟小乘的比丘戒不一樣。小乘比丘戒結罪的時候怎麼個結法？論事不論心。小乘，譬如殺生，他動個念頭想殺這個人，但是實際上他沒動手，那個人也沒有被殺，不犯戒。必須是你把這個人殺了，那就犯戒；你有這個念頭，不犯戒。可是大乘菩薩結罪跟這個恰恰相反，論心不論事。你有念頭殺人，你就犯了殺戒，事有沒有不論，你有這個念頭就破戒了，菩薩戒難持！菩薩沒有動念，沒有這個意思，確實殺了人，有沒有罪？沒有罪，算是過失，結過，沒罪，因為你沒有起心動念；起心動念，雖然沒有殺人，有罪。大小乘判例不一樣。

　　所以要曉得，菩薩戒是起心動念，意地就是起心動念，這才叫真正具足，這個戒律是圓滿的。偷盜，確實也沒有偷，也沒有盜，可是動個念頭想佔他一點便宜，就犯了盜戒，菩薩就犯盜戒，菩薩是在起心動念之處。小乘盜，一定是把別人的財物據為己有，這才算盜；起心動念，沒有行為，不犯戒。大小乘不一樣，小乘戒雖然多，嚴格，好持；大乘戒雖然條文少，不好持。為什麼？起心動念之處結罪。為什麼菩薩高於小乘，道理在此地。

　　受具足戒的時候，這是講從前，尤其這部經它的當機都是法身菩薩，完全是示現給我們九法界眾生做榜樣的，表演給我們看的。『當願眾生，具諸方便，得最勝法』，這兩句話的含義就太深太深了。「得最勝法」就是最殊勝之法，不但是自己，還通一切眾生，「當願眾生」，這句話多清楚，一切眾生都具諸方便，都得最勝法。可是「具諸方便，得最勝法」，就在自己受具足戒裡頭表演出來給大家看。

　　現在我們怎麼做法？怎麼學法？我們能夠把《弟子規》，在日常生活當中，圓圓滿滿的表現出來，就是受具足戒，一步一步的提升。這是什麼？人天戒法具足了。心量不大，《弟子規》圓圓滿滿都落實，三百六十句句句都做到，人乘佛法。如果你的心量拓開，念念想到利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生積功累德，就是幫助眾生落實《弟子規》。落實《弟子規》是積功累德，你自己表演給別人看，影響別人，幫助別人，具諸方便。落實《弟子規》之後，他整個命運都改變，轉貧窮為富貴，轉愚痴為智慧，轉惡為善，轉凡為聖，世間聖賢，得最勝法。

　　佛門常講「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。你要想有求必應，心想事成，你要懂道理，還要懂方法，如理如法的修學，你就證明這兩句話是真話，不是假的。我那個時候二十六歲，初學佛的時候，章嘉大師教我的，我聽到非常歡喜。那時候的生活很苦，很艱難。老師教我，他說當你有求，求不到的時候，有求不應，這是什麼原因？自己有業障，業障障礙了感應，所以求不得。這時候怎麼辦？把業障找出來，把業障消除，我們的求願自然就現前，他老人家講得清楚，講得明白。有求不應，千萬不能夠怨天尤人，說佛菩薩不靈，那就錯了。你不知道自己有業障，還要說佛菩薩不靈，罪上加罪，障礙上面再加一層障礙，你怎麼能有求必應？你怎麼會心想事成？

　　這個道理如果不是大師給我們詳細解釋，我們不知道，我們想不通。而看看周邊的環境，學佛的人求不得，總是說佛菩薩不靈。我們不能相信，相信這個，自己要吃虧。不知道錯在自己，把錯誤怪在別人，連儒家所講的「行有不得，反求諸己」也是這個意思。這兩句話，念誦的人很多，懂意思的人不多，依教奉行的人更少。所以我們讀經，明瞭，菩薩自己做到，這才放心教人，絕對沒有過失。自己具諸方便，得最勝法，所以信心十足，以善巧方便成就別人。

　　世間最值得稱讚的事業，最值得人尊敬的事業，就是救度眾生。諸佛菩薩、大聖大賢，都是從事於這個事業，救度一切苦難眾生，自己做到了。佛法「慈悲為本，方便為門」，具足無量方便，令一切眾生自身、家庭、事業、社會都能夠達到幸福美滿，這是得最勝法。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。接著看下面第三段，「明就坐禪觀時願」，第三有七願，說明坐禪觀。清涼大師在註解裡面跟我們說明，這個七願，前面四願「為修方便，次二正修止觀」，最後一願是「修行事訖」。佛法的修學總離不開禪，這一點我們同學們要記住。禪是廣義的，不是狹義的，因為現在大家聽到禪這個字，總以為是參禪打坐，這就是屬於禪。而不知道廣義的禪，八萬四千法門，無量法門，沒有一門不是修禪。禪後面加個觀，就是提醒我們，是廣義，不是狹義的。在宗門裡面稱為禪定，在教下稱為止觀，你看它用禪、用觀，宗門教下全都包括。

　　在中國大小乘十個宗派，除了禪宗之外，其他的九個宗派都叫做教下，所謂宗門、教下。這是古時候佛教稱為宗教，跟現在我們講的宗教，意思不相同，宗教就是指宗門、教下，是這個意思，跟現在宗教不相干。是因為我們修學的方法不一樣，宗門是悟後起修，先求開悟，然後再修行，修行就是修正錯誤的行為。教下，方法不相同，他不先求開悟，他先學習教理、教義，慢慢的再求開悟。所以教下是漸悟，漸漸、慢慢的；宗門是講頓悟，我們一般講宗門是天才班，不是普通班，上上根人，中下根人就學教。像普通學校，宗門是特殊的學校，天才班。一般大多數人的根性是中下根性，所以從教入比較容易，從宗入門那很困難。

　　我三個老師，他們彼此沒見過面，可是教我，連言語幾乎都是一致的，你說我能不相信嗎？三個老師都教我從教入門，決定不要去碰宗。全程肯定告訴我，宗是上上根人，你不是上上根性，你要學禪，你開不了悟，不是那個根性。三個老師都說，我就不能不相信。因為在最初接觸，實在講我在沒有學佛之前，看過一本佛書，《六祖壇經》，丁福保居士的《箋注》，我看了很有味道。你看那麼厚厚的一本，經文連註解，我那時候讀的本子是線裝書，古本的。是在一個朋友家裡，度假的時候在他家住了三、四天，三、四天的時間看到這個，愈看愈有味道，就把這本書看完了，很有興趣。所以老師曾經問過我，你有沒有看過什麼佛書，我就把這個告訴他。他說這個碰不得，這個絕對不是你的根性。方老師、章嘉大師、李老師，三個人都這麼說。

　　可是我對於《壇經》，興趣並沒有減少，不過我對於教就非常留意。而教，方老師教我《華嚴》，要重視《華嚴》，他說《華嚴》是佛教的佛經哲學概論。他把這個書看在這麼一個層次上，這是佛經哲學概論，編寫得非常之好。他說全世界的哲學書沒有能跟它相比，有理論，有方法，後面「五十三參」還帶表演，全世界的哲學書沒有這麼完備的。這是我剛剛接觸，他介紹給我，所以在佛的經典他介紹這一部。另外介紹的是相宗，法相唯識，他說這個你可以學，對你有好處。《華嚴》也是法相宗六經之一，法相宗根本的課程有六部經、十一部論，六經十一論，《華嚴》是六經之一。因為《華嚴》講到整個宇宙是「唯心所現，唯識所變」，所以法相唯識宗把這部經也收作他們基本的科目。

　　所以坐禪、修觀，受了戒之後要用功，不但在理論上，而且要實踐，把理論變成生活，才真正得受用；如果所學非所用，就毫無意義，就變成玄學。佛法不是玄學，佛法是非常實際的一門學問，古人稱為實學，實實在在的學問，學了立刻就用上，學以致用。學了立刻就得好處，真的把你的境界轉過來，把你的煩惱、憂慮、苦難全都化解。現在這個社會迫切需要，沒有人能把它講清楚、講明白，這是無比遺憾的一樁事情。

　　少數有緣人，我們大家在一起，通過網路、衛星電視我們在一塊學習，沒有不得受用的。海外有同學傳來訊息，在歐美有不少的同學天天要看，天天要學。他說如果一天不看不學，就不知道這一天日子怎麼過。這個話我相信，為什麼？我也跟大家有此同感，唯有學習佛法，落實佛法，樂在其中。確實是夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿，常生歡喜心，這真的，不是假的。所以受了戒之後要真幹。

　　坐禪觀，什麼叫坐？什麼叫禪？什麼叫觀？這三個字要搞清楚，這三個字就是佛法學習的中心。坐，取其義，不取其事，不是叫你天天在打坐，你這樣看法，你就把意思錯會。坐是什麼？人在四威儀當中，就是四種姿態，行，走著路，行；住，站著不動，這是住；坐，坐下來；臥，晚上睡覺躺在床上。行住坐臥這四種姿態，坐是最穩當的，尤其是盤腿打坐。你看那個面積，下面大，上面小，像一座山一樣，非常的穩當，取這個意思，不是真的坐。坐是不動，什麼不動？心不動，不是身，是要我們在日常生活當中，一切時一切處，六根接觸六塵境界不動心，這叫坐。

　　禪是什麼？禪是不著相，不著相叫禪，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，如如不動就是坐，坐是定，定的意思。禪是不著相，不取於相，不要把外面所有的境界放在心上，也就是我們講的放下。觀是明瞭事實真相，觀是看破，禪是放下，放下跟看破是一樁事情，不是兩樁事情。大經上所謂「淨極光通」，心清淨到一定的程度，智慧現前，智慧是觀，明瞭了。所以「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是觀。你明瞭了，你還會執著嗎？你還會分別嗎？你還會起心動念嗎？當然沒有，這就叫坐禪觀時，這是真正用功。方法，八萬四千法門，無量法門，方法太多。法門再多，你修的什麼？就是修的坐禪觀，這三個字把整個佛門的修行全部都包括了。再說得簡單一點，坐禪觀不好懂，換個名詞你就好懂，章嘉大師教我的，「看破、放下」，觀是看破，坐禪是放下。用看破、放下，我們聽起來很順耳，好像不難懂，一個意思。

　　從初發心到如來地，修什麼？就是修這個，看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，一而二、二而一，從初發心到如來地。我的緣分確實很難得，頭一天跟出家人見面，就把這個方法傳給我。我那個時候還不知道從哪裡下手，向老師請教，老師告訴我，「布施」，從布施下手。什麼都能布施，都應當要布施，布施就是捨，布施就是真正落實放下，從內到外，表裡一如，你才能開智慧。為什麼？把煩惱捨掉了。一般人不能捨是什麼？慳貪，習氣很重！沒有得到的，希望得到，貪心；已經得到的，不肯施捨，不肯放下，這是煩惱習氣。這種煩惱習氣重，障礙自性本具的智慧德相，統統被障礙住。

　　所以佛告訴我們，一切眾生跟諸佛如來智慧平等的，德能平等，相好（我們中國人講福報）也是平等的，沒有絲毫差別。為什麼佛都現出來，佛的智慧、德能、福報令人羨慕；我們有，有為什麼現不出來，過這種貧窮苦難的生活。為什麼？我們迷失了自性，被煩惱控制住了。你離不開煩惱，你的性德怎麼能夠現前？所以看破，看破是什麼？自性本具的，是真的，是永恆的；無量無邊煩惱是假的，不是真的，是從迷惑裡面產生的，只要一覺悟，煩惱就沒有了，這你要看破。用什麼方法恢復性德？就是用坐禪，也就是說用放下，不再執著，不再分別，不再起心動念，性德就圓滿的恢復。所以，佛法裡面講有求必應，心想事成，它不是在外面。外面你想它不見得得到，不見得能成就，全是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」，怎麼會求不得，哪有這個道理？

　　所以這三個字要認識清楚，懂得它的意思，你才曉得佛門裡面修什麼？就是修這三個字。受戒之後要真正用功，這三個字展開來就是佛法，在中國講十個宗派，無量法門。前面四首是講方便，我們看看文殊菩薩教我們怎樣學習。

　　【若入堂宇。當願眾生。昇無上堂。安住不動。】

　　『堂』，顧名思義，這個「堂宇」是什麼？禪堂、念佛堂、講堂、教室，你要到裡面修行。修行兩個字也要搞清楚，修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。無論是禪堂也好，念佛堂也好，講堂也好，都叫做修行的道場，修行的場所。修行的方法再多，歸納起來不外乎四大類，第一種，修禪；第二種，教下的，修止觀；第三種持咒，密宗所修的；第四種持戒，律宗所修的，不外乎這四大類。念佛是屬於哪一類？念佛是屬於止觀，教下的。止是把妄想、雜念停止住，放下；觀，我們的觀就是一句佛號。怎麼念佛法？心要專注在佛號上。心裡想佛，口裡念佛，身拜佛、禮佛；萬緣放下是止，一心稱念是觀。在形式上有這四種，在方向、目標上沒有兩樣，完全是一致的，統統都是修清淨心。

　　清淨心是真心，《金剛經》上講的，「信心清淨，則生實相」，實相是智慧，心清淨到一定的程度，智慧現前。依照這個方法去修行，這是戒，所以說依戒得定、依定開慧。所有無論是講堂、禪堂、念佛堂、戒堂，講堂是止觀，方向、目標一致。這就是佛在《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」，八萬四千法門，無量法門，沒有兩樣，都是成就學人的。這是講你進入修行的場地，我們道場雖然很小，我們也有兩個堂口，一個是講堂，一個是念佛堂，我們九樓是念佛堂，十一樓是講堂。雖然很小，都很如法，講堂天天講經，念佛堂天天念佛，在形式上看，不錯！可是最重要的是效果，講堂裡面天天聽經，有沒有覺悟？就很重要，這是成績。常常聽，覺悟了，明白了，覺悟之後要改過。把我們在日常生活當中處事待人接物，一切的過失改正過來，這叫修行，錯誤的行為把它修正。

　　如果天天聽經，並沒有認真做改過自新的功夫，這沒有修行。雖然沒有效果，好處不能說沒有，有一點好處。什麼好處？聽這麼多年的經，阿賴耶識裡種下佛種子，增長一些經教的種子。這一生當中沒有落實，沒有認真去幹，依舊出不了六道輪迴。念佛，不能把身心世界放下，不能往生，跟阿彌陀佛結個善緣，來生後世遇到緣再接著幹。我們今天在念佛堂、講堂，聽經、念佛，還有這麼大的興趣，什麼原因？過去生中生生世世也喜歡幹。為什麼不能往生？沒有認真落實，這一生還跟過去生一樣，那就等著來生後世。如果這一生覺悟，我要真幹，我不要再耽誤，我這一生決定要往生極樂世界。你就得很用心的聽，很認真的去念，很認真的放下萬緣，那就恭喜你，你這一生肯定成功。真的是萬修萬人去，沒有一個不成就，這是真的，不是假的。所以「堂宇」是真正修行的場所，講堂、禪堂、念佛堂、戒堂。

　　這是我們天天都要進出的，有沒有發這個願？『當願眾生，昇無上堂，安住不動』。後面這兩句跟前面所說的，境界完全相同，就是自己有這個願心，自己認真在做，才能產生影響。「無上堂」是什麼地方？無上正等正覺，如來究竟果地。要把我們的心願安住在這個地方，不動、不退轉、不動搖，一心一意只想作佛，這就對了。人要發這個願，就是無上菩提心。念佛求生淨土，為什麼求生淨土？就是希望到西方極樂世界，一生成就究竟佛果，就是此地講的「昇無上堂，安住不動」，這才是人生第一樁大事。其他都是雞毛蒜皮不值得一提的，種種示現是做給世間人看的。世間人不知道倫理，不知道道德，沒有道義，也不懂得因果，所以為他們還要做種種示現。那是附帶的，最重要的是要求無上正等正覺。

　　這個事情說起來容易，做起來是無比的困難，困難，不能不做。從哪裡做起？佛菩薩慈悲到極處，在末法時期，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛為我們開帶業往生方便法門，幫助我們一生成就，慈悲到極處。如果沒有這個法門，就是我從前在講席裡頭常常提到的，佛給我們開玩笑。怎麼開玩笑？吊胃口！你做不到，那不叫白說了嗎？有這個法門才叫真實慈悲。說種種法門，讓你羨慕，真的做不到。但是說這個法門，你就曉得八萬四千法門之外，還有一門當生成就的佛法，我們才曉得。念佛求生就是「昇無上堂」，我們現在最重要的，就是對這個法門要「安住不動」，你才有成就。念佛，還喜歡別的法門，夾雜！夾雜，功夫就不純，自己耽誤了自己這一生大好的機緣，太可惜了。

　　北方的同修告訴我，北方盛行練功，問我，念佛可不可以去練功？練功對念佛有沒有妨礙？你自己去想，有沒有妨礙。如果有妨礙，妨礙你分心，你心不能專一，你就要考慮考慮，到底是學練功，還是學念佛。練功對身體健康可能有點幫助，念佛對身體健康更有幫助。為什麼？你去問日本的江本博士，他會告訴你。心裡面只有阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，你的身體每個細胞、每個器官都是最完美的，這個身體還能不健康嗎？大乘教裡頭佛常講「境隨心轉」，你的心變成阿彌陀佛。阿彌陀佛無量光壽，阿彌陀佛金剛不壞身，心是佛心，身怎麼不是佛身？你想這個道理！還有什麼法門能跟它相比嗎？你為什麼還要學別的？你對這個法門的信心不夠，還要找別的東西來幫助，來輔助。錯了，不需要，什麼都不需要。

　　問題在哪裡？信心，信心決定一切。你對哪個有信心，你就一門深入，對你準有利益；利益大小那不一樣，就不相同。利益無比殊勝，無與倫比，念佛！這個話不是我說的，十方三世一切諸佛，普遍勸導遍法界虛空界一切眾生，這還能錯得了嗎？所以念佛法門才是真正的「昇無上堂，安住不動」。

　　我們今天欠缺的是認知，知道得不透徹，認識不清楚，所以怎麼樣？功夫不得力；如果認識清楚，知道透徹，你自自然然就安住不動。誰能做得到？人人都做得到，這個法門萬修萬人去，那不是假的。李老師常常講，一萬個念佛人，真正能往生的二、三個，萬分之二三。這什麼原因？不能怪阿彌陀佛，不能怪釋迦牟尼佛，不能怪經典，怪誰？怪自己，自己對這個法門依舊是半信半疑。我講的話決定不錯，確實你是半信半疑，你沒有完全肯定。為什麼？完全肯定你就安住不動。

　　你現在沒有安住，你現在還動搖，還想學這個，還想學那個，認知不夠深。那怎麼辦？唯一有效的辦法是深入經藏，深入經藏的目的沒有別的，無非是幫助眾生破迷開悟。破迷開悟之後，自自然然就斷疑生信，這是經教的利益。我們的疑慮還沒放下，經教效果沒有產生力量，這是什麼？聽得不夠，沒有認真聽；聽了之後，沒有透徹理解，沒有認真去幹。很多聽經的人，我聽同學告訴我，「師父講經是講給那些人聽的，不是講給我聽的」，所以他不得利益。認為自己十全十美，沒有毛病，我們在講席上常常講這個毛病應該怎麼修正，「這都不是我的事情，別人的，師父講給別人聽的」。為什麼他不覺悟？這個錯誤的心理就產生嚴重障礙。

　　我學佛五十五年了，我得的利益，跟諸位同學觀念完全不一樣。我讀經，佛為我說的；我讀古人的註疏，他特別為我講的；我聽任何人講經，他是對我講，他教我的。我從來沒有一個念頭「這是為別人講」，沒有聽說過，沒有這個念頭。所以我能生起感恩的心。即使聽一個人講一個小時，我在裡面受益，我都念念不忘。怎麼是為別人講的？由此可知，能不能得真實利益，這個觀念太重要了！諸佛如來示現在世間，不論是過去現在未來，為我，不為別人。

　　老師的教學，說實在話，方老師教我，因為學生只有我一個人，當然是為我；章嘉大師教我，學生也是我一個人；李老師教學就不是我一個人，在教室、講堂裡面同學就很多。我聽老師教誨，我的心，「老師是教我的，眾多同學旁聽的」，我是這麼個觀念。所以我學的東西比人多，連台中同學都問我，你是怎麼學的，李老師都稱讚。我說我沒有別的，我是外面來的，不是在台中長住，所以我的時間抓得很緊，我學習很認真。你們是台中人，長住台中，一年學不會，還有二年，二年學不會還有三年，慢慢來。我沒有這個時間，所以我要很認真、很努力來學習。學習的心態不一樣，你所得的東西也就不相同。今天，「無上堂，安住不動」是這一生成功失敗關鍵的所在，非常重要。我們進入念佛堂，進入講堂，都要有這個警覺才好。現在時間到了，今天就講到此地。