大方廣佛華嚴經　　（第二二五卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0225

　　請掀開經本，月天子長行第一句看起：

　　【復次月天子。得淨光普照法界攝化眾生解脫門。】

　　這一句，清涼大師在註解裡面給我們說，「初名法門，亦總稱也」。跟前面的例子相同，第一句就是這個族類總稱，向後的九句是這個族類裡面的族群，我們這樣看就容易理解了。一個族類裡頭有許許多多的族群，他們名稱不一樣，全都是月天子，顯示月之德無量無邊，無有窮盡，用種種名號來稱揚。到底月亮裡面有沒有天子？我們說月亮裡有沒有眾生？佛經裡面，東方琉璃世界有日光菩薩、月光菩薩，自從美國的太空人登陸月球之後，有一些出家的法師來問我，太空人登陸月球了，月球裡頭什麼都沒有，以後我們還要不要念月光菩薩？這些疑問提出來，實在說對於經教沒有深入，不要說是圓解，只在佛教裡面聽了一些皮毛。就以世法而論，現在科學家也懂得，空間的維次不相同，我們在這個地球上，居住在地球上許許多多眾生，都是我們肉眼看不到的，他確實存在。鬼神這種傳說就相當普遍，有不少人親身見到的、親身體驗到的，怎麼能說沒有？前一段時候，居士林老林長往生，就有鬼神附在杜美旋居士的身上，說出他們一幫人是老林長的冤親債主，要來求受三皈，要求來聽經，這是大家都見到的。我們親眼所見，親耳所聞，這哪能是假的？諸如這一類的事情，我們時有所聞，也足以證明佛給我們講，我們這個世間是凡聖同居土。這個地方如是，別的星球也不例外。

　　於是我們也體會到一點，佛在經上講，依報隨著正報轉。換句話說，有正報必有依報，有依報必有正報，這是分不開家的；換句話說，太空當中無論星球大小，無論它的性質如何，必定有眾生居住在那裡。那些眾生跟我們人不一樣，太陽我們看到是一團火球，那一類眾生住在那邊很舒適，我們不能夠生存。月亮裡面寒冷，大概也有一類眾生居住在那裡，生活環境非常適合他，我們都要能夠聯想到。佛在經上說的是正確的，絕對不是幻想，絕對不是寓言，不是小說。我們要相信《金剛經》上世尊所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不異語者，不誑語者」。我們相信佛在經上說的月天子，凡是屬於這一類的星球，這一類的眾生，月天子是這一類眾生的統治者，領袖的人物，像天上人家稱天主、天王，人間稱人王、帝王，他們有智慧、有福德；而且在這個地方我們所看到的，也都是諸佛如來的示現，隨類化身。所以從《華嚴》我們真正能體會到，虛空法界是一個整體，諸佛如來隨類化身，應以月天子得度者，即現月天子而為說法，不就這個意思嗎？

　　這是第一位月天子，他得的法門是『淨光普照法界攝化眾生解脫門』。我們讀了之後要會學，他用什麼？用「光」，光是淨光，月光清涼。「淨」是清淨，清淨的定義，在大乘經教裡面是不染著，這叫清淨。由此可知，有妄想、有分別、有執著，就不清淨了。我們在講席當中常常用這個說法，在佛經裡面的術語是見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱；你只要還有見思、塵沙、無明，那就不是清淨了。從這個地方來看，月天子當然是諸佛如來示現的。如果我們講他是法身菩薩，當然法身菩薩可以示現，也可以說他清淨，但是不是圓滿究竟的清淨。法身菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明沒有斷盡，所以他不是究竟的清淨。究竟清淨只有一位，圓教佛果，這才是究竟清淨。圓教等覺菩薩還不是究竟清淨，因為他還有一品生相無明沒斷。所以我們看到這個地方，就曉得全是諸佛如來的示現，真正是不可思議。所以古德稱《華嚴》為大不思議經，稱《維摩經》為小不思議經，都是如來果地上境界。《華嚴》，佛是示現出家身分，毘盧遮那如來，維摩是佛示現在家身分，他們現的境界都是不思議境界。清涼大師在本經講解的時候，說的是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這叫無障礙的法界，無障礙法界就是不思議境界。所以《四十華嚴》的品題就叫「入不思議解脫境界」，就這四法界沒有障礙了，圓融成為一法界。

　　「淨光普照」，這一法界就現前。所以這個光，特別著重在「淨」字，我們要學的。光是什麼？清涼大師給我們說出，其實不說我們也知道：身光、智光。什麼是身光？身語意三業當中，身業跟語業表現在外面是身光，智光是意業，起心動念。一切眾生都有這兩種光，這兩種光現在西方人稱為磁場，我們中國過去讀書人所謂的氣氛，在佛法裡面稱為光。我們與一個人接觸，很容易會感覺得接受他的氣氛，跟他交談，跟他在一起，接受他的氣氛，他的思想見解那是智慧的氣氛。外國人講磁場，都是一樁事情。凡夫業障雖然深重，但是不能說他沒有氣氛，而且這個氣氛影響面之大，時間之長，那就不是一般人能夠想像得到的。我們心地善良，這個氣氛就柔和、和善，言語造作也善；念頭不善，言語造作也不善，影響在外面境界當然也就不善了。佛給我們說的原理，我們總要記住，「依報隨著正報轉」。我們自己身心這兩種光是正報，外面環境是依報，依報裡面有人事環境、有物質環境，所以自己總要常常警惕自己、覺悟自己，我們的思想，我們的念頭，我們的言語造作，會影響別人，會影響社會；不但對人事環境上有影響，對物質環境上也有影響。我們自己實在是粗心大意，沒有智慧，沒有能夠覺察到自己的影響。這個影響就造成功過，就造成罪福。好的影響這是得福，功德，不好的影響就是罪過，在起心動念之間。千萬不要，我們打個妄想、動個念頭，好像這是沒有什麼，殊不知道影響之大、影響之深，不是我們想像得到的，這是經上稱為不可思議。諸佛菩薩影響是善的，凡夫影響善惡混雜；善多惡少，是天道，四聖法界；善少惡多，這是修羅、三惡道的法界。這就是所謂的唯識所變，什麼是識？妄想分別執著叫做識。妄想分別執著裡面有善、有惡、有無記，所以變現出來的境界就無量無邊，無量無邊的境界都稱為法界。法界，清涼在此地也給我們說明有理、事兩種，有理法界跟事法界。事法界從形相上說，我們常講十法界依正莊嚴，是事。為什麼會有這些差別？這裡頭有個理，理是什麼？理就是妄想分別執著，這是理。有理一定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。

　　諸佛如來以「淨光普照法界」，這就是四弘誓願裡面的第一句「眾生無邊誓願度」。這個意思我們應該明瞭，佛用什麼東西來度一切眾生？以清淨的身語意來幫助眾生，為眾生做個好樣子，做一個好的示範，我們學佛就要從這些地方學，清淨的身語意。清涼的註解，諸位看看就能懂得，我們把這裡念一念，「事即機之身心及所依剎」，這是事上講的身語意三業，「身光照身令覺，照剎令淨」，剎淨是什麼？淨土。淨土從哪裡來的？是從覺悟來的，經論上我們常常念到的「心淨則佛土淨」。我們今天居住的這個土叫穢土，五濁惡世，濁就是不清淨。我們身不清淨，居住的環境不清淨，這個不清淨從哪裡來的？從心不清淨來的。心是能轉，身跟外面境界是所轉；或者我們用唯識的說法，心是能變，我們的身體跟居住的環境是所變。清淨心就變清淨身、清淨土，染污的心就變染污的身、染污的土，就這麼個道理，這是佛法講到究竟處，講到根本處。人生從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。

　　「智光」是智慧，清淨心起作用就是智慧。什麼是清淨心？我們講到最粗淺的大家好懂，講到深處我們沒有辦法理解。講到極其淺處的清淨，離開一切自私自利，我們心就清淨。凡夫最極的染著，起心動念都是為自己的利益，因此他所造作的無一不是損人利己，這個錯了，完全錯了。損人是個惡念，利己還是個惡念。損人是惡念我們容易理解，利己怎麼是惡念？懂得佛法的人知道，不懂得佛法的人就很難理解。佛法裡面講我執，利己增長我執，所以利己這個念頭在佛法裡面講是大惡，因為有我執才有六道輪迴。六道輪迴從哪來的？就從我執來的。如果我執放下，再不執著有個我，這個人就出離六道。什麼人？阿羅漢，阿羅漢破了我執，所以他脫離六道輪迴。六道裡頭太苦了，六道從哪裡來的？自己造的，就是為了自利。我們明白這個事實真相，才知道佛所講的自利不是好事情，損人是做惡事，自利也是惡事。我們如果真正想脫離六道輪迴，沒有別的方法，把我放下就行了。《金剛經》上給菩薩定的標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。這就說明菩薩的標準是什麼？菩薩標準是這四相沒有了，這是菩薩。如果四相裡面我相沒有了，不再執著我了，但是他還執著有人、有眾生、有壽者，他還不是菩薩。不是菩薩是什麼？他是阿羅漢，他是辟支佛，他不是菩薩。阿羅漢、辟支佛沒有我執，有法執，人相、眾生相、壽者相是法執，我執雖破，法執猶存，所以他不是真正菩薩。真正菩薩法執也破了，這四相都破了，這是真正菩薩。真正菩薩是法身大士，《華嚴經》裡面講的圓教菩薩，四十一位法身大士，《金剛經》上講菩薩的標準是這個說法。「智光」，就把宇宙人生的大道理顯示出來了，有智慧你見到理，可是理事不二。見到理，那個事跟理就相應，理事是一不是二，這個時候四法界就圓融、融通，這裡面障礙就沒有了。在凡夫、在二乘都有障礙，凡夫理有礙，事有礙，理事有礙，事事是更有障礙，在這裡面起心動念、言語造作都是造業。到阿羅漢、辟支佛，雖然「我」放下了，法執沒有放下，所以他們能夠做到理事無礙，事事還是有礙。必須要把妄想分別執著統統放下，你才能證得四無礙的法界，四無礙法界也叫做一真法界，這個時候才真正清淨。

　　以清淨的身語意攝化一切眾生，這裡頭意思就很深很長，特別是我們現前這個世間。現前的世間，一切眾生妄想分別執著非常嚴重，佛經裡面講的五濁惡世，可以說濁惡到極處了。問題來了，這個問題就是災難，天災人禍都來了。再過大概五十幾天，就是兩千年了，現在許多人在擔憂，擔憂的是什麼？怕發生核子戰爭。核子戰爭怎麼會爆發？電腦出了問題，每個人擔心這個。美蘇這些先進國家他們的核武，每一顆核子彈都是電腦控制的，不是人發射，電腦控制的。如果這個電腦一發生差誤，飛彈自己跑出去，這個事情麻煩不麻煩？只要有一顆飛彈沒有控制住，發射出去，對方認為你來攻擊，立刻來報復。所以人為什麼要造這個東西？極大的一個冒險性。電腦上二０００年他們說是差誤會很大，有許多人銀行存款，到那個時候你存款存摺帳號上一片空白，那事情還小，損失是你一個人的，你一家人的；那個飛彈出去之後，那可麻煩大了。美國科技比較發達，可能每一個電腦差誤都把它糾正過來了，一般人想到俄國沒有這個能力，萬一發生問題怎麼辦？那真的就是西方預言家所說的，一九九九年世界末日。所以不要以為這個世間很太平，不會發生戰爭，要等最後那一秒鐘看看有沒有事情，可能發生在最後一天，可能發生在最後一分鐘，誰都不敢確定。所以這個世間日子不好過，追根究柢都是出於妄想分別執著鑄成的大錯，佛菩薩的教誨是究竟的、是徹底的。

　　清淨心，清淨身語意「普照法界」，著重這個「普」字。這一句裡兩個字最重要，一個是「淨」，一個是「普」。普裡面，普是普遍，這裡頭沒有界限，不分別一切族類，也不分別一切種族，不分別國界，也不分別宗教，一律平等。「法界」，是虛空法界一切眾生，普照；「攝化」，攝受、教化一切眾生。佛攝受教化分三個階段：第一個階段教人「斷惡修善」，可以免除眼前的災害；再往上提升，教化眾生「破迷開悟」，到破迷開悟，不同的族類、不同的宗教就能夠融合，就能夠團結，覺悟了；到最後「轉凡成聖」。無論他是什麼身分，無論他是什麼樣的行業，就像《華嚴經》這一開頭所展現的，都是諸佛如來。何以故？經上說得好，他本來就是諸佛如來，佛說「一切眾生本來成佛」，這是事實真相。現在你是不是佛？你是佛，佛眼睛看到一點都沒錯，確實是佛，只是你現在迷了，你沒有覺悟。所以佛眼看眾生，一切眾生本來成佛，一切眾生確確實實是佛。這是佛跟眾生不一樣的地方，這是我們應當學習的地方。我們要肯定佛見的是正確的，我們所見的是錯誤的，對佛所見所說決定不懷疑，佛教導我們去求證。

　　我們在《華嚴經》上，在此地體會到，這裡頭所有一切人物都是諸佛如來示現的，我們眼前六根所接觸的六塵境界，哪一個不是諸佛如來示現的？諸佛如來不是一個人，我們老是有障礙，就是把諸佛如來想成一個人，所以我們想不通，有懷疑，不敢承當。諸佛如來是什麼？諸佛如來是自性、是真心，經上講的「心現識變」，那個心、識就是諸佛如來。你能體會到這一點，你的疑惑就沒有了。經上講得很多，佛是什麼？佛者心也。心即是佛，佛即是心；心現，那就是佛現的。心即是識，識即是心；識變，那就是佛變的。於是普賢菩薩教我們修學的綱領，「禮敬諸佛」，這個意思我們才稍稍懂得一點。禮敬諸佛是一切恭敬，沒有一樣不敬，因為它是自性變現的。相即是性，性即是相，性相不二；事就是理，理就是事，理事不二。我們這個尊敬就是尊重自性，所以才尊重一切事物，這裡頭哪裡會產生障礙？迷了才有礙，悟了沒有障礙。我們自己覺悟了，自己就沒有障礙了；而且要幫助許許多多還沒有覺悟的眾生，幫助他。菩薩攝化，落實是要我們自己做到，我們自己覺悟，自行、化他這是落實。絕不能把自己撇開，等待佛菩薩來救度眾生，沒這回事情！誰是佛菩薩再來？覺悟的人就是佛菩薩再來，明白了，清楚了。

　　昨天我們去看唐城，你們很多同修們都一起去參觀，我們看到很傷感。那裡沒有人，看到那麼荒涼，水電被切斷，變成廢墟，那麼大一塊地。昨天下午李居士跟邱先生見面談這個事情，這個事情我們如果真的接過來了，也不簡單，那麼多房子就是維護就相當不容易，要多少人力，要多少財力？不維護，半年、一年就倒塌掉，就變成垃圾堆。我們跟他談的時候，我們如果要接管，要快，愈快愈好；而且他給我們的價錢決定不能夠高，高的時候我們沒有力量負擔。我們決定不是營利，我們是想為社會做一樁好事，建個彌陀村。昨天看那個大樓，那個大樓二樓，我們昨天看是二樓，如果真的接收過來，二樓就做念佛堂。它還有個三樓，昨天門鎖了，我們沒能上去，三樓我們想做圖書館，藏經樓。先把房舍整頓出來做念佛村，以後有力量慢慢再發展，決定要快，不快的話那裡變成廢物。昨天李居士跟他談得也很好，我們一切靠佛菩薩加持，我們絕對不攀緣，我們隨緣，所以心情永遠是自在的。我們所作所為利益社會、利益眾生，絕對不是為利益自己，有這個機會我們辛苦一點，大家都辛苦，菩薩事業！沒有這個機會，大家就樂得清閒自在。所以我們看問題，我們做事，跟世間人的理念不相同。所以都是在做攝化眾生的事業，做是攝化，不做還是攝化。請看第二句：

　　【華王髻光明天子。得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門。】

　　清涼大師在他的得法說，「悲心普觀，授以多法，令入無邊法界」，清涼給我們提示得很好。『華王髻光明天子』，這是月天子，他的名號就是表月天子這個族類裡面的一個族群；大的我們稱族類，小的稱族群。名號的含義很深，社會上有一些人對佛法不甚了解，誤以為佛教是拜偶像的，什麼叫拜偶像？拜偶像是迷信，把偶像當作神明來看待，當作主宰來看待，這叫拜偶像。而佛法裡面名號、造像，它都是表法的，它代表高度的智慧，讓我們聽到名號、見到形像就生智慧。名號上「華王髻」，華表什麼？表因。好的因，將來得好的果報，種善因得善果，「華」表因。「王」表自在，形容他自在。在古時候一個國家的國王，他發號司令，別人聽他的，他不聽別人的，所以表自在的意思。「髻」是表高，是頭髮髮髻，一個人頂上最高的位置。這三個字都形容什麼？都形容光明，光明是表智慧，也是前面、下面，所有這些月天子的德號，都離不開淨光。淨光是總說，不論名號裡有沒有這個，都與淨光有關係。所以「華、王、髻」都是表淨光，它哪裡有迷信？

　　他得的法，『觀察一切眾生界』，主要的就是「觀察」這兩個字，清涼說是「悲心普觀」。觀世音菩薩示現的千手千眼，是普觀的意思。「觀察一切眾生界」，一切眾生界多了，佛經裡面通常說十法界，十不是數字，十代表圓滿，無量無邊，我們現在所講的多元文化。我們不說大的範圍，以我們現在居住的地球，以這做個範圍；地球上住的這些人，其他的眾生不談，我們只談我們現在在人道，地球上所住的這些人，有不同的族類，一般稱我們黃種人，還有白種人、黑種人，這是族類的不相同。同一個族類裡面又分很多族群，中國這個國家很大，諸位都知道，有五十六個不同的民族，族類裡頭再分族群，一切眾生。這些族群有許多生活習慣不相同，文化背景不相同，語言文字不相同，宗教信仰不相同，愈分愈多，這叫一切眾生。佛要幫助他『普入無邊法』，那一定要隨類現身、隨機說法，才能辦得到。所以《普門品》裡面，雖然說的是觀世音菩薩，其實任何佛菩薩跟觀世音菩薩都一樣，絕對不是說只有觀世音菩薩才隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，每一尊佛菩薩都是隨類化身，都是隨機說法，沒有兩樣。如果我們真正參透這樁理事，我們的心就平了，智慧就生起來了，性德自自然然就流露出來了。什麼是性德？真誠的恭敬心。譬如在現前我們跟許許多多宗教接觸，我們自自然然的會肯定每一個宗教，他們的傳教師，他們的主教，決定是諸佛菩薩化身。我們對他的恭敬，跟恭敬阿彌陀佛、恭敬釋迦牟尼佛，決定沒有兩樣，決定沒有差別。如果有差別，你對這個道理沒能了解。恭敬、讚歎、供養，出自於內心，出自於真誠。對一切人、一切事、一切物，曉得虛空法界一切眾生同一個自性，現在人說的話，同一個生命共同體。確實是一體的，所以悲心就生出來。悲心是「同體大悲，無緣大慈」。緣，用今天的話來講是條件，無緣是無條件。我們對他禮敬、對他稱讚、對他供養、對他布施，還談什麼條件？沒有條件！這是你真正觀察到了。以無量無邊的法門幫助一切眾生，那你是觀察到了，這個眾生觀察他的根性，應機說法。「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能成就無上道，只要你那個法門修學得正確。這一層釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，我們要善能體會。

　　佛法裡面，諸位都知道，十個宗派裡面有密宗，密宗裡面的神像很複雜，特別多。我們學佛的人明瞭，為什麼會有那麼多神像？原來是古印度他們宗教裡面祀奉的這些神明，釋迦牟尼佛不排斥，不但不排斥，一律統統接受。現在人看到，佛的心量實在是太大了，能夠包容，能夠接受。佛接受了，包容了，給他加以新的解釋，新的解釋是加以表法的解釋；大家從前拜他是迷信，是拜偶像，現在在拜的時候都開悟了，都成佛、成菩薩了，這是教化的高明，是我們凡夫所不及的。所以密宗裡頭許許多多神像，是古老印度宗教裡面的神明，但是他們被佛教接受之後，佛教給他新的意義，我們要明瞭。所以佛法是高度圓滿智慧的教學。在中國，諸位最常見的彌勒菩薩，大家都曉得，一說彌勒菩薩，大家會想什麼形象？肚皮很大，滿面笑容，布袋和尚。可是你們看看印度的彌勒菩薩造像，不是這個造型，這是中國的彌勒菩薩造像。布袋和尚出現在南宋，在歷史上跟岳飛同個時代，他出現在浙江奉化。他是生死自在，走的時候告訴人他是彌勒菩薩，說完他就走了，就坐化，這是真的。如果現在有人說，他是什麼佛菩薩再來的，說了又不走，這是假的。中國歷史上確實有很多人，在臨終的時候說出自己的身分，就走了，這是真的。所以中國人以後造彌勒菩薩就造他的相。祖師大德們依據佛陀教導的原理原則，我們拜彌勒菩薩就不是迷信了，造他的相就不是偶像了。觀察他的表法，滿面笑容，常生歡喜心，讓我們看到這個相，對人、對事、對物常生歡喜心；肚皮很大，代表能包容。所以他的表法用八個字，「生平等心，成喜悅相」，讓你看到這個，就想到我們要學習。對一切人、一切事、一切物要生平等心，不要有差別，統統能包容，歡歡喜喜處事待人接物。所以以後把他的像放在山門門口，面對著大門，什麼意思？告訴你學佛，要具備這個條件才能入佛門，你在佛門裡面才能學到東西。心量小的人學不到東西，帶著妄想分別執著學不到東西，你看那個意思多好！是表法的意思，他不是拜偶像。

　　我們在佛像前燃一炷香，香代表什麼？代表信，深信佛陀的教誨，「生平等心，成喜悅相」，表示我們淨信，依教奉行。那炷香有沒有必要？實在沒有必要。為什麼燃這炷香？燃給那些還不懂的人看，做給別人看的，像表演演戲，像佛經上說的為人演說，這是表演，表演是為人，不是為自己，為人演說，你看這個意思多圓滿！所以佛家任何一個造像，都表示智慧教學的藝術在其中，現在人講求藝術，佛法是藝術的教學，決定不是拜偶像。我們做佛的學生，做佛的弟子，這一層如果不搞清楚、不搞明白，社會上許許多多誤會佛教的人，你怎麼能夠把他糾正過來？他要是明白了，他對佛就讚歎了，確實這個教學方法真的是高明。布袋和尚這個德名，就是因為他每天拿個大布袋，人家布施供養他的東西，他也不看，統統往布袋裡一放。這表示什麼？沒有分別心，一律平等，不分貴賤，全部裝在一個袋子裡頭。在典籍裡面我們也曾經看到，人家向他老人家請教，問他什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩手下垂，對你笑笑，他一句話不說，你懂得了嗎？什麼是佛法？放下就是佛法，他用動作，他不用言語。請教的人看到這個表演明白了，再向他請教，放下之後怎麼辦？他老人家把那個布袋背在身上就走了，理也不理了。這表什麼意思？放下之後要提起來，放下是自己得度了，提起是度一切眾生。實在上他所表現的，就是《金剛經》上兩句話，放下是離一切相，提起是修一切善，他表演不就這兩句話嗎？這就是佛法！放下你就得淨光，提起就普照，這是佛法。

　　「悲心普觀，授以多法」。清涼大師這個句子，我們要會體會，如果依文解義就錯了。多法是說什麼？一切眾生。一個眾生只能夠授一個法，他才能得度；搞兩個法、三個法，搞多了，他就亂掉，他就不能得度。所以佛以無量無邊的法門是度無量無邊眾生，絕不是叫你一個人要學無量法門，不是的，我們千萬不能搞錯了。無量法門要不要學？要學，學了幹什麼？不是度自己，是度眾生的。而且無量法門學習非常容易，只要你自己得度，你自己一門成就了，一門通達，一切就通達了。像學一部經，一部經通了，一切經都通了。古來祖師大德常常跟我們講，就怕你那一部經不通。什麼叫通？開悟叫通；不是說這部經我念熟了，念得都會背了，倒過來背都沒有問題了，我也會講了，講的跟祖師註解一模一樣，那個沒通，開悟才通。這個開悟是見性，八萬四千法門，門門都是見性的方法，門門都是見性的教學，我們在這一門明心見性，通了。無量無邊的法門都是從自性流出來的，所以到那個時候學太簡單了，一接觸就明瞭，就通達了；不會像你開始學經學得這麼辛苦，不是。這些理跟事，我們都要曉得、都要清楚，才不至於發生誤會。所以一切眾生普入無邊法，無邊是形容多，無量無邊。一切眾生隨他自己的根性，隨他自己的愛好，他喜歡學哪個法門都行，所以我們不能夠執著。至於學人的成就，那是他自己過去生中善根、福德、因緣不相同，有人成就快，有人成就慢，關係在這裡；而不是在法門，也不是在教學，真正的關係是善根、福德、因緣。今天時間到了，我們就講到此地。