大方廣佛華嚴經　　（第九七四卷）　　2003/3/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0974

　　諸位同學，請接著看如來讚歎大威光菩薩偈頌第七首：

　　【汝已入我菩提行，昔時本事方便海，如我修行所淨治，如是妙行汝皆悟。】

　　這往下的四首偈是讚歎他行佛之因，當然果證一樣如佛。清涼大師在這個地方的科判用的是「行齊佛因，當如佛證」，這四個字好。「齊」就是我們今天的話「向佛看齊」，佛怎麼樣做，我也怎麼樣做。你看佛怎麼樣修因，我只要跟佛一樣的因行，將來的果證當然同佛，跟佛一樣。所以這首偈子，四句偈不多，裡面的含義太豐富了。從佛初發心修行，一直到證果，弘法利生全都包括在其中。確實這樣的文字，中國人所講的言簡意賅，言語簡單明瞭，意思具足圓滿，一絲毫欠缺都沒有。

　　第一句說得好，『汝已入我菩提行』，你看看是「已入」。「汝」，這是文言，現在的話就是「你」，這是佛對大威光菩薩的稱呼。你已經「入我菩提行」，這個「行」念去聲，當動詞用，如果是菩提行（ㄒㄧㄥˊ），這是名詞；念菩提行（ㄏㄥˋ），動詞，這個字是說我們生活行為。生活行為那是太多太複雜了，說不盡，佛有善巧，把無量無邊的行為歸納為三大類，總不出身、語、意，這叫三業。身，包括你所有的動作，這是身的行為；語是言語；意是起心動念，我們今天講的思想見解，思想見解是意的行為。

　　六道凡夫的身語意是迷惑顛倒，所以是造業。六道眾生這個三業行為是造業。業又分三類，善業、惡業、無記業，這個無記就說不上善惡，身語意造作總不出這三個範圍。但是六道凡夫這三種業是混雜的，不可能有一個人一生當中純善無惡，這找不到；也不可能這個人一生當中專造惡業，有惡無善，也找不到；只能夠說，或是善多惡少，或是惡多善少，善惡混雜。你要明白這個道理，你就曉得這六道眾生在六道裡面受生，他所享受的富貴貧通各個不相同，這是有原因的，佛家的術語叫做業報。業報裡面又有共業、有別業。共業是大家造作有相似的業，那個果報就變成災難、劫難，就是天災人禍。人禍是指戰爭；天災，我們講天然災害，水災、旱災、風災、地震，這是我們大家都很熟悉的，這一類的災害是眾生共業所感。現在我們對於這句話，我們可以很肯定的信受，我們沒有懷疑了，絕對不是說這些災害是天然的自然災害，跟人類沒有關係，這個想法錯誤的；還是佛在經上講得有道理。

　　我們這一次從日本的科學家經過八、九年的研究，他們研究水，水的結晶，從這個地方發現水有靈性，居然它能看、能聽、能懂人的意思。它看到善的，聽到善的，人有善意發出來，它的結晶就變得非常好，非常美好。如果它看的是不善的，聽的是不善的，它感受人給它的意念也是不善的，它的結晶就很壞，在顯微鏡之下看到它，就很淒慘、悲觀的那個現象。從這個實驗我們就肯定，佛講的話有道理，天然災害是諸共業所感。為什麼？我們大家給大自然的訊息都是不善的。大自然接受我們的訊息，它所看到的是不善的，它所聽到的是不善，它所收到的訊息不善，都是造作五逆十惡，所以自然給我們的回報就不善。為什麼極樂世界沒有這些災難，華藏世界沒這些災難，諸佛淨土也沒有這些災難？我們明白了，諸佛淨土裡面所住的人，因為天天接受如來的教誨，每一個人心善、語善、行善，所以這個大自然所收到的資訊，它看到十善，聽到十善，收到資訊也是善，所以變現出來的結晶都是完美的善的結晶，哪裡會有災害？我們從這一點點的報告，我們會把佛經裡面所講的，這一切感應道交的事實真相、理論依據明瞭了。

　　今天我們這個地球上有災難，有大災難。科學家也呼籲，我們的心念、心願可以改變地球的自然環境。這些話，我在講經很多年以前我就講到了，我講的只是經典裡面的道理所說的，沒有科學印證。那個時候，世界各地政府呼籲人民要重視環保。我曾經說過，這些各地政府呼籲能不能把環保做好？我搖頭，不可能。為什麼？佛在經上講「依報隨著正報轉」，自然環境是依報，依報決定受正報的影響，這是佛經上常講的。正報是什麼？正報是人心。自然環境染污了，你在這上面想盡方法去改善，你要懂得染污的根源是思想的染污、精神的染污、心理的染污。你要不能把這些染污改善過來，淨化你的精神，淨化你的思想，淨化你的見解，這是從根本上治療，外面這個環境染污隨之就清淨了。我講這個話講了多少遍，許多地方講經講到自然環境，我都在這裡勸導大家。現在這日本科學家證明了，他們實驗水有靈知，它不是死的，它有感應。

　　佛告訴我們，不僅是水，所有一切萬物包括虛空，虛空也是「因心成體」。心是什麼？心就是靈明覺知。靈明覺知是遍虛空法界，靈明覺知現一切色相，為一切色相之本體，所以它所現的這些色相也有知覺。所以不但水有知覺，佛講大是講世界、星球有知覺；小，講微塵，今天科學家講的原子、電子、粒子，它有知覺，它跟水一樣也能看、能聽、能感受人類的意念。這善惡的意思它能感受，它感受隨之它就產生變化。所以人心到純淨純善的時候，泥沙瓦礫它產生變化了，變成最好的結晶，最好的結晶就是珍寶。西方極樂世界，琉璃是大地，黃金是鋪路的，所有物質變成珍寶；人心不善的時候，所有物質就變成泥沙石塊，它是隨心變的。所以中國古書上有記載，說古時候人心厚道，風俗純樸，金銀七寶很多；現在人心不善，這東西都沒有了。這東西在哪裡？現在它變成泥沙石塊，它變質了！大乘經上講「一切法從心想生」，境隨心轉，就是這麼個道理。

　　因此，覺悟人，大威光菩薩覺悟了，徹底覺悟了，所以他的思想、他的見解、他的言行跟諸佛如來無二無別，叫菩提行。「菩提」這是梵語音譯的，它的意思是覺悟；這個地方的「我」，是佛陀自稱。佛陀的身語意三業究竟圓滿的徹悟，沒有絲毫迷惑，我們套《十善業道經》上的話來說，沒有絲毫迷惑夾雜，他是究竟圓滿的大覺。大威光菩薩已經契入，換句話說，心是佛心，語是佛語，行是佛行。這個經裡頭所介紹的、所說明的，大威光菩薩成佛了。以後成佛，這個佛就是毘盧遮那如來，我們現在講的「毘盧遮那品」，大威光是毘盧遮那的前身，也是生生世世修行，我們在這裡看到他的圓滿。

　　『昔時本事方便海』。昔是往昔，過去生生世世，菩薩所學、所修、所教、所化，種種善巧方便無量無邊。這就是說用我們現在的話來講，生生世世無論在什麼時候，無論在哪一道，菩薩是十法界哪一個法界他都去，他都在那裡修行，都在那裡教化眾生，他什麼都知道。如果不親自到那個地方去，你怎麼會曉得？所以，他有圓滿的後得智，無所不知；他有大能，無所不能；他有相好，他的相好是隨眾生心應所知量，千變萬化。無論變化成三途惡道，那個形相跟三途惡道沒有兩樣，他的心地依舊能保持純淨，一塵不染，一絲毫不迷，這才能普度眾生。

　　『如我修行所淨治』，這都是佛陀說明自己生生世世，從初發心修成無上正等正覺，佛給一個修行人做圓滿的榜樣。證得究竟佛果之後，那怎麼樣？還要從頭表演起，永遠不間斷的在表演。為什麼？幫助希求覺悟現在還沒有覺悟的人，幫助他們。這就是大乘佛法裡常說的，諸佛菩薩應化在世間，遊戲神通，就像是演戲一樣，演得非常逼真，讓你一絲毫都沒有感覺得出來他是在演戲。釋迦牟尼佛這一次到我們這個世間來示現成佛，八相成道，在《梵網經》裡面，他老人家給我們說出這個事實真相，是第八千次來表演。我們曉得釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，就證得圓滿的佛果，他到這個世間，這個世間人跟他有緣，他來表演。什麼時候哪一批人緣成熟，他又來示現八相成道；緣沒有成熟，隨類化身幫助你成熟。你真正要是成熟的時候，佛就用八相成道這個方式來表演給你看。

　　就像農夫種植果木一樣，種許許多多的果木，水果桃李杏這一類完全成熟了，這個農夫就採它，那就好像是八相成道，推車去採這個果實，收成。當它沒有成熟的時候，這個農夫天天要去巡視，天天去看，天天去照顧。這個天天去照顧，就好比佛對一切沒有成熟的眾生，隨類化身，時時刻刻幫助他成熟。真正成熟，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身是成熟了。所以沒成熟的時候，現菩薩身、現聲聞身、現長者居士身、現童男童女身，《觀世音菩薩普門品》裡面三十二應，《華嚴經》末後五十三參，這大家就知道了。

　　所有一切的示現、應化，就是這一句裡頭所說的「如我修行所淨治」，這地方我們著重在這個「淨」字。換句話說，一切行為造作當中，我們修行的標準是什麼？大乘經教裡面所講的覺正淨，這是標準。經上為什麼不用如我修行所「覺」治，如我修行所「正」治？他為什麼用「淨」？覺正淨三個，為什麼用淨？這一個字不是隨便用的。娑婆世界的眾生，特別是佛滅度之後，末法一萬年，這一萬年眾生的根性與淨緣非常深，與淨土的緣非常深。淨土怎麼個修法？心淨則佛土淨。所以世尊在《大集經》裡面，等於說是為娑婆世界一切眾生總授記，他講了三句話，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。你看《華嚴經》最後結歸在淨土，用意很深。覺正淨是一法，一而三，三而一，究竟從哪一法契入？完全看眾生的根性。娑婆世界末法時期一切眾生，修覺、修正不容易；修覺沒有這個天分，學正沒有這個緣分，這才講修淨。覺，要上根利智，我們不是上根利智，所以沒有天分。修正，正就是經教，沒有好老師來教，沒有好的同學在一起學，切磋琢磨；換句話說，學習的機緣遇不到，所以說沒有緣分。淨，實在講缺少這兩種，沒有天分、沒有緣分也能成功，它成功的條件是真信切願、老實念佛，這就行！

　　所以淨門廣大，收機最多，佛祖常講「三根普被，利鈍全收」，一點都不錯。你看印光法師常常教導我們的，顯示淨宗之殊勝，特別是在末法時期。因此我們真正修淨土，決定不可以疏忽修清淨心，一定要記住，心淨則土淨。我們將來往生，不但沒有障礙，品位提升。西方極樂世界往生，那個品位不是阿彌陀佛給你的，與阿彌陀佛不相干，是你自己清淨心純度之所感應得的；你的心愈清淨，品位就愈高。四土三輩九品，決定在你的清淨心、清淨行。

　　我們明白這個道理，現在就知道珍惜現前寶貴的光陰，現前修學的環境。環境沒有好壞，順境、逆境都可以修，問題就是你會不會？我跟同學們說得很多，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」。你們知不知道？你們肯不肯做？如果你要是遇到逆境、遇到惡緣，心裡生瞋恚，你的業障全現，那不是消業障，你的業障在增長，你的麻煩大了。所以會的人逆境惡緣好修行。反過來，你「處順境，隨善緣」，環境非常美好，我們今天生活在此地，順境。大家在這個地方修學、學習，什麼都不要你操心，生活過得很好，遇到都是善人。在這種環境裡面決定沒有貪心，貪圖享受，貪圖據有，那就愚痴了。所以「無貪痴」，無痴是什麼？對這個環境絕對沒有一絲毫留戀，你的「福報全現」。如果在這個境界裡頭，你起了貪心，你有留戀，你的業障又現前了。

　　在這裡面諸位你就要了解，順境逆境裡面，我們真正能夠覺悟到斷貪瞋痴，這就是「淨治」。佛菩薩聰明，他了解，他在十法界裡頭、三惡道裡面，不起瞋恚；三善道裡面，沒有貪痴。這是簡單、具體、明瞭跟諸位說出佛是怎麼修的。你要知道離開了一切人事物，你到哪裡修？天天去讀經，天天去念佛，紙上談兵，那是理論，沒有通過事實。理論跟事實不能結合，你不能開悟；換句話說，你沒有辦法脫離六道輪迴。不能脫離六道輪迴，這一生能保持這個樣子不錯了。來生能不能保持？難。為什麼？一個轉世這當中有隔陰之迷，前世所修學的忘掉了。你看你來生的緣分，你來生能不能得人身？能不能遇到佛法？能不能遇到善知識？能不能遇到同參道友？難！比什麼都難。這種緣分，這佛經上常講的「百千萬劫難遭遇」，所以一失人身麻煩大！你真正了解事實真相，才知道這一生得人身的可貴，遇到這麼好的機緣，這一生當中決定要成就，其他的雞毛蒜皮小事，不值得放在心上；一定要淨化心行，要走純淨純善的道路。縱然我們往生到西方極樂世界，凡聖土下下品往生成功了，大功告成。能夠懂得這些道理、事實真相，提升自己境界，那是絕頂聰明智慧人。我們對這樁事情不能不留意。

　　末後這一句，『如是妙行汝皆悟』。佛的「妙行」，威光菩薩徹底悟入了，統統都明瞭了。怎麼明瞭？他做到了。信、解、行、證，威光菩薩也證入了，這叫真的學佛。我們看看現在佛教徒當中，從前李炳南老居士跟我講的，百分之九十九以上，不是以下，搞什麼？搞佛學，不是在學佛。天天誦經、念佛、研教，表面上看到好像很精進，很像那麼回事情，實際上他心裡所想的、口裡所說的，他所做的，全不是佛教；這句話要懂得，全不是佛教你做的。佛沒教你這個想法，沒有教你這麼說，沒有教你怎麼做，你居然還是照樣。換句話說，隨順自己無始劫以來的煩惱習氣。心裡面還是自私自利，還是貪瞋痴慢，還是貢高我慢嫉妒，還搞這個。所以這不是佛教，佛沒有教你這個。佛教你斷十惡，修十善，結果你搞的還是造十惡，還是忽略了十善。所以李老師說大家搞的是佛學，不是學佛。

　　我們在此地看到，大威光菩薩他真的是學佛，學得很像，他不是搞佛學。我們在此地讀這首偈，最重要的要學大威光菩薩。當然我們沒有他那麼大的善根、那麼大的福德，我們今天是起步，他是快圓滿了，得如來這樣的稱讚。我們初學最重要的要覺悟、要明理，要明白事實真相，這些都要靠學習經教，你要不學習經教，你怎麼會懂這個道理？你怎麼會了解事實真相？你怎麼知道要放棄自己的煩惱習氣、種種成見，要隨順佛陀的教誨？你不知道！

　　我們這一生真的是大幸大幸，無比的幸運！能夠五十年不離開經本，天天在接受經本的薰習。我們的成績？愈學愈歡喜。所以我才真正體會到、真正懂得孔老夫子在《論語》第一句話所講的，「學而時習之，不亦悅乎」，他這幾句話，我真懂，五十年的學習才徹底明白他老人家說這個話，那一種的心情。佛經上「願解如來真實義」，孔老夫子的真實義我才懂得；這句話會念的人太多了，不懂。他如果真懂，他會有個懂的樣子，我們能夠覺察到。什麼樣子？好學。學習是他人生當中最大的快樂，他可以不要吃飯，可以不要睡覺，可以捨棄世間一切萬事萬物，這個學他不會捨棄。就是夫子也在《論語》裡頭說的，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。

　　好學是聖人，好學是世出世間第一等的大善事，沒有比這個更善了。你學成了，自然就產生影響，身教！形象不一樣，現在人講的是磁場不一樣；中國人講的，你的氣氛不一樣；佛法講，你放光遍照世間。世間人跟你接觸就能生善心，惡人見到你了，他的惡念就沒有了，他能生起善念，有這麼大感召的力量。這個力量我們現在相信了，在日本人實驗裡頭實驗出來了。你的心真誠純淨，能夠把惡人，他見到你，他整個身心起變化，他惡念暫時放下，善念生起；他離開你，那個善念還能保持一段時期，大概過兩三天就沒有了，那惡念又會生起來。所以常常親近善人，你能保持那個善念不滅，有道理。我們常常讀佛經，不離開佛經，天天親近佛菩薩，保持淨善，純淨純善不失掉。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第八首：

　　【我於無量一一剎，種種供養諸佛海，如彼修行所得果，如是莊嚴汝咸見。】

　　這首偈前面三句都是說佛的行因，佛所行的，你也都能夠做到；末後一句是講果德，其福等同如來。在這首偈裡頭，我們要學的就是拓開心量。你看這經上所說的，『我於無量一一剎，種種供養諸佛海』。我們今天的心量太小，在這個世間迷失了自性，不知道真心本性是量周沙界，心包太虛，不知道。隨著自己妄想分別執著，把這個心量變得這麼樣的小，小到無法容人，可憐、可悲到極處。這個狀況自己要負責任。在一家裡面，父子不能包容，父親看不慣兒子，兒子也看不慣父親；兄弟不能包容，甚至於夫妻不能包容。今天我們講這些話，諸位同學印象都很深刻，為什麼？這個事實真相，你們親眼所見，親耳所聞，甚至於有些同學他說，這個發生在自己身上，在自己家庭當中、家族之中。

　　為什麼會有這個現象？答案在佛經裡頭。佛告訴我們，這一家人是怎麼回事？佛講四種關係，就是四種緣，四種關係變成一家人。這四種關係，頭一種「報恩」，報恩來的，我們俗話常講孝子賢孫。雖然外面有不善的影響，他也會受，但是他那個根不壞，前世根深蒂固；會把這個報恩的心沖淡、減弱，他還是報恩，他對於父母依舊是孝養，這第一種。第二種「報怨」，報怨是什麼？過去生中的冤家對頭，他投胎到你家來了。來幹什麼？來報仇的，來報怨的。長大之後為非作歹，一定要搞得你家破人亡，他來報復的。所以佛菩薩連世間這些聖賢都常常勸導我們，冤家宜解不宜結，結了怨仇，這是生生世世冤冤相報沒完沒了。今天的社會為什麼有這樣大的動亂？生活在現代的世間，我們常常聽到人心惶惶，沒有安全感。這什麼原因？眾業感召。這個業不是善業，惡業，無量劫來累積的惡業，今天發作了，麻煩大！現在在這個世間，報恩的人少了，報怨的人多了，所以造成整個社會不好的風氣。

　　第三種來「還債」的。還債是這個小孩過去生中欠父母的，他這一生來賺錢養自己的父母，但是沒有孝敬的心，對父母並沒有恭敬心，但是對父母的生活照顧很周到。我們這一看起來，這是還債的。第四種是「討債」的，父母前世欠他的，他來討債的，所以我們常講討債鬼。討債，看父母欠他的多少，如果欠得多，他大概活的時間長；如果欠得少，他幾年就走了。你費了心血、費了金錢去養他，還沒有成人他就走了，死了，來討債的。要不是這四種關係，不會成為一家人。

　　佛在經上把這個關係跟我們講得清楚，我們這一生當中遇到的人，熟人，都是這四種關係。這四種關係有淺深不相同，如果不是這四種關係，對面也不會打招呼，也不會相識，陌生人。所以我們在馬路上走，看到許許多多人，陌生，沒有這四種關係。看到有個人，他見你笑笑，跟你點點頭，那都是有關係的；過去生中有善緣，緣很淺，一生當中也許就這一面，點頭微笑一下。也會看到，看到那個人瞪著眼睛，對你的表情很不好，很討厭你，不歡喜你，也是個陌生人，可能這一生當中也只遇到這麼一次，緣非常淺。人與人，人與一切物（動物、植物），你遇到了，總跟前世有關係。如果沒有關係的話，哪有這種緣分？這些理事、因果只有佛法講得透徹。所以佛教給我們，恩不要報完就沒有了，希望恩義要生生世世保持；怨恨、怨仇希望這一生能化解。我欠別人的債應當還，別人欠我的算了，不要計較了。我們能夠這樣看，這是智慧生了，這是智慧；能放下那是功夫，那就是此地講的修行。

　　我們要學諸佛菩薩，學什麼？學供養。普賢大願裡面給我們講的「廣修供養」。那個廣，「無量一一剎」，盡心盡力供養，供養的福比布施的福殊勝太多了。實在講，這兩個形相非常接近，布施跟供養在表面上看、形式上看完全相同，用心不相同。用真誠恭敬心布施，那就是供養；布施裡頭沒有真誠恭敬心，那叫布施。所以事相上一樣，果報上有很大的差別，修供養是法身菩薩、是諸佛如來；修布施得六道的福報，得十法界裡面的福報，通常我們講九法界，沒有辦法契入一真法界。

　　我們今天修淨土，淨土法門我們所希求的是往生西方極樂世界。西方極樂世界，《無量壽經》講得很清楚、很明白，開章明義就告訴我們，「咸遵普賢菩薩之德」，這句話說得這麼清楚，這麼明白。西方極樂世界修什麼？修普賢菩薩法。普賢菩薩法這十個綱領，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養。所以我們要想這一生當中決定往生西方極樂世界，你要不修普賢菩薩法就不相應。換句話說，這一生能不能往生是個問號，沒有辦法肯定。如果你在這一生當中，在日常生活當中，處事待人接物，你都能與普賢菩薩這十願相應，你求生西方極樂世界有把握，決定往生。那你就要記住，一切時一切處對一切人、一切事、一切物，要用恭敬心對待，禮敬諸佛！那個諸佛裡頭包括無情，《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」。我們這一生用真誠恭敬心處事待人接物，這一生時間並不長，幾十年寒暑，能夠勤學，不疲不厭不中斷，我們取得西方極樂世界永恆的幸福。如果在現前這短短幾十年當中你疏忽了，這個機會你就錯過了。

　　稱讚如來，我講得很多，稱讚別人的善行善事，別人不善之處，決定不放在自己心上；把別人的不善放在自己心上，你就錯了。你的身像一個容器一樣，這個杯子是個容器，把別人骯髒東西，不善，放在這個裡面，你的虧吃大了，把你的心、清淨心染污了。你的清淨心為什麼變得這麼髒，這麼濁惡？裡面裝的全是一切眾生的不善。諸佛菩薩聰明，不做這個傻事。口裡面說別人的不善，口吐濁惡。現在的世間人，粗心大意，他也許聽了沒有什麼太大的感覺；鬼神靈敏，鬼神厭棄你；佛菩薩更不說了，遠離你了。如果你要是有智慧，你要是聰明，我的心只裝一切眾生的善，決不裝一切眾生的惡，我的心就變成純善。口裡面的言語是讚歎別人的善行善事，佛經上的口吐蓮花。你看這個東西都在自己一念的覺迷，你的心善、言善，不但人敬你，鬼神尊敬你，諸佛菩薩歡喜。

　　供養，範圍非常廣大。財供養，以財物幫助苦難眾生，他有迫切的需要，幫助他。佛在經教上教給我們四事供養：第一個是飲食，他缺乏飲食；第二個是衣服，他沒有得穿，要布施衣物；第三個是臥具，他晚上睡眠不好，害凍了；第四個，他有病，你要布施他醫藥。人生活在世間，這是基本的物質生活條件；要常常想到，常常顧到，盡心盡力去做。布施的對象，不分國家、不分種族、不分宗教信仰，看到他有需要，以恭敬心、誠懇的心去幫助他。普賢菩薩在經典裡面告訴我們，這種財布施，縱然是以大千世界七寶布施都不如法布施，所以一切供養中，法供養為最。財供養裡面，這些物質布施供養叫外財；我自己親身照顧他們，這是內財布施，現在我們講的做義工，道場有義工。貧苦的人家，到人家家庭裡面去做義工，幫助他，許哲居士一生幹這個事情。她在新加坡，我聽說現在還幫助二十多個家庭，是新加坡最貧苦的家庭。她做義工，她天天去看他們，看看他們有沒有吃的？有沒有穿的？如果生病的，她陪他們一起去看醫生，這是內財布施。內財布施的功德，比外財布施還要殊勝。

　　但是我們在經教裡面明白過來，布施供養裡面，法布施、法供養最重要。法供養是幫助他破迷開悟，幫助他轉惡為善。他為什麼受這些貧窮苦難？過去生中沒修福，所以過得這麼苦。縱然你以財物來幫助他，你只能幫助一時，你沒有辦法幫助他一輩子。那要怎麼辦？一定要教他，要勸導他。年歲如果太大了，到七老八十了，這個時候受很多的苦難，沒吃的、沒穿的，你教他學東西他學不來了；在這個環境裡面，最好是勸他念佛求生淨土，勸他懺悔過去這一生當中所造的業障。他這一生當中沒修福，他要修福，晚年的時候怎麼會遭遇這樣的苦？勸他念佛求生淨土。如果不是這樣照顧他，我們布施供養做得不圓滿。

　　如果他還年輕，像孤兒院裡被遺棄的這些兒童，很可憐，他年歲小，他可以教，我們要好好的教導他。如果自己有能力，有這個緣分，樣樣具足，最好是辦學校。學校裡面對於這些苦難的兒童，不但不收學費，學校還能夠養他，他住在學校裡。我這個念頭是在二次世界大戰當中得來的，我們那個時候年歲小，十幾歲，流亡學生。戰亂裡頭沒有學校念書，跟家裡頭失去聯絡，也沒有經濟來源。那個時候政府做了一樁好事情，把這些學生統統召集起來，國家辦學校，這個學校就是公費，就像軍隊一樣，每一個學生有一份口糧。吃的、穿的、居住的一切生活，國家拿的錢，就是公費，國家來養這些兒童。老師全心全力照顧我們，老師是我們的父母，同學是兄弟姊妹，我們是這樣過來的。所以我覺得，這個學校裡頭對於清寒貧苦的這些學生，應該這樣照顧。

　　現在學校沒有這個公費，但是這個世間善心的人很多，有能力做好事的人很多，學校可以把這個狀況公布給社會，讓社會慈心人士領養，用這個方法。譬如我這個學校，我收十個學生、二十個學生，由這些慈善人士，他負責養一個，或者是養兩個，一個人這一年的費用多少，這是個好辦法，能做得到。學校裡面蓋一棟宿舍，給這些孤苦伶仃的學生讓他們居住，由老師來輔導他們。往往他們讀書比一般學生更精進，為什麼？他知道將來自己一定要獨立，否則的話，他不能謀生，學校畢業出去之後怎麼辦？沒有人養他！一定要發憤努力讀書。老師義務在那個地方輔導他們，法布施；這些領養的人，財布施，幫助社會解決問題。

　　自己如果有能力，特別是宗教團體，以宗教的力量來辦個學校，這個學校是專門收貧苦的學生。宗教的信徒捐獻，做為學校裡面的經費，這個學校就等於是公費，使這些孤苦伶仃的兒童不至於失學，能夠受到好的教育。這是諸供養中，最善的供養。現在，我們在學校裡面設獎學金，我們的獎學金有兩種，一種等於是象徵性的，鼓勵學生勤學，這個獎學金數量不多。另外一種真正清寒，沒有能力升學，他高中畢業了，有能力讀大學沒有經濟的支援，我們可以幫助他，幫助他完成大學的學業。這個大學四年，包括他生活費用跟學費，這是救濟貧苦。

　　以真誠恭敬心來修，這就是說也是供養諸佛，一切眾生皆是未來諸佛，佛在經上跟我們講的「過去父母，未來諸佛」，我們用真誠恭敬心來幫助他。我們想到一切諸佛如來，他們在沒有成佛之前，生生世世他們幹這些事，我們要學習。縱然沒有能力，我沒有這財富，我自己生活很艱難，我們這個念頭不中斷，我有心，諺語裡頭所謂是「心有餘而力不足」。我不是沒有心，我也常常修福，希望將來自己有福報的時候，我的心願都能夠落實。所以過去生中沒有修福報，不要緊，你懂得這個道理，了解方法，現在修來得及。

　　我二十六歲聞到佛法，非常難得遇到章嘉大師，他就把這些道理方法教給我。我相信，我依教奉行，努力去做。二十六歲開始懂得修福，懂得布施供養，我真幹。到我四十歲的時候，我在物質生活上就不缺乏，就改善了，四十歲以後，愈來愈好。四十、五十、六十、七十，一個階段比一個階段殊勝，不但物質生活沒有缺乏，還有多餘的，還能夠幫助許許多多需要的眾生。我幫助的，我是學印光法師，所有一切同學們的供養，我統統做法布施：印經、印佛像、印善書，都做了這個。除這個之外，那是很少部分，布施醫藥、放生。我這一生布施供養裡頭就做這三樁事情。因為力量很薄弱，真的到七十歲之後才有力量做獎學金，幫助貧苦的年輕人完成學業，才有這麼一點力量，在從前沒有。我們讀這個就曉得要學。

　　『如彼修行所得果』，這個「彼」是諸佛如來。『如是莊嚴汝咸見』，你統統都見到了。你見到是你統統都學到了，把諸佛如來所修的，你也能夠如法修行，成就自己果德，這個果德跟諸佛如來無二無別。在這個地方，我們必須要體認清楚，在日常生活當中，點點滴滴都是奉獻。我們這一生到這個世間來，不為自己，沒有一點私心，沒有一點自利的念頭。我這個身活在這個世間，不是為自己的，沒有自己。活在這個世間是什麼？活在世間為一切眾生服務的。這為一切眾生服務，這就是供養。

　　我們的服務盡心盡力，只要盡心盡力，那就是供養，那就不是布施了；布施未必盡心盡力。盡心盡力是供養，身是供養，心是供養，念念想的是一切眾生，如何幫助一切眾生離苦得樂？如何幫助一切諸佛正法久住？正法久住用什麼方法？只有一個方法，如教修行。把諸佛如來、菩薩、祖師大德的教誨，用我這個身體表現出來，這是正法久住。我天天在講台上講，講了我自己做不到，這個法不能久住。自己一定要做到，我學會一句，這一句我就要落實；學會兩句，這兩句要落實。學會真誠，我就用真誠心對一切人、一切事、一切物。我學到了，我學會了清淨，那我在一切環境當中決定不染污。這個不染污是什麼？不受環境的影響，那就是不染污。身心在一切境緣當中永遠保持清淨平等。

　　現在人有一句流行的話說「不受一切誘惑」，那就是不受染污。這一樁事情做起來難，但是有方法，天天讀佛經，天天聽佛經，時時刻刻讓佛菩薩提醒自己。為什麼？自己的煩惱習氣，實在講太重太重了。古人講的話講得好，三天不讀聖賢書，面目可憎。這個意思講，你三天不讀聖賢書，你的樣子很難看，你的毛病習氣都現前了。所以我們是凡夫，而且並不是利根上智，中下根性的人，自己要肯定自己，薰習就比什麼都重要了。天天用聖賢書來薰習自己，時時刻刻提醒自己，煩惱習氣才現行，一讀聖賢書把它壓下去了。除這個辦法之外，沒有第二個辦法。

　　所以我上一次到新幾內亞，那是一個非常貧窮落後的地區，當地有基督教、天主教、伊斯蘭教。我見到這些宗教的領導人，我勸導他們最好宗教能夠團結合作，團結合作力量就大了，辦一所學校。從幼稚園辦到大學，慢慢的辦，先辦幼稚園，隨著學生年齡慢慢長大了，接著再辦小學；小學六年了，畢業了，再辦中學；中學學生畢業了，再辦大學。分成好幾個階段來辦，準備十年，或者十五年、二十年，這個學校成就。慢慢來，在經濟上就不會有困難。學生怎麼教法？我們一定要有重點，我給他提供的意見：幼稚園、小學著重在倫理道德的學習，扎根；初中、高中六年，著重在技能的訓練，他有一技之長，將來離開學校，不能再升學了，他在社會上可以謀生，他能夠生活下去，能夠改善他的生活環境，改善他的生活品質；大學培養專門學術的人才，培養社會各個階層領導的人才。我說：如果我們能夠這樣做，宗教對社會那有真正的貢獻。這都是屬於「種種供養諸佛海」。

　　今天世界的動亂，根源是什麼？根源是我們疏忽了倫理道德的教學。古時候在中國，這大家都知道的，中國從秦統一，秦統一很快就被漢滅掉了（楚、漢滅掉了）。漢建國一直到今天，這兩千多年來，中國始終維持大一統的局面，長治久安靠什麼？靠倫理道德的教育。現在中國社會動亂，動亂的原因是什麼？是最近一百年，我們把倫理道德的教學疏忽了，迷信西方人的科學技術、工商業，疏忽了倫理道德。科技發展了，工商業發展了，經濟起來了，道德淪落了，這樣造成社會動亂不安。縱然人富起來了，富而不樂；富而不樂的社會，不如貧而樂。

　　由此可知，倫理道德的教學比科學技術重要多了。人能夠從小接受倫理道德的教學，一輩子不會做壞事情，一輩子能夠守住自己的良心，不會做傷天害理的事情，這個成就就不可思議。現在時間到了。