大方廣佛華嚴經　　（第一九二八卷）　　2008/2/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1928

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第三大段，「第二南方一切慧菩薩」，偈頌的第三首看起：

　　【觀察於諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡提示我們，他說「第二四偈」，這是十首偈裡面第二段，第二段有四首偈，就是三、四、五、六這四首。這四首所說的，「了法真性真見佛」，見佛的標準就在這四首偈，這四首偈明瞭了，你真見佛。四首也分為兩個小段，前面兩首是一段，「真觀」，後面兩首也是一段，「真止」。教下修行稱為止觀，止就是我們常講的放下，觀就是常說的看破，是一個意思。你真的看破，真的放下，見佛了。見佛就是見性，見性就是見佛；沒有見性你見不到佛，你見到佛是假相。釋迦牟尼佛當年在世，天天跟著在他身邊，有沒有見佛？沒見佛，你見到是什麼？假相，生滅相。相有生有滅，佛不生不滅。什麼時候從相上見性，你就見到真佛，見到佛你自己就成佛了。可見得這確實很重要。前面一段是說做錯了，取相非真，這講得很明顯，你著相，你全是假的；也就是說，妄想分別執著要是沒有放下的話，都是假的。妄想分別放下之後，什麼都是真的，沒有一法不是真的。禪宗開悟見性的大德常說，見性之後是左右逢源、頭頭是道，那個道就是性，就是法性、真心。所以這個地方，這句話只有七個字，說得好，「了法真性」，了是明瞭，一切法的真性，這叫「真見佛」，見性成佛。什麼人能做到？《華嚴經》上初住菩薩以上，破一品無明、見一分真性，這就成佛。雖然無始無明的習氣還在，沒能斷了，但是無始無明真的斷了，只是習氣沒斷。習氣沒斷不礙事，他確實分別執著都沒有了，分別執著的習氣也沒有。所以他帶著的只是無始無明習氣，分別執著的習氣都在四聖法界這個階段，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在這個階段斷掉了。這個理我們要明白，為什麼？時時返照自己，我自己還有沒有？如果有，要提高警覺，要真用功夫，如何把分別執著放下。分別執著的習氣在六道裡頭斷不掉，他可以帶著分別執著的習氣到四聖法界，就是超越六道。四聖法界裡面，把分別執著的習氣斷掉，最後破一品無明就證一分法身。證法身就是了法真性，這就是證法身，真的見到佛，真的成佛了。

　　下面大師說「於中前二真觀」，這就是偈頌裡面，前面兩首偈是真觀，後面兩首偈是「真止」，這是《華嚴經》所講的法界觀。「前中」，就是第三首偈，「初二句空觀」，前面兩句「緣生無性故」。「次二句假觀」，就是第三首這四句後面兩句，後面兩句「如其生滅相，但是假名說」，這是假觀。我們先來學習這一首。

　　『觀察於諸法』，這是說一切法。一切法，現在的學術把它分為三大類，動物、植物、礦物，現在是這麼分法。在佛法裡面也分作三大類，跟它分的不一樣，佛法講有情眾生，動物；植物跟礦物統統合在一起，叫做器世間；另外一種，這現在學術沒有的，叫智正覺世間。智正覺那就不是凡人，聖人，講的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，智正覺世間，他們覺悟了。佛法這個三分跟現在世間三分不一樣。可是這個地方叫我們「觀察於諸法」，你細心去觀察這一切法。

　　『自性無所有』，自性是什麼？自是自己，性是性質，你細心觀察，確實它沒有自性。法從哪兒來的？大師《註解》裡這句提示很好，「緣生無性」，它是許許多多條件聚會起來產生的現象。譬如動物，我們講人，用自己來舉例子，人有沒有自性？如果有自性，他是獨立的，他本來就有的，自性不可能有生滅相。我們看這個人一分析，佛法你看看三千年前他就用這個方法，這是科學方法，分析！這一分析，你的形相是物質，物質是色法；除了物質之外，你還有精神，精神是心法。物質也不是獨立的，它也無性，為什麼？它有四大，你這一分析，地水火風，這都講到現代科學。現代科學家分析，把我們這個肉體分析，從細胞，細胞再一分析，細胞怎麼組成的？分子組成的。分子再一分析，分子怎麼組成的？原子組成的。原子怎麼組成的？原子核跟電子組成的。原子核跟電子怎麼組成的？粒子組成的，現在講的夸克。分到不能分的時候就沒有了。所以現在有所謂「基本粒子」，就是不能再分了，在佛法裡面叫這個叫鄰虛塵。佛法用塵，最小的，微塵。所以，佛的分析法跟現在的科學非常相似。

　　佛把一個細胞，這已經很小了，把它分割成七分之一，七分之一就很小，叫它做牛毛塵。牛毛很粗，那個毛端上，這一粒微塵可以黏在那上面，它不會掉。這還很大，還可以分，把牛毛塵分成七分之一，叫羊毛塵。羊毛比牛毛細，中國人寫書法的毛筆多半是羊毛，就很細了。這樣小還可以分，再把它分成七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。兔毛塵再分成七分，七分之一叫水塵。就這樣一個小的物質，現在大概科學裡面講的電子、原子，它可以在水裡面，水有空隙，可以自由在水的空隙裡面鑽來鑽去，它沒有障礙，叫水塵。這我們肉眼都沒有法子看見。這麼小的物質再分，分成七分之一叫金塵。就是金屬，金屬的密度大，但是裡面還是有空隙，現在科學看得很清楚，在顯微鏡裡面看下去，金屬有很多像網一樣，網狀一樣，它真的有很多漏洞，很多小洞。金塵在金屬空隙裡面它沒有障礙，它能夠通過。金塵再把它分成七分之一，這叫微塵。所以佛家講的微塵，我們肉眼看不見，佛說什麼人能看得到微塵？阿羅漢，阿羅漢的天眼可以看得到微塵。微塵還不是最小的，微塵還可以分，把它分成七分之一叫色聚極微；色聚極微再分，分成七分之一，叫極微之微，這都是阿羅漢看不到的。極微之微不能分，沒有了，所以也叫做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居了。這個現象可能就是講物質的最原始的現相，彌勒菩薩給我們講的，一彈指有三百二十兆生滅，這個生滅是什麼？是鄰虛塵。你不能說它有，你也不能說它是無；你說它無，它是個色法，就是物質，看到一下，立刻就不見了。

　　這是科學家現在講的、發現的，物質是無中生有，它根本不存在，它存在的時間非常之短。短到什麼程度？科學家沒有說出來，但是彌勒菩薩講得很清楚。現在我們在時間都是用秒來算，它是一秒鐘一千二百八十兆生滅，兆是萬億，萬萬是億，萬億是兆。我們沒有法子體會。佛在經上講，這個現象八地菩薩見到，阿羅漢能看到微塵，八地菩薩能看到極微之微。所以它是緣生的，眾緣和合而生起的現象叫緣生，緣生指所有一切物質現象，甚至於包括精神現象也不例外。精神現象是屬於心理的，物質現象是屬於物理的，現代的科學對於物理方面研究得很多，心理一直不能像物理那樣的蓬勃發展，什麼原因？大概方向有問題。是很不容易，它有極限，你這極限不能突破，這個極根是什麼？思惟，科學家用頭腦在想、在思。

　　夏威夷土著「和和波羅波羅」的方法，裡面有一條重要的，我們把它念念，跟佛法講的很接近。所以我們看到他這些東西，真的是佛知佛見，雖然他不是佛教。他在總結的第四條說，「我們生命唯一的恐怖分子就是我們的記憶，只要我們肯放下這些記憶，我們就可回歸到零（零就是無我的境界）；回歸到零，我們就沒有記憶、沒有經驗，我們就清淨無染」。這幾句話說得好像是很對，也好像有問題。為什麼？他這裡正是講止，止住了；止住，觀沒有了。只講到清淨無染，那清淨無染不是一無所知了嗎？這是我們一般人不願意聽的。佛不是這麼說的，佛講到心地清淨無染的時候，自性般若智慧圓滿現前，無所不知，他後頭沒有這句。前面說得很對，前面說什麼？所知障，記憶跟經驗是所知障，它裡面夾雜分別執著。放下的，說實在講，佛叫我們放下，並不是叫你把記憶放下，那什麼都不記得了，不是叫你放下記憶，不是叫你放下經驗。他這個地方講的經驗、記憶，這用的名字不好，佛法叫你放下，放下分別、放下執著。執著分別放下了，你的記憶、你的經驗全都是智慧。記憶加上分別執著就是煩惱，經驗裡面摻雜著分別執著，那就叫所知障，一個煩惱障，一個所知障。這是佛跟他講的不同的地方，但是都著重在放下，這我們得搞清楚、搞明白。

　　總結他們的經驗，我們在這裡可以提一提，他一共只有九條。第一，他說「我們的心性是愛、是和平」。這個與佛法講的相應，佛法講什麼？佛法講慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛教不用愛，用慈悲？世間人的愛裡面有分別、有執著。愛裡頭夾雜著分別執著，這個愛很痛苦，不快樂。如果把分別執著拿掉，那個愛就叫慈悲。所以慈悲是理性的，不是感情的，是智慧的，沒有情識，這是不一樣的地方。自性真的是和睦的，是平等的。我們跟這個人不和，跟那個不和，自以為比別人都高一等，這是凡夫，這是煩惱在作祟。這個人沒見性，這個人與自性完全相違背。像這些都應當是真正修行人、真正佛弟子時時刻刻思惟、反省檢點的，我還有沒有？我對人、對事、對物這些毛病，想想比去年有沒有減輕一點？如果比去年減輕，你有進步；如果沒有減輕，你沒有進步；如果還很嚴重的話，那你已經退步。你在佛學上，那是標準的，好像你學得很多，懂得很多，但是你都做不到。

　　做不到，你看從前修無師，這是個做泥水匠的，像六祖一樣不認識字，他念佛往生了，預知時至。臨走的時候有些同參道友幫他助念，同參道友對他很尊重，預知時至，沒有生病，就請他留一首詩，留幾首偈子，給大家做個紀念。他很老實，他說我不認識字，沒有念過書，不會作詩，也不會做偈子。不過我有一句老實話供養大家，給大家做個紀念，這句話就是「能說不能行，不是真智慧」。這很了不起，這不是普通人能說出來的。你學佛學了這麼久，能說不能行這不是真智慧。反過來我們看他，他不能說，他不會說，但是他能行，他行什麼？一句阿彌陀佛，二六時中不間斷，日夜不間斷。除一句佛號之外，他沒有雜念，能行不能說，這是真智慧。他說「能說不能行，不是真智慧」，那他是真智慧。那個能說不能行的是什麼？給諸位說，換個名詞，他真聰明，可是聰明反面，你要曉得古人講得好，聰明反被聰明誤，不是智慧。真智慧不會誤人，聰明會誤人，那我們要學聰明還是要學智慧？這不就很清楚了！

　　利益眾生的事情，尤其在現在，這個真是無論是講文化、是講傳統，還是講大乘，甚至於講人種，能不能在這個世界再延續下去，現在是存亡繼絕的關口。所以做好事、做功德，在這時候做，這個功德叫無量無邊。什麼叫真實功德？你要了真實法。昨天講的，你要了真實法你才能做到真實功德；花一點小錢做真實功德，不是幹假的。我們從印祖，印祖是有智慧的人，你看他一生所幹的，這是個出家人，四眾對他的供養他只做一樁事情，印經。你想想有沒有智慧？有沒有道理？印經，人家拿去賣也沒有關係，他賣有人買，買的人他還是真看，至少阿賴耶裡面種佛的種子，所以有百利而無一害。今天我得到台灣的訊息，《大藏經》，《龍藏》，加上句讀。因為以前印的書沒有句讀，沒有標點，你念要自己去圈。現在那邊的同修不少人，大家共同努力把《藏經》全部圈出來，這個對於初學的人幫助太大了。這是多少年來我們所期望的，總算是做到了。第一本印出來了，他們會帶到澳洲給我看。以後我們流通的本子統統是有句點的本子，做這個事功德大，這真正好事。

　　第二個，建寺廟、建塔，這都是佛在經上講的。可是現在這個時代，印光大師為我們現身說法，建塔要建什麼樣的塔？小塔，建寺廟要建小廟。為什麼？現在人貪瞋痴慢已經達到飽和點，道場大了，在裡面住的人他就起貪心，道心就沒有了。小道場大家看瞧不起，送給你你都不要，等於樹下一宿一樣。這個好！你自己住在裡面，不起貪心，你很容易放下，你才能往生。如果一個大道場，像宮殿一樣，你留戀這個地方，捨不得這個地方，這個地方好，極樂世界我還沒看到。阿彌陀佛來接引你的時候，我還捨不得這裡，那就沒法子。這個要知道。大眾集合在一起共修，我們就提出老人樂園，這個真的是道場。實際上就是二十多年前我常常講的彌陀村，老人樂園是真正的彌陀村。但是是用酒店的管理、經營來做，這個有好處。因為年歲大的人自己行動不方便，沒有人照顧，酒店它有服務生，每天他來給你整理房間，你的換洗衣服他天天拿去給你洗，洗好了送給你。飲食起居一切都有人照料。這裡面服務的人員，都經過《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的培訓。所以確實不是五星級的服務，總是六星、七星級的服務。很多人響應，也有些人真的起步要啟動了，這是好事情。因為凡夫修行，要記住祖師說的話「依眾靠眾」。佛陀在世的時候，人善根深厚，都能夠自動自發，所以佛不講修行，修行是你自己的事情，佛從來不問。但是到佛法傳到中國的時候，那已經一千年了，中國的祖師提倡集體在一起共修，互相照顧、互相警惕、互相督促，才能產生效果。所以到中國才有叢林，叢林實在講就是學校。現在這個時代，印光大師提倡的最適合於眼前這個時代，小道場，不攀緣。小道場二十個人在一塊修行，有二、三個得力的護法就夠了，身安道隆。天天忙著生活，忙著去攀緣，那你的心不在道上，修行的人心不安，護持的人心也不安。弘護是一體，弘法、護法都要心安理得，這個道場才會興旺，才會有成就。所以，慈悲、清淨、平等比什麼都重要。

　　第二條他說「萬物都是神聖的，無論是有情或是無情」。這句話跟佛所說的「一切眾生本來是佛」，這就說盡了，比他說的還要徹底，比他說的還要圓滿。這個話的意思是什麼？意思是我們對於一切人、一切眾生要尊重，就是普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，對待一切眾生有禮、有誠敬，真誠的敬意。禮跟真誠敬意是自性性德的流露，一切諸佛如來、法身菩薩沒有一個不是這樣的，這個意思我們要懂。他說的是不錯，沒有佛法講得那麼圓，講得那麼究竟。

　　第三條他說，「欲望使我們離開心性，使我們變成垃圾」。《三字經》上有句話說，「性相近，習相遠」，性是心性，性本善，性本覺，可是怎麼樣？欲望使我們離開本覺、本善，使我們變成不善，垃圾是不善的。欲望指的是什麼？煩惱、習氣，我們常講自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個地方用欲望兩個字都包括了。我們跟自己佛，自己本來是佛，跟自己的佛愈來愈遠，變成凡夫了。原來是住一真法界，是住常寂光淨土，現在搞六道輪迴。這個裡頭沒有主宰，不是說哪個人把我們搞成這樣的，不是的，自作自受。自己起心動念，自己迷惑顛倒，自甘墮落，這個要知道。要是怪別人是完全錯了，永遠回不了頭來。

　　第四句剛才說過了。第五句他說，「放下記憶的方法很簡單」，這個值得我們參考，他提供我們一個方法，「就是不停的洗清自己的污垢，只要重複的說『我愛你，謝謝』，用這兩句話來洗清自己的污垢，才能與心性相應，很自然的，一切問題都能迎刃而解」。這說得有道理，這個可以能夠達到社會安定，世界和諧，可是終極目標不能解決。佛法用的比他還簡單，你看他這個地方說的，他用的方法，「我愛你，謝謝」五個字。我們淨宗只用四個字「阿彌陀佛」，比他的殊勝，為什麼？他這個裡頭情執還是沒有離開，「我愛你，謝謝」，情執沒有離開。阿彌陀佛比這句話還好，你們想想對不對？現在我們曉得這是什麼？把垢污洗清就是把煩惱斷掉，這教給我們斷煩惱的方法，一句阿彌陀佛。不斷的重複，就是不間斷，見到人，阿彌陀佛，見到鬼也阿彌陀佛，見什麼都是阿彌陀佛，就是這一句阿彌陀佛念到底，你就念到極樂世界去了。你想斷煩惱，很簡單，這一句佛號要怎麼念法？大勢至菩薩跟我們講得清楚，「都攝六根，淨念相繼」。這句話簡單的說，不懷疑、不夾雜、不間斷就行了，你的煩惱障、所知障統統都會洗乾淨。那我們就是，你用這個方法把你的分別執著放下，念久了，不知不覺分別執著自然沒有了。你看對一切眾生都是阿彌陀佛，對一切萬法都是阿彌陀佛，可見得沒有分別、沒有執著，這法子好極了！佛給我們講的方法比他的確是高一等。

　　下面他說「世界不能和平，因為人的內心起衝突，不平衡，當然我們的世界不會和平」。這一條佛法裡面常說，不二法門。我們參加國際和平會議，看到多少人在那裡研究，找不到化解衝突的方法。佛教給我們，我們如果從內心深處把與一切人、一切事、一切物對立的念頭消除，衝突就化解了，和平就現前。所以這不能在外頭，外面解決不了問題，要從自己內心深處去解決問題。真能解決，不是假的。

　　他底下就有這個意思，「外面的境界本是圓滿的，我們覺得不圓滿，是因為我們有問題」，自己有問題，「必須找出不圓滿的因，修正自己，才能解決問題」。其實那個因不是別的，就是對立，對立在佛法裡頭稱之為邊見。這五種錯誤的見解，第一個是身見，執著這個身是自己，這是錯誤。身，哪有身？物質是四大，地水火風四大，四大皆空，物質不存在；心理，受想行識，受想行識無自性，也是了不可得，這錯誤的認識帶來煩惱障。第二個是對立，對立什麼？二邊，二邊就對立，叫邊見；一邊沒有，那一邊就不存在。所以如何化解對立？我自己不跟人對立，他跟我就對立不起來；一切事物我不跟他對立，他跟我也對立不起來，要從自己本身做起。所以我們要學佛、學法身菩薩，不跟任何人對立。沒有對立就沒有矛盾，沒有矛盾就沒有衝突，沒有衝突，哪來的鬥爭？和平就現前。平等對待、和睦相處，那就是極樂世界，那就是諸佛的報土，必須知道我們本來如是，現在變成這個樣子。我們跟人對立，別人跟我們對立，人與人之間的報復現前，冤冤相報沒完沒了。我們跟大自然對立，任意的破壞自然生態現象，現在大自然報復，水災、旱災、地震、海嘯，都來了，自己惹來的。與天地萬物對立，這裡頭還給我們帶來許多的瘟疫。如果真的把對立化解掉，天災人禍全沒有了。所以解決問題不在外，要在自己。自己心正、行正，沒有一樣不正；心不正、行不正，所有一切天地萬物都不正。為什麼？境隨心轉，佛講得透徹、講得清楚。

　　下面一個問題，他說「問題永遠在自己，不在別人」，這一句提得好，這是智慧的語言。這個世間人，六道凡夫，他不會想自己，他處處想別人，認為問題永遠在別人，不在自己。只有佛菩薩，只有真智慧的人，他知道問題是在自己，與別人無關。為什麼？因為整個宇宙是你自己心性變的，所有一切眾生也是你自己心性變的。就跟作夢一樣，夢中你夢到山河大地，夢到天地，夢到許許多多的人，夢中也有苦樂憂喜。你醒過來之後想想，在夢中所有一切境界，問題是在自己還是在別人？你就會明白，夢中所有境界、所有一切眾生，全是自己自心變現的。自心要善，全都善了，沒有一樣不善；自己心不善，外面全都不善。這是佛陀在經上講的。所以講到最後，佛說「迷唯一念，覺止一心」，這兩句話把世出世間一切法說盡了。

　　他最後這句話說，「身外無一物，世界的一切都是我們的心想成的，自己痊癒了，周圍的一切自然就健康了」。這話說得很好，健康就是一真法界，健康就是永久的和諧。人與人之間，人與天地萬物，相親相愛，互助合作，永遠沒有矛盾，永遠沒有衝突。佛說的「一切法從心想生」，所以佛教我們心想善，不要想惡，想真，不要想假的。真是自性，代表自性的是佛菩薩，所以念佛、念菩薩就是念自性。佛名號是性德，菩薩的名號是修德，性德跟修德是一，叫性修不二。所以我們的心想，為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？世尊在《無量壽經》上教導我們，佛很多，希望我們專一，「教之道，貴以專」，就想阿彌陀佛，無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛。菩薩就想觀世音菩薩，想觀世音菩薩是什麼？大慈大悲。想觀世音菩薩的人他的愛心能遍法界，他愛一切眾生，愛一切眾生當然就不會害一切眾生。這是真觀。

　　真觀是觀性，一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，法性跟佛性是一個性，我們得要搞清楚。《唯識》裡面講四分，心心所統統有四分。自證分是本體，就是法性。證自證分，你怎麼曉得有自證分？他自己知道有個自證分，這個知道是智慧，就是自證分裡面的一分本有的智慧。佛在經上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來智慧德相就是自性裡頭本來具有的般若智慧，這一分就叫證自證分，我們也稱它作佛性，佛是覺的意思。見分、相分，這是假的，這不是真的，因緣生法。

　　所以下面兩句話說「如其生滅相，但是假名說」，也就是說世間所有的言論、所有的名詞、術語，你不要認真，全是假的。這個話佛教沒傳到中國來之前，老子《道德經》上頭一句話就說出來了，「道可道，非常道；名可名，非常名」。天地之間萬事萬物有沒有名？沒有名。名字是什麼？是人給它加上去的，假名。古時候人都知道是假名，所以對名不執著。可是名用久了，人忘掉了，對這個名很執著，這就錯了，不知道是假名。為了便於指事，便於互相之間溝通，用這些假名，方便，叫方便法，你怎麼能把方便當真實！你不要認真，它就很善，給你帶來方便；如果你要認真的話，它裡面會起衝突、會生煩惱。所以要曉得，全都是假名說，說也都是假的。有一天釋迦牟尼佛坐在蒲團上沒說話，文殊菩薩敲大磬，敲大磬是說法的，佛沒說話。文殊說，「無說是真說」，佛是真說法，「無聞是真聽法」，這兩句話屬於哲學的領域。無說、無聞是最高的境界，為什麼？言語有侷限，思惟還是有侷限。佛家講真實第一義，能不能說得出來？說不出來；能不能思惟？不能思惟，思惟達不到，思惟是第六意識。唯識法相裡講得很好，思惟只能達到阿賴耶，這就很難得了。阿賴耶之外是自性，自性就不能用思惟，達不到，那言說就更不必講了。所以言說、思想都有一定的範圍，沒有辦法超越，真理沒有範圍。

　　佛教人，這是言說，有言語、有表法，只能把你帶到一定的階段，向上，向上沒有了。這個階段在《華嚴經》上分得很清楚，界限在哪裡？在十信位菩薩，賢首菩薩。言語、思惟就到這個地方，十法界。十法界以上的，妄想斷了，就是起心動念沒有了，你想想看起心動念沒有，還有什麼說的，還有什麼好想的？想，不就起心動念了嗎？你就往下墜落下去了，說就更糟糕了。所以，老子這句話含義很深，「道可道，非常道」，不是常道，常道是真道；「名可名，非常名」，一切萬物本來沒有名，本來沒有名叫常名，一有名是假的，暫時的。意思很深！所以初住以上，這是世尊對凡夫，為我們介紹他們修學的狀況，《華嚴經》，初住以上還能講嗎？不能講。所以一開端，你看他們的境界。我們從這裡去體會，要從這裡去學習，沒有別的，真放下、真看破，純真無妄。

　　怎麼能把現相看成假的？現相是假的，我們都迷了都以為是真的，如何看出它真相是假的？在中國的佛教，無論是宗門教下、顯教密教，幾乎沒有人不念《金剛經》的，沒有人不念《心經》的。《般若心經》編在《朝暮課誦本》裡頭，這是早晚一定要念的；《金剛經》在一切經裡面知名度是排名第一的，家喻戶曉，你就知道中國人對這個經的重視。為什麼？用它來觀察諸法實相。《金剛經》上幾句非常重要的話，佛告訴我們，一切法「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。後半部又說，不但相沒有，見也沒有，相是阿賴耶的相分，見是阿賴耶的見分，見也沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。因為有見，相就發生，為什麼？相從心生，這無中生有，見也沒有。見從哪裡來的？迷了本性生起來的。所以告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是說你可以受用，你不能佔有。像我們看電視、看電影，看屏幕上的，你可以欣賞，你得不到，你不能控制它，你無法佔有它，它剎那就滅掉了。這個現象，末後一首偈子講得清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就跟你說假的，存在的時間很短，「如露亦如電」，電是閃電，露是露水。閃電是比喻真相，它一閃就沒有了；露水是告訴你，現前看的這個相，是這些虛妄的相似相續相。就是那個閃電連接起來，它一直閃著不停，你就看到光，實際上它是一次一次閃，閃電是連接著的，我們叫相續相。沒有一個相是相同的。這就像我們看萬花筒一樣，沒有相同的相，一萬次、十萬次、百萬次也不可能有一個相同的相。這是佛告訴我們一切法的真相，迷了叫凡夫，覺了叫佛菩薩。所以這是不能不知道的。

　　接著下面第二首，這還是真觀，『一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前』。前面這兩句，不生不滅，這真的，就在現前。「一切法無生」，那我們看看明明它生了，明明有生有滅，人有生老病死，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，這不都是生滅現象嗎？怎麼說沒有生滅？如果我們真正體會到彌勒菩薩所講的一彈指有三百二十兆的生滅，我們才能真正體會到生滅即是不生滅。為什麼？生滅的相不可得。確實是有生滅，但是它速度太快，我們念頭才起，那都不知道多少生滅過去了。你想一彈指，一彈指有多少？三百二十兆。這個我們沒有法子想像，所以我平常只教人，你就看電影放映機，為什麼？一秒鐘只有二十四個生滅，你在銀幕上能得到嗎？得不到，它沒有了，一秒鐘二十四次它就沒有了。現在彌勒菩薩告訴你，我們現在這個現象，一彈指是三百二十兆。經文上講的「三十二億百千念」，那個念就是生滅，這是事實真相。念念不可得，念念無所有，念念畢竟空，釋迦牟尼佛在《般若經》上告訴我們的。

　　《中觀論》上講「八不」，八不這兩句是根本，一切法不生，一切法不滅，「不生不滅」。接著給我們說「不來不去」，不好懂。我們到講堂，不是明明從家裡到這裡來了嗎？聽完了從這裡回去，不是有來有去嗎？真的不來不去，這道理太深了。所以你要了解事實真相，《楞嚴經》上講兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，這是真相；一剎那現的時候，就在當處馬上就滅了，在第二個現相出的時候，它立刻又隨處就滅盡了。這一定要用電影幻燈片你去想，我們這個就是這樣的。如果你不相信，用現在的電視攝影機看不出來，用什麼？用拍電影的那個攝影機看得出來。譬如你從遠處來了，我在這裡就給你拍攝，你一步一步走，走到這個地方，五分鐘、十分鐘你走到。然後給你看那個底片，底片不就是「當處出生，隨處滅盡」，你哪裡來？沒來，你沒去，張張不一樣！這是個連續相，快動作給你一放，你看到那個連續相你迷了，那是假相，不是真相。拍攝的片子那是真相，那個顯示出來，顯示出來就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，哪有來去？沒有生死，沒有來去。「不一不異」，你不能說是一個相，譬如給你拍的就是一秒鐘，一秒鐘二十四張，一秒鐘這二十四個相不能說是一，它們不一樣；也不能說是不一樣，為什麼？張張是一個生滅。前面一個生滅跟後面一個生滅，只可以說相似，它不是一；相似，也不能說是不一樣，相似相續相，不一不異。「不常不斷」，因為它是無常的，剎那就滅了；也不能說它斷，為什麼？底下它又接著。所以，《中觀論》上講了八個不，這是教什麼？這是教我們看宇宙所有現象的真相，諸法實相。諸法實相真的是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這把事實真相看出來了。

　　《般若經》給我們提出這些重要的觀法，在這裡頭建立了宇宙人生觀，對宇宙、對人生的看法，你的心是定的，你不會被外面境界所轉。了解事實真相了，不再執著，不再分別，也不再起心動念，你才能節節提升。提升都是假的，哪有什麼阿羅漢，什麼辟支佛、菩薩，都是假名，阿彌陀佛、釋迦牟尼都是假名，你可不要當真，都是性德上臨時起個名字。所以佛菩薩沒有名號，佛菩薩的名號是就現前眾生的需要而建立的。成佛，在我們現在這個世界上成佛，名號就要叫釋迦牟尼。為什麼？佛教化眾生的宗旨就是這個名字。釋迦是什麼？仁慈。現在這個世間人不仁、不慈悲，要教導他們待人接物要仁慈。對自己要清淨，牟尼是清淨的意思。你看這不是對症下藥嗎？到極樂世界去作佛，這個名詞用不上，為什麼？極樂世界人個個仁慈、個個清淨，這個名詞到那邊沒有用處，一定要用阿彌陀佛。阿彌陀是什麼？無量的智慧、無量的慈悲，就是說他的仁慈、他的清淨要不斷擴充到遍法界虛空界，他已經有了！

　　諸佛菩薩名號是隨此時此處眾生而建立的，佛哪有法？佛沒有法。只有迷惑顛倒、迷失自性的人他認為他自己有法，他有法都是錯誤的，都是跟煩惱相應，跟所知相應，跟障相應，不是跟慧相應。跟慧相應的，無法！所以般若，根本是無知，般若無知。佛菩薩在經裡面給我們比喻，般若像一面鏡子一樣，它如如不動，從來沒有起心動念，能照萬法，叫照見。我們凡夫不是這樣，我們凡夫是分別見、執著見，所以都見錯了，看錯了。我們凡夫有沒有照見？有！佛在經論上告訴我們，你眼見色，第一個見就是照見。為什麼？你還沒有分別執著，你不能說你沒見。可是見了立刻很快的分別起來，這是某人，這是什麼事情，他馬上就分別。隨著分別他就起執著，就起了七情五欲，就起了貪瞋痴慢，所以這煩惱愈演愈麻煩，就這麼回事情。佛菩薩看外面境界，六根接觸六塵永遠是第一，沒有落第二。第一叫佛知佛見，正知正見，無知無見，都可以說。無是什麼？裡面沒有妄想分別執著，見！所以，第一見是你的自性見，第二個念頭就變成阿賴耶識，就愈迷愈深，這是事實真相。這是方東美先生講的高等哲學，我們世間哲學的登峰造極。給你說不生不滅、不常不斷的那個真的現象，那是屬於高等科學，科學裡面講到登峰造極。你了解之後才是真正的完美之人，沒有一絲毫缺陷，取個假名字叫「本來是佛」，這都是假名。

　　「若能如是解，諸佛常現前」，這句話說起來容易，做起來真難。我們有沒有如是解？千萬不要以為我知道了，我明白了，我懂了，那你就落到所知障裡去。為什麼？它本來沒有，怎麼執著有這回事情？你想想看是不是這個道理？真正如是解，心就清淨了，一念不生，真的如是解。有人問你，你跟他解說；沒有人問你，一念不生。所以佛在《般若經》上說般若無知，真知是無知，無知是真知，這個話你能不能體會？你說你有知，已經是無知；你說你無知，你也無知了，有無都錯了。真知是什麼？真知是說不出來，真知不能夠思惟、想像，那才是真知。有人向你請教，無所不知，為什麼？宇宙之間一切萬事萬法是自性變現的，你能見到性，你能夠見到能現能變的，所現所變的你怎麼會不知道？哪有這種道理！所以釋迦牟尼佛真止了，真放下，真明白了，世出世間法全通了，只要有人請教，他就給你演說，無所不知。你如果自己說有知有見，你就有所不知，你不知道的東西太多了，沒有一樣東西你真的了解。

　　明白這個道理，了解這個事實真相，那你要曉得，恢復我們的真知真見靠什麼？靠禪定。所以，禪定是佛教導一切眾生回頭的祕訣，戒定慧三學，定是樞紐。因為你不能得定，所以教給你很多方法，那個方法就是戒律。戒律，你細細去想想看，統統是叫你放下。總的來說，就是叫你放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，總的來說。放下之後，你心定了。為什麼叫你放下？因為那都是假的，沒有一樣是真的。統統放下了，清淨心現前，定就是清淨心。清淨心生實相，這個生就是明瞭宇宙一切萬有的真相，清淨心才能明瞭，這個事不要學的。惠能大師在《壇經》裡面講得多好，這個事情與認不認識字沒有關係，沒有交涉，與清淨心有關係。

　　讀經也是八萬四千法門裡面的一門，要會讀。不會讀怎麼樣？著相，最怕的是著相。著相是不會讀，不能開悟，你懂得佛學的常識，不生智慧，著相。所以《起信論》裡面告訴我們聽經、讀經的方法，你要懂這個方法，你讀經、聽經會開悟。這個方法三條，第一個「離言說相」，就是你聽經不要執著他的言語，聽什麼？聽意思。讀經不要執著文字，文字是言說的符號，離言說相就是要離文字相。要不要讀經？讀經當然要看經，不要執著文字，用它的文字，不執著文字，那就對了。一定要放，事事無礙。最怕的是你展開經卷你執著文字，你著了相，著了相，你就不了真實義，你不著相，才能了真實義。這第一個，不能著相，不要執著言說、文字。第二個叫「離名字相」，我們講名詞、術語。這是講自性、煩惱這都是名字，名詞術語，不能執著。假立的，假設的，佛、菩薩、真如、自性、煩惱、菩提、眾生、佛陀，這都是名字。名字是為了方便起見而說的，不可以執著。第三個，「離心緣相」。心緣相是看了心裡想想這是什麼意思，這要不得。你心裡一想就變成意識，那就變成什麼？變成是你自己的見解，不是佛說的。「願解如來真實義」，你沒有解如來真實義，你是解自己的意思，你自己想應該是這個意思，不是佛的意思。所以這個叫會聽、會看、會讀，「會」這個字妙絕了！宗門大德，禪宗裡面，你看語錄，他們測驗學生，老師測驗學生常常問「會麼」！真的會了？離心意識就會了，沒有離心意識，不會！你是凡夫，你怎麼能解如來真實義？如來真實義是沒有意思，就是如來真實義。有意思，都是你自己意思，哪是如來真實義！唯有沒有意思，他才懂一切意思；要有個意思，只有守著一個，他就不能貫通了。《老子》裡面所講的有跟無，無的作用太大了，有就壞了。佛法講空，空不當無講，空是有，空有不二，空是體，有是起作用。

　　所以無知是般若之體，有知是般若起用，起作用有知，無所不知；不起作用的時候，無知，無知就是清淨心現前。清淨心是自受用，到底怎麼樣受用我們不知道，為什麼？從來沒有得過清淨心。菩提心上講的真誠、清淨、平等，這都是屬於定，它起作用的時候，正覺、慈悲。正覺就是無所不知，慈悲是無所不能，大慈大悲，就是幫助一切眾生。不但幫助六道，幫助四聖法界，幫助他們提升，脫離十法界，證得無上菩提。那就入一真法界，華藏世界、極樂世界都是一真法界，是諸佛的報土。這才叫什麼？拔究竟苦，得究竟樂。你在這個世間輪迴裡面，生生世世多少親愛的人，多少冤家債主，只要一見性，全都明白了，全都了解。無量劫之前，生生世世這些人你全都看見，他現在在哪一道，他在幹些什麼，跟你都有緣。親愛是緣，結冤仇還是有緣，有緣就得度。有緣他就找你，沒有緣他不找你，叫佛不度無緣之人，所以怨親平等。在你這個時候是怨親平等，在你這個時候看他們都有佛性，只是迷惑顛倒，那你得想方設法去度他。實際上不能想方，一想就變成凡夫了。這個地方一定要知道，覺悟的人到法身菩薩，就是初住以上，實在說阿羅漢以上就不再迷了。雖然無明沒破，我們可以說他迷得輕，不像我們這麼重，他已經覺悟了，逐漸擺脫迷惑顛倒，所以他們是步步高升。到初住以上這是大徹大悟，釋迦牟尼佛為我們示現的是這個境界，惠能大師給我們示現的也是這個境界。

　　《華嚴經》往後這麼長的經文，都是講悟後的境界，讓我們在這裡面生歡喜心，讓我們在這裡反省。我們的自性多麼圓滿，我們的本來面目是多麼的可愛。不知，迷惑！知道之後，我怎麼樣恢復，把現在一身的染污要把它洗掉。洗掉的方法，諸佛菩薩傳給我們祕訣，阿彌陀佛，只要不懷疑、不夾雜、不間斷，就能把它洗刷乾淨。求生淨土，這是祕訣，洗刷的愈乾淨，你帶的業就愈少，還是帶業往生，愈少，品位就愈高。其他的方法洗不乾淨！他這裡講的「我愛你，謝謝」，洗不乾淨，阿彌陀佛才能洗得乾淨。好，今天時間到了，我們就學習到此地。