大方廣佛華嚴經　　（第八十五卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0085

　　請掀開經本第四十六面，最後一行看起。

　　前面將欲界六層天介紹過。從這一段大梵天王，這是屬於「色界天」。色界有四層，分為初禪、二禪、三禪跟四禪，四禪天又比較特殊，有凡夫天、有聖眾天，也是說凡聖同居土。四禪總共有九天，其中有四種是屬於凡夫，另外有五種叫淨居天，這是菩薩、羅漢修學的處所。四禪天裡面到底包括有多少種類，佛經典裡面說法也不一樣，在本經到《十藏品》裡面會有詳細的介紹。一般我們介紹天界，都依十八種天的講法，初、二、三禪，每禪裡面有三天，所以總共就九層天，或者我們說九種；第四禪除了一般三種之外，還有一種叫無想天，世間一些人修無想定，無想定修成功之後也生到第四禪，有一個特殊的環境，稱之為無想天；在佛法裡把它看作外道，外道所謂是心外求法稱之為外道。再加上五種淨居天，四禪就包括九種天，所以色界總共有十八種。大梵天王是初禪的天主。初禪稱為「梵天」，裡面有大梵天、梵輔天、梵眾天三種。大梵天王，如果用我們世間的制度來比，好比國王，梵輔天是這個國家的大臣，梵眾天則屬於人民，實際上它是一層天。天人的福報不相同，如同我們人間一樣，福報大的作國王，其次的作王公大臣，福報薄的作普通百姓，天上也有這種情形。清涼大師引用《佛地論》的話來解釋，「離欲寂靜，故名為梵」。為什麼稱為梵天？他將五欲六塵都放下，得到清淨心。五欲六塵只要有一種沒有放下，這個修行人就不能夠離開欲界，這個事實我們必須要清楚。所謂「離」，不是事上離，是心上離，事上離不難。無論是在佛門，或是印度其他宗教，出家修行的人，可以說世間五欲六塵都捨棄，可是心裡面還染著，六根接觸六塵境界的時候還會起心動念，這個沒離。如果修行人在心地上也放下，對於欲塵確確實實不染污，他將來往生決定是生色界天，他不會在欲界。大梵天王，這裡面也是一個族類。請看經文：

　　【復有不可數大梵天王。所謂尸棄天王。慧光天王。善慧光明天王。普雲音天王。觀世言音自在天王。寂靜光明眼天王。光遍十方天王。變化音天王。光明照耀眼天王。悅意海音天王。如是等而為上首。不可稱數。皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。】

　　這是一段。一段就是一個族類，我們說一個族類，諸位很容易體會到多元文化，可見得華嚴會是個多元文化。第一句是列數舉類，數量是『不可數』，前面我們看到「無量無數」，這是不可數、不可稱數，意思都相同。說明這個法會是真實究竟圓滿的法會，出席的這些大眾來自盡虛空遍法界，十方無量無邊恆沙佛國土，這裡面有修禪定得到初禪功夫的。世間人福報不平等，是過去生中個人修福不相同，修的因不相同，所以得的果報不一樣。因果決定是相應的，絕對不會修善因得不善果，修不善的因會得善果，沒有這個道理，佛常在經上講無有是處。色界天人他是修禪定，換句話說，定功淺深差別不等。初禪定功深的則作大梵天王，功夫其次的，或者再其次的也有差等，差等幾乎跟我們人間相似，真叫千差萬別，但是總而言之，他們的心地都清淨離欲。在佛法裡面講，初禪這個定叫根本定，從根本定再繼續往上修學，不斷的向上提升，到二禪、三禪、四禪，再往上提升就是四空天。四空天也有四種禪定，也是淺深不一樣，到最高的我們稱為第八定；這是連色界算起，色界四種禪定、無色界四種禪定，合起來是第八定。這樣深的定功依舊沒有脫離六道輪迴，所以超越六道輪迴確實不是容易事情。我們今天非常幸運遇到淨土法門，即使華嚴海會最後還是結歸到淨土法門，我們從這些地方能夠體會到這個法門的殊勝。

　　我對於淨宗堅定了信心，就是從這個經裡頭啟發的。我們看到菩薩眾裡面文殊、普賢，這是所有菩薩眾的首領，華嚴會上毘盧遮那佛的兩個助手，最得力的助手；他們兩位發願求生西方極樂世界，給我們做一個好榜樣，來教導我們、警策我們、勉勵我們。華嚴會上的等覺菩薩，不是普通人，這兩位菩薩，佛在經典裡面給我們介紹，都是久遠劫已經成佛；成佛之後，所謂倒駕慈航，現菩薩的身分幫助毘盧遮那佛教化眾生。他的示現可以說權，也可以說實，權是表演給我們看的，也可以說是真實。我們細心去觀察，這個意思就能夠明瞭，唯有生到西方極樂世界，可以把修行的時間縮短，成績用我們今天的話來說，直線的上升，這是無比殊勝的一樁大事。我們遇到這個法門，正如開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，這句話要牢牢的記住。多生多劫善根福德因緣成熟，才遇到這麼一次，遇到之後一定要珍惜，太不容易遇到了；珍惜這個機會，把握這個機會，這一生當中決定得生。如果你要問：我們有把握往生嗎？我們現在可以講：只要你到這個念佛堂來念佛，你能守規矩，把一切妄念放下，老實念，你就決定得生。這個念佛堂是給大家做增上緣，這個念佛堂不是我們建的，我們哪有這個能力？諸佛菩薩建的，所以這個念佛堂有那麼大的攝受力量，人的力量做不到；這個機緣要格外的珍惜。

　　經文下面也列十位上首，第一位，『尸棄天王』。尸棄是梵語，音譯的，它的意思叫「持髻」，持是保持，髻就是髮髻。佛在經上告訴我們，這位天王他有肉髻相，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛的頭頂有肉髻，大梵天王的頭頂也有肉髻，所以稱為尸棄，他能夠保持，這是屬於三十二相之一。如來的肉髻也稱為「無見頂相」，大梵天王肉髻相也稱之為「火頂」。佛給我們說世間有大三災，有小三災。大三災就是水火風，火災可以燒到初禪天，這就是火頂的意思。火災最大只燒到初禪天，二禪天沒有火災，定功更深。火是什麼？瞋恚引起的。世間人有瞋恚心、有嫉妒心，所以才招火災。由此可知，初禪天人還免不了火災，瞋恚雖然是降伏，降伏得不夠徹底，因為他們已經修慈悲喜捨，慈悲喜捨的力量還壓不住瞋恚；瞋恚的現行決定沒有，不會表現在外面，心裡面還沒有完全放下，還有這個念頭，所以火災不能免。到二禪天的天人，瞋恚心完全控制住，不但不起現行，念頭都不生，所以二禪天就沒有火災；但有水災，水可以淹到二禪。水是怎麼來的？貪心來的，貪愛是水。到三禪天功夫更深，水災也沒有，還有風災。風是什麼？愚痴。所以諸位要知道，到第四禪，水火風三災都沒有，所以四禪叫福天，凡夫六道裡面福報最大的，三災沒有了，不再受三災。初禪三種災都要受，二禪沒有火災，還有水災跟風災，三禪只有風災，水火都沒有了。介紹到後面會跟諸位做一個說明。這是尸棄之意。

　　我們讀到天王的名號，就要想到名號裡面表法的意思。從名號表法裡面我們就知道，我們自己要想免除一切災難，一定要斷貪瞋痴，不但對於世間一切人事物不可以有貪瞋痴慢，對佛法也不應該有貪瞋痴慢。你學佛了，世間法不貪，貪愛佛法，你的貪心沒斷；只要你貪心沒斷，災難還是免不了，這很要緊，一定要懂這個道理。現代世間災難特別多，我們從各種資訊裡面得到，一年比一年多，一次比一次嚴重，如果真正被這些古老的預言所說中，那實在是很不幸的一樁事情。許多國家地區古老的預言，都講這個世紀末，現在已經進入世紀末了，這一個世紀一千年要算總帳，恐怕有很大的災難發生。這個災難不是大三災，怕的是小三災，佛在經上跟我們講過小三災，這都是很嚴重的災害。佛說有七天七夜的刀兵劫，劫是劫難，刀兵劫是戰爭。在過去二次大戰當中，我們中國人跟日本人打了八年仗，死傷的人太多了，我這個年齡是親眼看見的。這個戰爭，在佛經裡面講不算是刀兵劫，怎樣才算是刀兵劫？在過去我們想不通，七天的戰爭。第二種災難七個月七天的瘟疫，第三個災難是七年七個月七天的飢荒。這個說法我們過去也是本著古人註解裡面含糊籠統來解釋，為什麼？確實我們沒有辦法想到。在七０年代的初期我訪問日本，到日本廣島、長崎去參觀，我看了之後恍然大悟，原來釋迦牟尼佛在經典上跟我們講小三災就是核子大戰，核子戰爭。我們在長崎看到，原子彈爆炸的地方，爆炸之後輻射塵感染，雖然沒有直接被炸死，在半年以後，因為輻射塵照射而死的人很多，所以瘟疫就是指這個。在被炸的地區，你要能夠躲過七個月以上，你才能算是再生。可是被炸的地方土地草木不生，我那個時候去訪問的時候地上才長草、才長樹，他們告訴我差不多八年。豈不是經上講七年七月地上不能種東西，不能長東西，人要受飢餓之苦，所以我們才知道，世尊所講的小三災就是指核子戰爭。

　　現在世界上爆發核子戰爭的可能性有沒有？大家都相信非常可能，核武的擴張逐漸失去了控制，這個時候怎麼辦？強制的方式來控制，固然能夠收到一時之效，這個效果能保持多久很難講，所以必須還要用溫和的方法來教導、來勸導大家，盡可能避免人為的災害。我們現在以客觀的態度來觀察，這個災難很難避免，如果在世紀末爆發這個戰爭，這個世界的人口會消失一半，我們能夠倖免嗎？這是事實，我們一定要明瞭。從前，李炳南老居士在往生的前一天教導學生，他說：這個世間有大災難，佛菩薩、神仙來都救不了。勸導他的學生們，唯一的一條生路就是念佛求生淨土。我們在這一生當中能保證自己往生淨土，決定要斷一切惡、修一切善。斷惡修善的標準，我們在講席當中講得很多，要放棄自私自利的念頭，多多為社會、為眾生服務，捨己為人就是斷惡修善；念念還把自己放在第一位，這個災難恐怕很難逃過。我們今天讀到「尸棄梵王」，這個名號的含義深有所感。

　　第二尊，『慧光天王』。慧是智慧，光也表智慧，這兩個字合起來意義就很圓滿，也就是說智慧要放光；換句話說，智慧要能利益一切大眾。世間人為什麼會有鬥爭？為什麼彼此不相容？為什麼會鑄成這麼大的災難？總而言之，歸結到一個因緣：錯誤的念頭。錯在哪裡？錯在自私自利。如果我們能夠捨棄自私自利，放下自私自利，我們以盡虛空遍法界看作這是我的家，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣；諸佛菩薩跟我們不相同的，他是以盡虛空遍法界是自己的家，虛空法界裡面所有一切眾生都是自己父母家親眷屬。所以佛告訴我們，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，這是真的，不是假的。我們對於父母、對於老師，諸佛就是老師，哪有不尊敬的道理？哪裡還會起心動念去傷害他？這個心量是本來具足的心量，本來如是。現在我們的心量為什麼變得這麼小？迷失了自己。我們在《華嚴經》上看到諸佛如來、法身大士的心量，我們從每一個族類裡面人數不可數無量無邊，你就知道他們是一家人，一家人才在一家聚會。

　　如果我們每個人都了解這個事實真相，都將心量拓開，全世界任何種族、任何宗教都是一家人，這裡面的歧視矛盾自然可以消除，人為災害可以避免。人為災害消除，跟諸位說，自然的災害也跟著消除了，佛在經上常講「依報隨著正報轉」，依報就是我們生活的自然環境，自然環境是隨我們心在轉；我們的心真誠，我們的心慈悲，我們的心善良，生活環境是美好的。我們看看華藏世界的依正莊嚴、西方極樂世界的種種莊嚴，怎麼來的？經上講「諸上善人俱會一處」，那個環境，生活的大環境是上善所感。我們今天生活環境實在是惡劣到極處，大家都曉得地球生態環境被破壞、被污染，甚至於有人說地球已經不適合人類居住了。怎麼造成的？眾生惡業造成的、惡念造成的，這才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，幫助一切迷惑的眾生覺悟。用什麼方法幫助他？世出世間的善人都用教學的方法，釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，中國的孔老夫子也是為大家講經說道。

　　現在災難嚴重，好在是科學技術發達，如果我們真正明白覺悟了，利用高科技的方式把這個訊息傳達給一切大眾，還來得及！不必要多，全世界的電視廣播台，如果每天能夠播放兩個小時講經說道，我相信一年之間我們地球就恢復正常，災難就能消除。我們天天在鼓吹、天天在想，心想事成，如果想的人多，大家都在想就會變成事實，而且現在有些地方已經開始了。我們知道在台灣，每天我們講經的錄相帶，在台灣電視廣播電台裡面，每天有三、四個小時播出。現在在北美洲，包括美國、加拿大、墨西哥、巴拿馬，這麼大的一個地區，每天有一個小時的播出，已經開始有人在做了。在中國、澳門現在每個星期有兩次播出，在夏威夷每個星期也有兩次播出。收視的效果好，希望將來次數增多，這個工作要趕緊做，要快速的來做，才能夠挽救劫運，就智慧光明遍照！

　　在這裡面，世尊給我們留下來的典籍分量很多，真的所謂是浩如煙海，我們要善於選擇，看看現代眾生病痛在什麼地方，極需要的是些什麼，我們為他選擇，所謂是對症下藥，藥到病除。在經典裡面，我們稟承佛陀的教誨，選擇淨宗法門，選擇《無量壽經》，尤其是選擇夏蓮居老居士的會集本，收到了很好的效果。今年我們開始在此地共同學習《大方廣佛華嚴經》，這個因緣固然是有許多同修多年來不斷的在啟請，其實還有一個重要的因素，就是弘一大師他老人家常常教導初學，尤其是知識分子，知識分子學佛對社會影響力最大。從哪裡學起？他教人從《華嚴經》清涼國師的《疏鈔》學起，對於佛法的修學可以收事半功倍之效；他說得很有道理。而且又告訴我們《華嚴經》學習的方法，《華嚴》在中國有三次的翻譯；第一次是東晉時代，譯出六十卷經文；第二次是唐朝武則天的時代，譯出八十卷經文；第三次是唐德宗的時候，譯出四十卷經文。晉譯跟唐譯是同一部經，《華嚴經》的分量很大，傳到中國來是個殘缺不齊的本子，晉譯六十卷經缺漏的地方很多，但是翻譯的文字比後面兩種都優美，在文學價值來講，晉譯算是第一，文字好；但是最完整的是唐譯八十卷經。最後貞元年間的譯本四十卷，只是《華嚴經》最後的一品，但是非常難得，這一品是完整的經文，沒有缺失。所以弘一大師教我們，我們讀《華嚴》應當讀《八十華嚴》，《八十華嚴》讀到五十九卷，教我們讀到五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，因為八十經第六十卷開始就是「入法界品」，就是「普賢菩薩行願品」；這一部分只有原文的一半，缺少了一半，它只有二十一卷，所以教我們換《四十華嚴》，《四十華嚴》是圓滿的一品經文。這麼一來就是九十九卷，所以我叫它做「九九華嚴」，很多人不懂我這個九九什麼意思，我這個「九九華嚴」是弘一大師教給我們的，就是《八十華嚴》念到五十九卷，接著念《四十華嚴》，這是我們中文譯本裡面最圓滿的《華嚴經》。晉經跟八十卷後面「入法界二十一品」，可以做參考，一定要以九十九卷為依靠；這也是我們這一次發心在此地講《華嚴》一個重要的意義，我們遵循弘一大師的教誨。《華嚴》跟《無量壽經》，非常契合現代時代人的根機、現代時代人迫切的需要，這就是如何能夠將各種不同的族類、不同的文化、不同的生活習慣、不同的宗教思想，能夠把它圓融整合，讓我們共同在地球上生活，消除歧視、消除誤會，能夠達到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同創造美好幸福的人生；這兩部經就是這個意思，就是這個目標。所以澳洲那邊有一些智慧的人從事於這個工作，來找我，問我有什麼方法沒有，我就把《華嚴經》介紹給他們，把《無量壽經》介紹給他們，我們遵循這兩部經的教誨，這個目的一定可以達到。

　　請看第三尊天王，『善慧光明天王』。這個名號跟前面的名號意思非常接近。慧光就是慧光明，不一樣的地方加了一個善字，這個字加得好。如果沒有這個字，多元文化的目的只能夠到世界大同，當然一般講已經太難得了，和平共存，到世界大同，但是怎麼樣？不能超越六道，這就不善，加上這個善字，希望到這個境界之後，我們還要把境界不斷向上提升，要能夠突破六道；六道裡頭講三界，突破欲界、突破色界、突破無色界，到最後突破十法界，那才叫善。要達到這個目的，一定要真實依靠佛陀的教誨；在這個地方我們首先要說明，孔老夫子跟我們說「名不正則言不順」，你要想讓別人信受奉行，先要正名，我們一定要向別人解釋清楚，佛教不是宗教；如果說佛教是宗教，其他的宗教一定排斥：「你讓我放棄我的教去信你的教，這成什麼話！」這是人家不能夠甘心情願的事情。我們要告訴他：佛教不是宗教，佛教是教學。如果大家把這個觀念改過來，所有一切宗教都願意到這個學校來讀書，世間大學任何不同宗教信仰的學生都在一個教室上課，問題不就解決了嗎？不可能說許多宗教在一個宗教裡頭祈禱、作禮拜，辦不到的事情；但是我們看到，許許多多不同宗教徒在一個教室上課，一個老師在教導，這個我們看太多了。所以我們一定要正名，「釋迦牟尼佛是教學而不是宗教」，把佛教從宗教框框裡面超越出來、解脫出來，讓大家知道佛教是教育，不是宗教。

　　佛教教學的對象是對盡虛空遍法界一切眾生，一切不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，一視同仁，平等的教導。它教學的內容是什麼？宇宙人生的真相。換句話說，就是每一個人，每一個眾生，你自己生活跟你生活環境的真相，這還有什麼話說！如果明白了，任何一個眾生沒有理由反對這個教育，沒有理由不接受這個教育，唯有接受這個教育才能夠使不同的族類變成同類，不但能達到世界大同、世界和平，共存共榮，而且能達到成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧是什麼？在佛教育裡面講就是作佛、成佛。成佛是佛教育裡面最高的學位，佛法裡面的學位也有三個，跟世間教育裡面一樣，世間教育有學士、有碩士、有博士，佛教裡面的學位也有三個，梵語稱作阿羅漢、菩薩、佛陀，佛陀是佛教育最高的學位。佛說一切眾生皆可以作佛，它是學位的名稱，它不是神明，它不是上帝。宗教裡面不可以說人人都作上帝，講不通的，他們認為神只有唯一的真神，你信仰宗教，你不能夠成神，成神那還得了嗎？可是在佛家講，人人都可以成佛，人人都可以作菩薩，它是學位的名稱，我們一定要認識清楚。

　　在佛法修學它也有個標準，這個標準很嚴格，只要我們把執著斷掉，你就證阿羅漢的學位，第一個學位你就拿到；對於世出世間一切法不再執著，執著是煩惱，不執著就沒有煩惱，煩惱就斷掉，你就拿到第一個學位。如果再對世出世間一切法不再分別，不但不執著，分別的念頭都沒有，你就拿到第二個學位，你就成菩薩。最高的學位是把妄念都斷掉，雖然沒有分別、沒有執著，還有妄想，妄想就是無明，是非常微細的妄想；不是我們現在這個妄想，我們簡直是在胡思亂想，不能稱為妄想，胡思亂想；極其微細的妄想也斷掉，那是拿到最高的學位「佛陀」。所以我們學佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能夠幫助自己，幫助一切苦難眾生，讓他們認識佛陀教育。我們今天不厭其煩，給人家講佛陀教育，不說佛教；說佛教怕他以為這是宗教，我們加兩個字進去，「佛陀教育」，希望把他喚醒，讓他覺悟，讓他明瞭，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切眾生都應當接受教育，尤其應當接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，世尊告訴我們，唯有智慧才能解決問題，這個話說得很有道理。能與這個相應這才稱善，「善慧光明」，可見得善這一字是把慧光普照提升很高的一個層次。

　　第四尊：『普雲音天王』。名號當中我們立刻就能夠體會到這是說法，說法是以音聲。「普」是平等，平等的說法，沒有偏好。不是對喜歡的人就多說一點，不喜歡的人、討厭的人就不給他說，那你就不普；普是平等。「雲」的意思在此地是表法，表不著相。像諸佛菩薩為一切眾生現身說法都不著相，《般若經》裡面所說的「三輪體空」，不著我能說的相，我是能說，不執著，一執著就生煩惱了。不但不執著，剛才講連分別心都沒有，才完全順乎自然，隨順法性，隨順自然生態，沒有一絲毫的執著；也不執著自己所說的法，也不去分別接受聞法的那些人，你看這個心多清淨。所以「雲」在此地表不分別、不執著，相有體無。雲彩的相我們看到有，現在我們乘飛機飛到雲層裡頭就沒有了；我們知道它是有相，遠看有這個相，近看就沒有了。所以這個字的意思，我們體會這個意思，意思裡頭有「非有非無」，決定不能夠執著，決定不能夠分別，取這個意思。

　　這就是教我們要學習佛菩薩，要過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活非有非無，離一切妄想分別執著。這個身體在世間幹什麼的？絕不是為自己，是為一切迷惑顛倒苦難的眾生而示現的。為他們示現，因為自己不執著我、人、眾生，所以示現就等於未示現，說法等於沒說法，所以是「說而無說，無說而說」，諸位體會這個意思；就像雲一樣，非有非無，所以他得自在。自在是什麼？在順境裡面沒有貪愛，不會起貪愛心，在逆境裡面不會生瞋恚心，無論境緣的順逆永遠保持平常心，這才叫大自在；平是心地的清淨平等，常是永遠保持。你能夠永遠保持心地的清淨平等，你就是菩薩，在佛法教學裡面你就拿到菩薩的學位。

　　當然同樣拿到這個學位，程度有深淺高下不同，所以菩薩有分五十一等，從初信位的菩薩到等覺菩薩，五十一等。但是最低等級的菩薩，也把我執的執著放下，如果你還有執著，執著這個身是我，起心動念還有自私自利這個念頭，你初信位的菩薩沒拿到，這是個標準；必須自私自利的念頭完全沒有，不再執著這個身是我。身是什麼？身是我所有的，不是我；就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。身體不是我，身體是我所有的，所以捨身受身就非常容易，一點痛苦都沒有，因為它不是我；像我們衣服一樣，脫一件衣服、換一件衣服，多自在，哪裡有什麼痛苦？不會有痛苦。菩薩的捨身受身就是隨類現身，隨類現身就像我們換衣服一樣，我們到什麼場合穿什麼衣服比較適合，就跟這個情形一樣，很簡單、很容易。問題就在妄想分別執著。這個樣子，才能夠為一切眾生講經說法。

　　第五尊，『觀世言音自在天王』。這個名號跟前面的名號又有密切的關聯，前面德號顯示諸佛菩薩為一切眾生說法的態度，這一句著重在觀機，非常重要。也就是眾生他需要聽些什麼，需要學習什麼，你教他那就非常適合；如果你教導他的他不需要，教導他的他在生活上完全用不上，我相信很多人就不願意學了，學了也沒用處。第五尊天王顯示的應機說法，你要想幫助眾生、教化眾生，你先要觀世，觀察，世間是講現前此時此處，現在大家需要的是什麼？佛在經上常作比喻說，佛自己比喻為大醫王，像大夫治病，眾生是病人，大夫給他治病，你要給他開處方，你要給他藥物治療；到底開什麼處方，給他什麼藥？先要知道他害的是什麼病，這叫觀機。知道他害的是什麼病，然後你教導他就契機，藥到病除，他的病就好了，真正得利益。我們知道生病如果吃錯了藥，不但病不好，可能連命都送掉，很冤枉！說法也是如此，說法不契機，斷人法身慧命，罪過更重。

　　往年我在台中求學的時候，李老師給我們講了個故事，這個故事講過好幾遍，我們印象很深刻。他說有一個蒙古大夫，所謂蒙古大夫不是真正的醫生，也許學了幾個單方，也不會診斷，他給人治病，治一個，那個人都死一個，治了不少人，大概有幾十個人都死了，都被他下錯藥，藥死了。以後他被閻羅王捉去，捉去審判，你怎麼害死這麼多人？他還自己辯護；他說：我給他的藥沒錯，是好藥，藥是好藥，他沒照我這個藥害病，冤枉死了！世間有這種醫生：我開的方子沒錯，你沒有照我的藥方生病，你病生錯了，不是我的藥方錯了。在閻羅王那裡還狡辯，閻羅王最後判他庸醫殺人，打入第十八層地獄。他被判到十八層地獄很不服氣：我好心對病人，一點惡意都沒有，怎麼判我到十八層地獄？所以在那裡是不甘心、不情願，在那裡又蹦又跳。正在這個時候，下面還有聲音，下面說：老兄，你不要跳，你跳的時候灰塵都落在我身上了。這個人就問他：奇怪，十八層不是到底了嗎？難道還有十九層？他說：是，我在十九層。你是幹什麼的？我是教書的。這個比喻就是教書誤人子弟，比庸醫殺人罪還要加一等，入十九層地獄。

　　所以說法觀機非常重要，特別是我們同學當中發心學講經的，我曾經也講過多少次，我們對佛法要有基本上的認識，佛所講的一切經原理原則決定不變，但是講法是活的，不是死的。我講《無量壽經》講過十遍，大多數都有留著錄音帶，諸位仔細去聽聽，每一遍不一樣。為什麼不一樣？講的地方不相同，聽眾不相同，那怎麼會一樣？這一次在此地，在新加坡這是第二次講，第一次在新加坡是在弘法團講的，這是我們第二次在新加坡講。講的也不一樣，為什麼？第一次聽眾的程度跟現在聽眾程度不一樣，我第一次要這樣講法的時候，大家都跑掉了，這個經要講到哪一年我才能聽得完？算了不聽了，沒有耐心。所以第一次略說，一個月就講完了，怎麼樣忍耐，反正一個月三十天。現在大家已經對這個有興趣、有味道，短講反而不過癮，一定要長講、細講你才會歡喜聽，所以說是時節因緣不相同，講法就不一樣，哪裡有一定的講法？

　　你再看看古人對於經的註解，大概註解註得最多的是《金剛經》，《金剛經》、《心經》自古以來註解都很多，《金剛經》有五百多種註解。這麼多人註，當然講法不一樣，如果是一樣的，哪裡需要這麼多人註？每一個人所註所講的，他那個地方聽眾不一樣，時代不一樣，各個人需求不相同，所以講法就不一樣，這個道理我們要懂。我常用樹木來做比喻，佛說的經就像樹根樹幹，註解像什麼？像枝葉，枝葉一層一層年年在生長。我們看漢朝時候的註解，那個時候對象一定是為當代的人，當時的人能得利益。看看他們的註解，就曉得那個時代、那個地區的人，他害的是什麼毛病；看看藥方，這個藥方是治什麼病的，就曉得那個時代人害的什麼病。我們要從這裡面去開悟、開智慧，然後經是活的，不是死的。再看看唐朝人的註解，唐人註解跟漢人不一樣，就知道唐朝人害的毛病跟漢朝人不相同。你能用這種觀察法，唐、宋、元、明、清、現代，你一直看下來，你就開智慧了，你就知道這個經在現代這個時代應該怎麼講法，這叫開悟。

　　決定不是說，我們拿到古人的註解，我們今天讀《華嚴》，參考的是唐朝時候的註解，清涼大師的《疏鈔》，我們要照這個註解講，那效果是什麼？是把現在人回到唐朝，你們去作唐朝人，那不叫開玩笑嗎？那就大錯特錯了，所以不可以依照註解。但是也不能夠離開註解，從註解裡面去體悟它的原理原則，要隨和我們現代人的需要來講解，我們聽了學了才管用。如果在外國講經，現在很多法師在外國講經失敗，為什麼失敗？他不曉得這個道理，拿中國古人的註解去講，不但叫外國人去作中國人，還要作中國古人，你說糟糕不糟糕！他怎麼能接受？所以經是活的，所謂是「見人說人話，見鬼說鬼話」，這才能契機。到哪一個國家，到哪一個地區，我們必須先對它做充分的了解，然後知道怎樣講法，不可以違背那個地方的文化背景，不能違背他們的生活方式、他們的意識形態，不但不違背，還對他有幫助，他就歡迎，他就喜歡了。尤其是在現在所講的多元文化，我們對於各種不同的文化都要有相當的理解，要有相當的認識。各種不同宗教的經典，我不知道你們有沒有讀？我常常讀，我書架裡面，伊斯蘭教的東西有好多本，我念《古蘭經》。我們不能了解他，怎麼能跟他交流？所以各種文化都要接觸，我們才能夠面面應付周到，觀機！這個觀機不外乎人之機、時之機、處所之機，然後才能做到應機說法，「觀世言音」，你的說法就自在，你表演也自在了。才能真正幫助這個時代、這個地區的眾生，讓他們生歡喜心，大家來向佛菩薩學習。

　　第六位，『寂靜光明眼天王』。寂靜是根本智，光明眼是智慧的起用。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，圓明的五眼從哪裡來的？從寂靜來的，所以佛法的修學關鍵在定。我們知道佛家的宗派很多，法門就更多，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，經論裡面也常講「八萬四千法門」，法是修學的方法，門是門徑，通達契入的門徑，這都是比喻。但是把它總歸納起來不外乎戒定慧三學，這三個字就把無量法門都統攝，沒有一個法門能超越這三個字之外。而這三個字是以定為樞紐，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才開慧，稱之為三無漏學。我們修學，無論你修學哪個法門，無論用什麼功夫，你在平常念佛也好、誦經也好、念咒也好、拜懺也好，無論你修學用什麼方法，你能與戒定慧相應，你的功夫就得力；你與戒定慧不相應，你的功夫就不得力。有很多人常常感歎，我很精進也很努力，也很想好好的學，就是功夫不得力，但是你就找不到不得力的原因；原因就在寂靜，你的心不靜。

　　我們要問：為什麼你的心不能夠靜下來？你所學習的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清淨心。如果用功如法，你一定能夠得清淨心，清淨心就是定；因定開慧，清淨心起作用就是智慧，可見得寂靜非常重要。由此可知，喜歡熱鬧是修道人很大的障礙。所以小乘法裡面非常著重寂靜，道場也清淨莊嚴，不像大乘，大乘熱鬧，搞法會，講究排場；小乘裡頭看不到。大乘在熱鬧裡面得寂靜，真寂靜，可是在熱鬧裡頭要得不到寂靜，那你就墮落了，比不上小乘，這個道理我們要懂得。由此可知，真正想修學的人，想成就的人，自己一定要認真反省，時時刻刻檢驗自己的功夫；換句話說，天天要檢查，如果我們在熱鬧場所當中，自己把持不定，你就要懂得離開；佛在經典裡面告訴我們，「遠離憒鬧之處」，你要懂得離開，不能接近。為什麼古人修行建的道場都建在深山，人跡不到之處？你想到它那裡去很困難，那個時候交通工具不發達，你一定要走路，甚至要走兩三天才能到。它就是取境界清淨，遠離社會、遠離都市，甚至於連村莊都遠離，取環境的寂靜，對於自己修行有幫助。

　　現代人修行非常困難，難在哪裡？世界上許許多多的事情，電視送到你家裡來，報紙送到你家裡來，廣播送到你家裡來，讓你頭腦裡面像漿糊一樣一塌糊塗，理都理不出頭緒，你怎麼能夠把心定下來？這是個困難處。所以我常常勸初學的同修，從哪裡下手？你真正想念佛、想學佛，不看電視、不看報紙、不聽廣播，你的心才能夠定得下來。現在有許多在家同修，他的工作如果得不到訊息，他就沒法子工作，在這種情形之下，你要想了解只是你自己工作需要的，你每天得到這些資訊就夠了，與工作不需要的一概不要去理會，你就能減少一大部分。但是今天工作需要的這些資訊已經不少，已經產生嚴重障礙，讓你的心情緒定不下來，原因在此地。所以今天修行困難比過去不知道要增加多少倍，對我們修學來講，現代人的福報比不上古人。不要以為現在科技進步，我們物質的享受得到科技的方便，實際上我們今天得來這些享受，所付出的代價太大，付出代價太重，真正是得不償失。

　　這個事實一定要仔細的思惟觀察反省，你才能夠明瞭，然後才深深懂得古人心地清淨之可貴。古人有真智慧，現代人沒有智慧，現代人只有常識，常識豐富，儒家所謂「記問之學」，現在人所學的是記問之學，不是從自己心性裡面覺悟的學問；從心性覺悟是真的，是自己的。你到處聽得多、問得多、記得多，都是別人的，沒有一樣是從你自性流露出來的。從自性流露出來的叫智慧，不是從自性流露出來的叫知識，現在人知識豐富，智慧沒有。知識小問題能解決，大問題解決不了，唯有智慧才能真正解決一切問題。「寂靜光明眼」表這個意思。

　　第七尊，『光遍十方天王』。這個名號的意思非常明顯，我們如何學習？就是拓開心量。我們的智慧；「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想像無一不是光明。希望我們把心量拓開，以十方世界為我們思量的範圍，像佛在經中常講盡虛空遍法界，常常想、常常念著，你的心量自然就拓開。然後如同我們提出來修行的綱領，你的真誠遍十方、清淨遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能夠幫助十方世界一切苦難的眾生，這樣修學大乘，障礙不但是減少，障礙就沒有了。佛常常說我們凡夫業障深重，業障怎麼來的？心量太小了，造作無量無邊的業障。如何突破這些業障？消除這些業障？最妙的方法，心量拓開，業障就沒有了。

　　所以大乘稱之為妙法，它真妙！無量劫來積習的業障可以剎那之間突破，剎那之間完全消除，這都是真話不是假的。為什麼剎那之間能消除？佛在經上有比喻，比喻千年暗室，這個房間黑暗的，沒有門窗，一千多年黑暗沒有光，這比喻業障時間久，你點一盞燈進去，黑暗就沒有了；這個意思就是告訴你，千年暗室一燈就突破了。換句話說，無量劫來的無明煩惱累積的業障，一開悟就全消除了。悟的境界是什麼？悟的境界是光遍十方，你就悟了。所以你自己有沒有開悟，不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念頭，念念都是為十方一切眾生服務，你就開悟了，你跟佛菩薩的心願沒有兩樣。為別人裡頭還帶著自己，也算個悟，沒徹底、沒究竟，拖泥帶水，那不是徹悟。所以悟有小悟、有大悟，有究竟圓滿的徹悟，這就看你自己自私自利的念頭淡多少，愈少愈好，完全沒有了最好，你才真正恢復到自己的自性。今天就講到此地。