大方廣佛華嚴經　　（第一三三三卷）　　2004/11/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1333

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第五首看起：

　　【又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。】

　　覺首菩薩這四首偈，從第二首開始這是比喻，這首是「依風有動作，喻妄用依真起」，前面清涼大師給我們解釋過。前面一首「依真妄起滅」，這一首「妄用依真起」，有點差別，不一樣，我們要細心去體會。「三義同前」，我們看清涼大師的註解，《疏》，「一唯動者，離所動之物，風之動相了不可得，無可相知」，這一句是唯就能依來說的。確實這種現象，現在人比較容易體會得多。

　　許多人都曾經有過國外觀光旅遊的經驗，觀光旅遊現在多半乘飛機，飛機在高空當中，高空當中風速很大，每個小時幾十公里的風速，這在高空。我們坐在飛機上只聽到報告，現在高度是多少，飛機速度是多少公里，外面的溫度是多少度，風速是多少公里，這是飛行的情報。我們看到了，聽到了，可是向窗外去看看，如果天氣晴朗，雲彩不多，你一絲毫都不能感觸到，沒有感觸到飛機外面溫度那麼低，也沒有感觸到風速有那麼大。什麼原因？就是此地講的，離所動之物，風之動相了不可得。如果空中有雲，有雲彩，我們能看到雲彩在動，而實際上是風動，風吹著雲彩才動，雲動可以看到風的速度。

　　宗門大德說了，到底這是風動？還是幡動？如果我們今天坐在飛機上，看到這種現象，到底是風動？還是雲動？是不是像六祖能大師所說的，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，六祖大師這句話能不能用上？用是可以用，總是不太合適。什麼原因？祖師說話沒有廢話，逗機施教完全看根機，逗機施教，這個話說出來之後，叫人聽到之後就覺悟，所以沒有廢話。如果這個話說了，別人聽了根本就無所謂，這個話叫白說，這個話叫廢話，毫無意義。這就是我們平常說話，跟宗門祖師們講話不一樣，他的說話不是在那種場合，他不說。所以，每句話不是每個人都開悟，當機者開悟。悟有大悟、有小悟、有徹悟，淺深不同，總叫人有悟處，所以這才叫說法。此地清涼大師給我們說的用意，是讓我們在此地明瞭「無可相知」，這個風動。

　　『遇物咸鼓扇』，如果沒有物，風動看不見。我們在野外遇到風起的時候，我們有感觸，風吹在臉上，吹在衣服上，這是有物。如果無有一物，再大的風也看不出來。所以風的動相了不可得，一定要有物，你才能夠覺察到風的動相。所以它不相知，『各各不相知』。或法，『諸法亦如是』，這是比喻妄法作用，依真起滅，「妄法亦爾」。這個地方，我們在這品經裡面看到多，清涼大師在此地非常慈悲。緣起甚深太重要了，這品經裡面給我們講「十甚深」，而覺首菩薩「緣起甚深」差不多佔清涼大師註解裡頭的二分之一，說得這麼多，說得這麼詳細。這個事情如果我們搞清楚、搞明白了，得大受用，得大利益！我們前面也說了不少，我們的修學最難的，放不下，為什麼放不下？沒看破，沒看破就是不了解諸法實相。清涼大慈大悲，這個十一首偈頌，每首不厭其煩來給我們講解，目的是希望我們能夠悟入。

　　法，妄法，法是一切法，世出世間一切法，加上一個妄，真的像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你可不能當真。但是「妄法離所依真體」，它就不可得了。我們這個本子，它的逗點在「真」字這個地方，「離所依真，體不可得」，句讀放在這裡好。所依的是真性，法性！法性遍在一切處，離所依的真性它沒有自體，一切法沒有自體。你看種種比喻裡面都顯示出來，為什麼？法是緣生，緣生無自性，所以說「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，無自性。

　　這個事情，我們在講席當中也常常講，可是離開講席，六根接觸六塵的時候依然執著、依然分別，佛法裡面所學的沒有得到實際的作用，就是所學非所用。這個原因總要知道，原因是什麼？我們接受佛法的薰習不夠，佛法給我們的薰習少，時間也短；煩惱習氣給我們的薰習時間長，力量大！所以六根接觸六塵境界還是隨順煩惱，不能隨順菩提。往後如果還是這樣下去，那可以說我們這一生空過了。現在要問諸位同學，你們希不希望在這一生成就？我說的成就是真正往生淨土，脫離六道十法界到極樂世界去，親近阿彌陀佛。我這個話提出來，很多同學都點頭，想去。是，是想去，口裡想去，心裡還懷疑，所以我們沒有去的樣子，就是沒有求往生的行動。我們起心動念、言語造作不像！雖然身在道場，心不在道場，就是心不在道上，身在道場又有什麼用處？

　　道場，如果說規模大一點，住眾多一點，總難免是非人我，這是眾生的煩惱習氣。縱然真正有善心人為大眾服務，大眾在一起各個宿世、今生緣不同，有人歡喜這個人，有人無所謂，有人討厭這個人。這個人是誰？往往就是我們自己；而我們對於別人也有這種情形。我們這個道場是小道場，住眾包括短時間到我們道場來參學共修的，我們道場也不過是五、六十個人，多的時候有七、八十個人，不算多，這樣的是非人我依舊不能避免。那像比我們道場更大的，住幾百人的、幾千人的，談何容易！所以自古以來祖師大德道場常常說龍蛇混雜，這是真的，不是假的。這是個冶爐，像煉鋼的爐子一樣，你到這個裡面來是來考驗的。

　　來考驗什麼？世出世間法。古大德常講，考驗你的定力；世間人講，考驗你的忍耐；佛法裡面講，忍辱波羅蜜。佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，這個一切法就是世出世間一切法，你要想成就，祕訣、關鍵就在一個忍，你不能忍，你就不能成就。小事要小的耐心，大事要大的耐心，今天我們要辦的是脫離六道十法界，這是大事，這不是小事。你要是沒有耐心，不能忍辱，你怎麼會成就？這個道理我們不是不懂，說出來人人都懂，六波羅蜜你都能說得上口，可是境界現前你就受不了，你的忍耐就沒有了，所以你不能成功。到臨命終時，毛病還是發作，那你就去不了！

　　這個功夫肯定要在平常練成，臨命終時，它就起作用，不受外境干擾。再大的福報，都免不了外境的干擾。我們舉實際上的例子，在家同修念佛往生，他的兒女、他的兄弟姊妹、家親眷屬，不一定是學佛的，有很多不信佛，還有很多信仰其他宗教，大家都很熱心要來插手管你的事情。你怎麼辦？這個時候你做不了主。譬如我們佛門裡面，諸位都曉得人斷氣之後，八個小時不能動他，不能碰他，世間人不懂。如果他臨終在病院，現在很多病院，一斷氣，十分鐘就把你送太平間去，就送到冰庫去。馬上就觸動你，怎麼會給你等八個小時？這是最麻煩的事情。

　　所以病院裡面往生，能夠停八個小時，甚至於十個小時、十二個小時，在台灣行，在中國大陸也可能行。雖然醫院裡面規定，人斷氣之後馬上就要送太平間，中國人懂得這個道理，醫生、護士都知道，所以只要給他們說明，不要去報。人已經斷氣了，醫生到這個地方來，要來看看，可以跟醫生說，他睡著了，睡得很好，現在不要動他。有的醫生也知道，點點頭就過去了。所以能夠保持到八小時、十小時，韓館長也是在醫院往生，十四個小時才移靈。這種情形在其他地方做不到，在此地做不到！在新加坡、香港都不行！這是我們念佛人，也是現實的一個問題。我們也想了很久，當然最好的方法，往生不要在這些地方往生，到中國去，到台灣去，這個關係太大太大。

　　我們要真正求往生，真正希望有同參道友幫助我們來助念，臨終有這樣殊勝的緣，大福報！這是人生第一福報。這也正是善導大師所說的，「三輩九品，總在遇緣不同」，臨終的緣比什麼都重要。懂得這個道理，我們學佛的同學在平常《飭終須知》要念。我們過去華藏圖書館印過，希望我們還要多印，分給我們各個淨宗道場，希望大家常常能看，懂得這最後一著怎麼處理法。我們看到別人往生，我們應該怎樣如理如法的幫助他，送他到極樂世界。送一個人到極樂世界，功德很大，沒有忌諱！他不是死，他是到極樂世界去作佛去了。我們要幫助一個人，送一個人到極樂世界去作佛，你說你這一生做了大好事。

　　大慈菩薩勸人念佛偈子裡頭說，你要真正幫助兩個人往生極樂世界，就比你自己這一生修行的功德還要大。他偈子上能勸兩個人修，真修不是假修，真往生了，你將來就是功夫稍微差一點，都能往生。如果不是業障很重，不是造很重的罪業，到你臨終，壽命到了的時候，你幫助往生的這個人，他在極樂世界他看得到你。《無量壽經》上講得清楚，往生到極樂世界的這些大眾，即使是凡聖同居土下下品往生，神通道力跟佛差不多，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。他看到了，他就想到，他自己到極樂世界是你幫的忙，現在你的壽命到了，我們去接你。不但我們去接你，我們一定還請阿彌陀佛一起來接你，人同此心，心同此理。你曾經幫助過他，他現在要幫助你，跟阿彌陀佛一起來接引你。

　　你幫助別人愈多，幫助很多人往生，你自己將來往生淨土就愈有把握，真的是古人所講的功不唐捐。所以千萬不要有世俗的心理，什麼心理？怕死，看到人死了就很忌諱，趕快走得遠遠的，碰都不敢碰一下，這是錯誤！你能不死嗎？我們常講，死不可怕，很平常！可怕的是死了以後，你不知道到哪裡去，這個才可怕。人死了之後生天，人死了之後到極樂世界，試問問你，你想不想早一天去？這個世間太苦了，你還願意多待一天嗎？我相信，如果有人真的知道他是到極樂世界，他的壽命都不要了。名聞利養，再多的財富產業統統丟掉，他到極樂世界去作佛，或者是生天到天上去享天福，肯定是這麼回事情。連在這個世間，如果說是有某個地區，這個地方生活環境非常好，你願不願意去移民？他就急著要移民過去。

　　我們這個世間選擇好的地方去移民，過好一點的生活，安樂的生活，你都心嚮往之，都有行動跟著走。但是我們都知道，這個地球上不管移到哪裡，出不了六道輪迴。現在有個機會能夠脫離六道輪迴，焉能不去嗎？這種機緣一定要知道、一定要抓住。遇到道場有同修往生，熱心的幫助助念，在道場也好，甚至於有些在醫院、在殯儀館，都好！你的心地清淨，你的心地慈悲，你走到病院，你進到殯儀館，磁場都變了，這是佛法裡講得清楚，境隨心轉。

　　我們華藏圖書館的同學，以及我們的同修，你有這個經驗。你們想想當年韓館長生病住在醫院，她在醫院往生的。我們常常到醫院去看她，那段時間，我住在景美圖書館，一天至少去看她兩次。那個醫院的磁場祥和，走到裡面生歡喜心，一絲毫恐懼都沒有。館長的病房，二十四小時念佛不中斷，我們圖書館出家同修輪流，兩個人一班，二十四小時不中斷，還有居士也有幾位，在她生病期間，念佛不中斷。病房裡面供養阿彌陀佛的聖像。她往生的時候移靈到圖書館，大殮之後移靈到殯儀館、火葬場，我們都參加。一片祥和，一絲毫那種陰森的感觸沒有。這什麼？念佛人。我們明瞭，她住院，醫院裡面每個病人都得利益；她在殯儀館、她在火葬場，一切神靈都得三寶威神加持，所以磁場祥和，絲毫恐懼都沒有。

　　佛在大經上常講的，境隨心轉，我們要轉境界，不要被境界轉；還被境界轉，我們學佛什麼功夫都沒有。最低限度的功夫，你要能轉境界，也就是不受外面境界影響。外面磁場不好，我們到那裡去，磁場就改變，為什麼？教中常講，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真誠的慈悲心就起感應。我們身體也是妄法，妄法確實依真而起，我們身體也是因緣所生法，也是當體皆空，了不可得。你要是了解事實真相，你的妄想、恐怖、顛倒統統就消失了，真的像《心經》所說的，「照見五蘊皆空，離一切苦厄」，都是給你說真話，給你說實話。

　　覺首菩薩說法的十首偈，十一首，第一首是客氣話，應酬話，真正說法是十首，從第二首到十一首，為我們說明一切法的實相，跟《般若經》上講的完全相同。我們要是真的明白，覺悟過來，無論在什麼境界裡頭，你的心是清淨的，你的心是覺悟的，你的心是慈悲的，你不迷。你知道一切法當體皆空，知道一切法相有體無，事有理無，你在一切法裡頭不會起心動念。不生煩惱，也就是你不會生起分別執著，你處理的一定很平和、很安詳、很如法。

　　再看第二段，「依所依者，謂風不能自動，要依物現動，動無自體可以知物，物不自動，隨風無體，不能知風」，這段是說風，也是不相知。風雖然依物而動，風不知物，物也不知風，「各各不相知」。風從哪裡來的？現代科學給我們說明，風是空氣的流動，就像水一樣的。水，前面的波流出去了，後面波就跟著進來。風亦如此，這個地方的空氣移動了，氣體；如果沒有氣體，我們稱它作真空。真空裡頭有沒有風？真空裡頭沒有風。但是在大宇宙裡面，科學家還告訴我們有宇宙風。我們相信肯定是有的，為什麼？

　　星球、星系是以很高的速度在虛空當中旋轉，像太陽，帶著這麼龐大的一個星系，太陽系，九大行星，行星還帶著衛星，非常可能行星裡面還有許多小的衛星，我們還沒發現。這樣一個龐大的星系，在太空當中，自轉、公轉，速度都很大，轉動就有風。風是動相，不動就沒有風，風就是動，動就有風。我們想想看，地球，包著地球是大氣層，大氣現在我們知道有地心吸力，大氣不會跑掉，總是裹在地球的表面。但是地球自轉、公轉的速度很大，大氣怎麼不受影響？所以就造成氣流，氣流就是風。

　　現在的飛機可以飛到同溫層，四萬英呎的高空，現在噴射機遠程差不多都是這樣的高度。在這個高度裡面，氣流動得快，但是它速度很均勻，飛機在這個裡面飛行時很安穩、很正常，這個常識現在我們都知道。所以，風沒有自體，風哪裡有自動？這是我們用水的比喻就更容易了解，它是氣流的，這個地方移動了，這裡空了一塊，那個地方氣流補充到這裡來，形成了風。離開的氣流，不知道補充的；補充的氣流，也不知道離開的，所以前流後流，這氣流形成的風，這個比喻就是這個意思。我們講氣流，大家好懂，前面流跟後面流彼此不相知。現在時間到了，我們講到此地。

　　諸位同學，我們接著看第二小段的後半段，「法中，能依妄法，要依真立，無體知真，真隨妄隱，無相知妄」，這裡給我們說出來，為什麼真不知妄，妄也不知真，這給我們說出來了。能依的法，這一切諸法就像霧一樣，真就像風一樣，法要依真立，妄法無體，無自性，所以它不會知真，它不能知真。真妄雖然和合，在事相裡面，真隨妄隱。凡夫、二乘著相，凡夫是分別執著，二乘人雖然不執著，他依舊還有分別，所以不見性。離妄想分別執著，在妄法裡面才見到真性，原來性沒有離妄法，所以說真妄和合。

　　真，永恆不變。妄，為什麼叫妄？剎那生滅，這個諸位一定要記住。一切有為法無一不是剎那生滅，就像清涼大師在前面給我們說的，「能現所現，能變所變，並皆速滅」，這個速滅諸位要記住，是講能、是講所。心性裡面？心性裡頭沒有能所，這個要知道。能所是相對的，能所是二法，六祖能大師說得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」，哪來的能所？所以佛說法無非方便，真實法不能說的，言語道斷，心行處滅，那是真實法；還能夠提出來給你講解、給你討論，這不是實相，是妄相。這就是所謂借假修真，要從妄、假裡面你去悟真實，這是諸佛度化眾生的方便。不但言說是方便，事相也是方便，應以什麼身得度就現什麼身，統統叫方便。方便不是真實，方便也不離真實。真實是什麼？真實是隱在方便裡頭，方便是妄，真隨妄隱。所以真不知妄，妄不知真，這就說明「各各不相知，諸法亦如是」。

　　再看下面第三段，「唯所依者，謂風鼓於物，動唯物動，風相皆盡，無可相知」。這個話什麼意思？風沒有形相，依風有動作，物相依風有動作，這個理不深，我們很容易懂得。在澳洲，我們常常看到風車，我們自己也做了個風車。風車是物相，有風的時候，從哪裡看？風車轉了，它動了，我們知道有風。風從哪一面來，你看風車面向哪個方向，它必定是迎著風的。所以風車的角度是三百六十度的在旋轉，哪個角度有風，它就轉到哪個角度。

　　「風鼓於物」，這是最明顯的，其次的是樹木花草，你看風一起，樹枝搖動，我們這裡很明顯的能夠看到動。動，物在動，沒有看到風動，只看到物在動。所以，六祖在廣州光孝寺遇到兩個出家人在爭論，一個說幡動，一個說風動，我們看只能看到幡在動，沒有看到風在動。幡為什麼在動？有風在鼓吹它，風在鼓扇，所以幡才會動。如果沒有風，當然它就不動。所以你說幡動，不能說他錯，說風動，也不能說他錯，每個人執著一端。六祖在這個地方把他點一點，為什麼？他們都沒有離開分別執著。分別執著是什麼？心，你妄念在動！不是說我念頭不動，外頭風也不動，幡也不動。祖師在這時候一句話點醒他，藉著這個緣把他點醒。這兩個出家人都是修行人，經過這句話一點，有道理，爭論馬上停止，佩服得五體投地。

　　我們再看這一段，法中，「妄法作用，自本性空，唯所依真，挺然顯現」。妄不離真，妄依真起，真是什麼？真是法性，真是實相，真是性空，真是緣會。任何一個現象，就是任何一法，你要是悟了，什麼叫悟？於一切法不分別、不執著、不起心、不動念，就叫悟，你就見到真。真隨妄隱，這怎麼回事情？你只要有妄想分別執著，真就見不到了，你只能見到妄法，你見不到真性，這就叫做真隨妄隱。離妄想分別執著，你看妄法作用沒有體，自本性空，你在這個現象裡面看，仔細觀察。風沒有自性，物的動作也沒有自性，無自性之性就是真性。真性有個名字叫本無，本來無一物，你就真正見到了，所以說唯所依真，挺然顯現。

　　後面大師在此地給我們做了個總結，「是故妄法全盡而不滅，真性全隱而恆露，能所熏等，法本自爾，思之可見」。像上面所講的這些例子，講的這些原理，我們體會到事實真相，妄法全盡而不滅。為什麼不滅？法性不滅。法相有生滅，法性不滅，法相雖然有生滅，說實實在在講，法相不生不滅，《中觀論》上講的八個不，都是講的法相。這怎麼說？這個我們要懂得剎那生滅的道理，前面一個相滅了，後面一個相生起來；前面相滅了，不生，後面相接著起來，不滅，叫「不生不滅」。前面的相沒有了，後面的相接著又來，前面相滅，不來，後面相生，不去，「不來不去」。「不一不異，不常不斷」，前面相滅了，不常，後面相生了，不斷。妄法全盡而不滅，這一句是講的法性。就是法相，我們也曉得不生不滅、不常不斷、不來不去，我們了解這個事實真相。這個真相存不存在？不存在，當體即空，了不可得，一定要認識清清楚楚、明明瞭瞭，我們的心清淨了，攀緣的念頭才能夠斷掉；攀緣的念頭斷了，攀緣的事相當然沒有，這個我們不能夠不懂。

　　明瞭之後，對於斷妄證真大有幫助！再說得淺一點，看破、放下，我們今天為什麼放不下？為什麼看不破？對於這些事實真相實在是不了解。這個經裡面常說，我們也常常讀，也常常聽講，就像我前面所說的，雖然聽了很多遍，提起來也都能夠說得出口，可是境界現前依然不起作用，還是隨煩惱習氣。這個原因我也跟大家說破了，我們薰習的時間不夠，薰習的力量不夠，問題出在這個地方，不能不知道。

　　至於法性的常住，永恆不滅，法相的起滅，能現所現，能薰所薰，能變所變，這些現象是怎麼回事情？佛法裡頭這一句說得好，法本自爾；大乘教裡頭也常常講，法爾如是，跟這一句意思完全相同，用現在的俗話來說，它就是這個樣子，它本來就是這樣。這個事實真相，只要你放下妄想分別執著，真相大白，真相就在眼前。如果你還有分別執著，這樁事情，佛菩薩、祖師大德教導我們的是存疑，這就是疑情。這樁事情你不明瞭，你疑惑，但是不要求解釋。為什麼？求解釋就落在妄想裡頭，妄怎麼能知真？前面講真不知妄，妄不知真。妄想要能知真，要能證真，我們還要修什麼行？用我們的思惟，用我們的思考，用我們的探索，像今天探索宇宙。你看看多少資料、多少出版物，跟我們講太空物理，跟我們講量子力學，這是人類的知識。我們學佛知道，他們所探索的，用科學實證的，是不是事實真相？在佛法講不是。為什麼他們不能夠發現事實真相？方法錯誤，事實真相不可以用心意識。

　　我們把話說回來，什麼叫心意識？識是分別，意是執著，心是妄想，你用妄想分別執著永遠看不到真實，真實的東西就是被這個東西隱了，前面講了，前面這裡有一句，真隨妄隱，你怎麼能把真的找到？只有今天我不用妄，也就是妄想分別執著我不用它，這時候真的就現出來，你就見到了。這是大乘法裡面，佛教我們用見性見，六根的根性沒有分別、沒有執著、沒有妄想。你用見性，你就能見到法性；你用聞性，你就聽到聲性；你用舌性，你就嘗到味性，就這麼個道理。離妄想分別執著就是法本自爾，你所見的跟諸佛如來所見的無二無別，這叫入佛知見，正知正見。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們修學的祕訣，我們聽，或者我們見，大概我們學習，六根用這兩個最多。要怎樣聽？要怎樣見？你看他教我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。離言說相，不執著，離名字相，不分別，離心緣相，沒有妄想，你見色聞聲開悟了！這個時候真的是「妄法全盡，法性不滅，真性全隱而恆露」，這就叫做明心見性，見性成佛。這個成佛，是法身如來，《華嚴經》裡面講的法身大士。

　　清涼大師在《鈔》裡頭，對「是故妄法全盡而不滅」，他總結有兩對。「結文有兩對，具上三門，妄法全盡而不滅者，單取妄法全盡是初門，將上而不滅，對下真性全隱，為第二門，以不滅為能依，全隱為所依故，下句中而恆露，即第三門」，這個註解我們念一念就行了。再看下面第六首，這是比喻裡面最後一個：

　　【又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。】

　　覺首菩薩這四首比喻是用的四大，地水火風。但是它的順序不是我們地水火風，它頭一個是水，第二個是火，第三個是風，這第四個比喻是地。清涼大師在此地給我們註解說，「依地有任持者」，任就是自然的意思，持是保持。這是說地球表面生存的許許多多的生物，或者是動物，或者是植物，都是依大地而住。大地在持著它，在保持著它們，它們依地而居住，在地面上生活。「喻（比喻）妄為真所持」，如果沒有真哪來的妄？正如同沒有大地，哪裡會有這些生物？這個比喻淺顯我們能懂。妄是指一切妄法，前面講妄法依真所起，這個地方比喻妄法為真所持。

　　「三義同前」，第一個意思「唯就能依」，我們看清涼大師的註解，「初地界因依，有二種義，一約自類，二約異類」，這個「約」用現在的話來講，就自類而言，第二就異類而說，古人用一個約字。在這個地方我們不能不多說幾句話，希望我們要重視佛菩薩的教誨，放下一切妄想分別執著，我們在這一生當中才能夠學到真實智慧。這點很重要，決定不能有成見。成見是什麼？就是妄想分別執著，嚴重的妄想分別執著。譬如現在一些年輕，反對傳統，反對舊的文化，認為舊的東西不合乎科學，應當把它廢除，不要了，這是妄想分別執著，這是成見。自古以來，大聖大賢教我們求學要虛心，虛心就是心裡頭不能有妄想分別執著，有這個東西你心就不虛。心要空虛，不能有東西，才能開悟；心裡面有東西，就把悟門堵死了。

　　所以佛法用輪來表法，意思很深。通常我們看到佛門表法的，最常見的是三種：一種是輪，叫法輪；一種是蓮花；一種是卍字，這是最常見的三種。卍字表吉祥，這個圖案是吉祥；蓮花表清淨、表不染，出污泥而不染，這個意思都很明顯。輪，圓的相比較深一點，實在講，它表的意思也深，從形相上來看，它代表動靜一如，動靜不二。所以圓表不二法門，圓周是動的，圓要不動，它就沒用了。今天科學技術的發明都靠圓在動，我們出門乘車，車輪在動，車輪是圓的。現在一般人帶手錶的很多，手錶是報時的，它為什麼會報？裡面很多齒輪在動，都是圓。飛機能飛，你看看那個發動機也是在那裡動，轉動，都是靠圓，圓的作用太大了。

　　圓周在動，圓心不動，現在一般人大概念初中就學到幾何，幾何就會講到圓。圓的周是有形狀的，非常明顯。圓的心有沒有？有，在哪裡？沒有形相。你在當中點一點，那個點在放大鏡裡面是很大的面積，沒有點，點是個抽象的概念。所以圓的心是空的，圓周是有，你看空有不二。有從哪裡來的？有從空來的，周不能離開心，離開心哪來的周？有從空來的，真的是無中生有。有是妄有，空是真空，因為真不生不滅，有是有生滅的，這個意思就深了。所以它代表佛法裡面所講的不二法門。

　　你看佛家講相有，這個宇宙之間森羅萬象所有一切物質的現象，這是輪，圓周。心，心是空的，心不是物質，心也不是精神，精神、物質都是從這個心生的；心是能現，精神跟物質是所現。要用法相唯識的名詞來講比較容易講，精神是見分，物質是相分。我們在前面講過三細相，「無明不覺生三細」，無明是個「業相」，就是動，這一動就產生現相。為什麼會動？這個經上說「法本如是」，大乘教裡我們常常看到的是「法爾如是」，這個地方講的是「法本自爾」，這是無明業相。這一動就產生了見分，見分叫「轉相」，今天我們講精神這個部分。由見分，從見分就又變現出「境界相」，相分，相分是物質。所以物質跟精神都是法性變現出來的，都稱之為法相，精神的現相、物質的現相，都稱為法相。這在《百法》裡面，諸位就能看到了。

　　天親菩薩把一切法歸納為百法，你看《百法》裡頭「心法」、「心所法」，就是我們今天講的精神的現象，這不是物質；「色法」這才是物質。「不相應行法」，雖然它不是物質，也不是精神，它是個抽象的概念。實在講，一切有為法總出不了這三大類，從哪裡來的？從三細相來的，這是法爾如是。我們要懂得佛說的這句話的意思，法本自爾，本來自自然然它就是這樣的。這是說出精神跟物質的來源，佛經上這樣的說法。

　　佛說了，不是說教我們相信就完事，那佛法不算是高明。佛法高明之處，佛給我們說出來，下面教我們親證，這是佛法的教學。你自己要證實，不是聽佛講了就算數，你要把佛所講的證明出來，你自己親證，親證你也就成了佛，這叫佛法，這叫人不能不佩服。佛教一切眾生都要入佛知見，都要入佛境界，入佛知見是精神上的享受同佛，入佛境界是物質上的享受也同佛，所以是圓滿，我們跟諸佛如來無二無別。自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，你統統都得受用，沒有絲毫欠缺，這是佛法，這是佛陀的教學，我們不能不佩服。所以我們對它才嚮往、羨慕，認真的學習。

　　我們自己要契入這個境界。我們自己親朋好友，也希望他們各個都能契入，由親而疏，把心量慢慢拓開，能幫助一切有緣眾生。為什麼說有緣？沒有緣你幫不上忙；有緣就是他能信，他能解，他肯幹，有緣眾生。不分親疏，不分恩怨，平等的幫助，這叫真正的慈悲，真實的恩德。實在說，講慈悲、講恩德還是妄想分別執著，對眾生講的；真正在佛的境界裡頭，他一念不生，哪有這些念頭？沒有。可是在事上，純真無妄，純淨純善，幫助一切有緣眾生；除非他排斥，他拒絕，他不願意跟你接近，這沒法子、沒有緣，幫不上忙。只要他能信、能解、能行，一定幫助他證得。現在時間到了，我們今天就講到此地。