大方廣佛華嚴經　　（第一八一七卷）　　2007/8/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1817

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「毛光照益三昧門」第四段，第四個小段，「釋成分齊」。這一段前面總明，這是前面一首偈子，我們學習過了，我們現在從第二首，就是後面六偈「別顯」，它有六首偈。別顯裡面也分兩段，第一個小段有兩首偈，「法說」，後面有四首偈是比喻，「喻說」。我們把經文念一遍，這兩首偈：

　　【往昔同修於福業。及有愛樂能隨喜。見其所作亦復然。彼於此光咸得見。若有自修眾福業。供養諸佛無央數。於佛功德常願求。是此光明所開覺。】

　　這兩首偈是別顯，前面這首偈裡面講的「本行所得光」，本行是過去生中所修的因，所以在這一生當中他有果用，就是前面所說的，一毛孔裡面所放的光明，這個光裡面有無量無邊的功德。佛為教學方便起見略舉四十四種，並不是毛光只有四十四種，那就錯了。前面說得很清楚，一毛孔放的光，無量無數如恆沙功德。一毛孔既然是這樣，一切毛孔都是這樣的。這種無比殊勝的莊嚴在哪裡？從來沒有離開我們，一切時、一切處，從來沒有離開過。這樣殊勝莊嚴的氛圍，我們一般人講氣氛，為什麼我們現在感受不到？為什麼我們現在所感受環境的氣氛是這樣的惡劣？外國人叫磁場，我們中國人叫氣氛，話說得文明一點，氛圍。下面就要跟我們解釋。

　　這六首偈裡面，首先講『往昔同修於福業』，過去生中，我們跟諸佛菩薩曾經同修過。這個有人會懷疑，我們現在學了這麼多年，對於這個道理、現象逐漸熟悉，知道佛經上講的全是事實。宇宙太大，隨俗說宇宙，佛經裡面不叫宇宙，叫法界，遍法界虛空界，真的是大而無外，沒有邊際。在時間上講，無量劫來生生世世，這是六道眾生的境界。如果在佛與大菩薩，這個大菩薩就是明心見性的菩薩，法身菩薩，有沒有時間？沒有。他們的境界裡面，時間、空間都不可得，那是不可思議的境界，所以《華嚴經》講「不思議境界」。你看《普賢行願品》品題，就是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是它品題。為什麼不可思議？就是它沒有時間跟空間。沒有時間，諸位曉得，就沒有過去現在未來。我們說過去無量劫、未來無量劫，凡夫。沒有空間就沒有距離，極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？就在此地。阿鼻地獄在哪裡？也在此地，沒有距離。你說到極樂世界，極樂世界就在現前，不必要動一步，就是。這很難懂，所以不可思議。

　　現代這些科學技術提供我們不少這些資料，我們講參考資料，從這些地方讓我們能夠體會到一些。譬如我們現在用網路教學，全世界許多同修在我們這個時段，都在收看我們的訊息。你的頻道按鈕一按，不就現前了嗎？我們講堂的現場在哪裡？就在你家裡，你只要一按就現前，不要走一步。這是科學技術給我們好的訊息。而實際上，實際上不需要用機器，也不需要去按鈕，這是科學還沒有做到，還得去按一下鈕。我相信有一天不需要按鈕，意念，我想哪個頻道，那個頻道就現前，肯定會到這一步，科學會走向這種進步的狀況。

　　佛在經上告訴我們，法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴，隨你的念頭，你一動心，境界就現前。那我們現在怎麼動也不能現前，我很想極樂世界，極樂世界怎麼都沒有看到？很想阿彌陀佛，阿彌陀佛也沒有現在面前，這什麼原因？緣不足。前面這首講得好，這種氛圍必須是有緣你就見到；沒有緣，是在面前，你見不到。經上舉了個比喻，沒有緣好比說「盲瞽常暗」，眼睛瞎了，對面都見不到；耳聾的，永遠聽不到。不是不在面前，在面前，你見不到。所以，別顯偈頌裡面第一首偈頌，第一句就是講「同修福業」，過去生中曾經同學。我們現在是講過去生中，實際上在佛菩薩面前沒有過去，確實我們跟一切諸佛如來同修福業。怎麼能那麼肯定？因為一切諸佛如來是自性諸佛，唯心淨土，唯心淨土裡頭沒有時空。自性如來，佛是自性變的，我們現在身體還是自性，惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性，他怎麼不同修福業！

　　你要知道，我們跟所有一切眾生，上面到諸佛如來，下面到三途眾生，共修福，也共造罪業，沒有一樣不共。覺了就修福，迷了就造業，就這麼回事情。你現在想，我們迷的多，覺的少，你在《華嚴經》上看，迷的不多，覺的不少。我們只看到現前這一小塊，沒有看到外面的世界；看到外面世界，知道像極樂世界這樣福業成就的報土太多太多。我們在《華嚴經》前面「華藏世界品」裡面讀過，「世界成就品」裡面讀過。諸佛菩薩應化在十法界，說實在的話，我們的凡夫知見，佛為什麼到這裡來？菩薩為什麼到這裡來？只有一個目的，幫助世間眾生轉凡為聖；換句話說，幫助他反璞歸真，幫助他轉迷為悟，回歸自性而已。

　　所以佛教也說得很明顯，佛教這個世間就為一樁事情，「破迷開悟，離苦得樂」八個字，幫助眾生。眾生太苦，苦從哪裡來？迷，迷而不覺，苦！一念覺悟，苦就沒有了。苦是假的，不是真的，自性裡頭沒有苦，自性裡頭沒有迷，自性裡頭只有覺，只有樂，所以是極樂世界，那是真的。迷是怎麼發生的？佛在經上說得很清楚，一念不覺，什麼原因一念不覺？沒有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我們放下，世間聖人也教我們放下，儒家講的格物、致知，就是佛法裡面講的放下煩惱、放下所知。放下煩惱是格物，放下所知是致知，為什麼？所知不放下，變成所知障，佛講的二障，一個煩惱障、一個所知障。你看儒家聖人了不起。煩惱、所知障都沒有了，菩提心現前，菩提心是真心，真心是什麼？真誠心。儒家講的誠意就是真誠心。由此可知，我們的真心、本性是被這兩種煩惱障礙住，就是煩惱障跟所知障。

　　所知，這是學，學的東西太多，學得多，分別執著就多，就成障礙。所以，釋迦牟尼佛給我們做了很好的示現，我們明瞭之後真感恩！他老人家太慈悲，給我們做榜樣，讓我們很努力去求學，凡夫要求學、要求知，佛示現求學。求了有沒有用？會起作用，有正面的作用、有負面的作用。正面作用是大聖大賢，負面作用是大奸巨滑，那個大奸巨滑都是有學問的，都是文章做得很好的，能言善道，禍國殃民。所以佛講，關鍵不在這些，學跟不學沒有什麼關係。不學的人，什麼都不知道，懂得倫理道德，老老實實做人，雖然過很清苦的生活，一生成就德行，他來生往上升，這肯定的。學了很多，自私自利，起心動念損人利己，將來墮落三途。看現前的果報，再進一步看看將來的果報，過幾年的果報，就不一樣了。明眼人要想到後福，迷惑顛倒的人只知道今天，不知道明天。這些事實真相我們了解之後，我們生活、處事待人接物的心態會轉變，轉變跟覺悟的人相同。不了解事實真相是迷，誰不為自己？諺語所謂「人不為己，天誅地滅」，那是迷人說的，不是覺悟人說的，覺悟人不為自己。覺悟人起心動念為別人，常常想念到別人，這是覺悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，覺就樂多、苦少。

　　所以，遍法界虛空界是一個自己，自己念頭太多，變現出十法界依正莊嚴森羅萬象，這是講你迷的。在覺位，無量無邊諸佛報土並沒有消失，存在，那個世界叫一真法界。一真法界沒有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界會失掉，為什麼？有妄想分別執著，它就有，沒有妄想分別執著，它就沒有。所以佛常常把它比喻作夢境，「夢裡明明有六趣」，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢中，醒過來之後，夢就沒有了。一真法界永遠存在，醒的時候存在，作夢的時候還存在，這是事實真相。

　　我們今天學教，在經教上得到這麼多的訊息，這叫解悟。我們沒有得到受用，真實受用沒有得到，為什麼？我們沒有證得，現在只是聽說，這個事實是這樣的。所以，佛對我們的要求，佛對我們的幫忙只能做到解說，至於你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛幫不上忙，修行要靠個人。修行修什麼？沒有別的，就是放下，放下迷惑、放下業障、放下煩惱、放下習氣。歸納起來說放下妄想、放下分別、放下執著，你就是如如佛，你本來是佛。現在呢？現在你是帶著妄想分別執著的佛陀，你現在有這種障礙在。這個障礙你沒有放下，並不障礙你的自性，這個你要懂，不障礙，也不障礙法相；換句話說，法相、法性都不受妄想分別執著的障礙。妄想分別執著的障礙，只是你自己自作自受，絕對與別人不相干，不但與諸佛菩薩不相干，與九法界其他眾生也不相干。所以你要細心觀察，然後才懂得古大德所說的，「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，這是講修行。

　　可是修行頭一個真的是要覺悟，修行就是放下，覺悟是什麼？覺悟就是章嘉大師所講的看破。你沒有看破，不肯放下，不願意放下。你覺悟的時候，不要人勸，自然放下，很歡喜的放下，沒有一絲毫疑慮的放下。然後會發現愈放愈自在，愈放愈歡喜，愈放愈多，多了之後，決定一絲毫不存，為什麼？因為你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理無。理性空寂，事相不是真實的，事相是個幻相，夢幻泡影，所以事相不可得，你要認為事相可得，迷了；事相不可得，是覺悟。常常提醒自己，我們自己的根深，外面的境界，六塵境界是什麼東西？是虛幻、錯誤、相似相續的抽象概念，這才是事實真相。真的明白了，放下了，不要再去執著，學可以，不學也可以，與學不學沒有干涉。所以釋迦牟尼佛給我們示現學，六祖惠能大師給我們示現不學，學跟不學，他們兩個覺悟的境界完全相同。這就說明學跟無學與這個事情不相干，這要懂得。

　　六祖能大師一生也從事於教學工作，他教學三十多年，不認識字。不學也能教學，也能講得頭頭是道，所講的跟大乘經教裡所講無二無別，這什麼原因？覺悟之後，就像諺語所講「英雄所見，大略相同」，這不是大略，完全相同。諸佛菩薩教化眾生這些言教、身教，都是自性法爾流露出來的，只要你到那個境界，你也是自性法爾流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我們在前面念過，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這前面念過。十方三世佛，你要注意這個「三世」，三世是過去佛、現在佛、未來佛，我們全是未來佛，沒有覺悟的都是未來佛，都在這一句裡頭，沒有一個是例外的。甚至於還想到，這都是前面念過的，如《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」。為什麼？有情眾生有佛性，當然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是無情的眾生，植物、礦物、自然現象，佛說它有法性，法性跟佛性是一個性。法性現出來，就是我們講境界，有情的所現的我們叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，講得多；境即是佛，講得不多。實在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情與無情，同圓種智」。

　　所以一個人覺悟了，證得法身菩薩的果位，也就是一般講的破一品無明、證一分法身，這個時候你看到大地眾生同成佛道。那好！這些修行證果的人多，同成佛道，為什麼我沒有成佛道？你沒有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本來是佛。這個話不好懂，但是是事實真相，絕對不是妄語。這個時候他清淨心現前、平等心現前、真誠心現前、慈悲心現前，那是性德，性德自然流露。從這個地方我們也能夠體會到，我們日常生活、處事待人接物，真誠心沒現前，那我們立刻就覺悟到，我在迷，我沒有覺，我對人不誠。我在生活裡面，清淨心沒有現前，我在迷，為什麼？覺了，清淨心現前。平等心沒有現前，我對於一切人事物還有高下、還有分別，平等心沒有現前。這個人我喜歡，那個人我討厭，這平等心沒有現前，平等心現前的時候，這個意念沒有了。很容易勘驗出自己學習的功夫，能夠看出自己有沒有進步。先從一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出來了。功夫好的人，月月不一樣。所以進步確實是幾何級數，就是開始的時候很慢，進步幾乎是五年、十年看到有一點進步；到後來是一年、二年，再後來是半年，再後來是幾個月。能夠看出一個星期比一個星期進步，你就很可能在這一生當中證得無上菩提。

　　大經上講，學佛要成佛要無量劫，你把無量劫濃縮成幾年。所以時間不是真的，你要是懈怠、懶散、沒有信心，一念就變成無量劫。真有信心，一絲毫沒有迷惑，無量劫是一剎那，叫念劫圓融，沒有時間。我們現在曉得，時間跟空間在《百法》裡面屬於不相應行法。二十四個不相應裡面有方分，方分是空間，時分就是時間，它排列在這裡頭。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物質，是不相應行法，抽象的概念。可是你認為有，它就真有，它就起作用；什麼時候你認為它沒有了，沒有它不起作用，不起作用，自在就現前。譬如你要到遠方去，我們今天要到美國，念頭一想，人已經在美國，美國已經在現前，不需要交通工具，真是這樣的。我想到極樂世界，極樂世界就在眼前；想見阿彌陀佛，阿彌陀佛已經在面前，自性彌陀，唯心淨土。我們現在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一個道理。中峰禪師在三時繫念講的，「此方即淨土，淨土即此方」，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，那個話講的是真話，一點都不假。

　　總的問題，就是我們沒有把分別執著放下，妄想可以暫時不提，只要分別執著放下，你就了解。所以功夫是什麼？執著天天減輕，真功夫。執著減到沒有了，你證阿羅漢；還要放，放什麼？放分別，阿羅漢還有分別。分別也是分分放下，慢慢放下，分別統統都沒有了，你是十法界裡面的佛，十法界裡地位最高了，佛法界，分別完全沒有。分別還有一些，是菩薩法界；完全沒有了，佛法界。佛法界還有妄想沒有放下，起心動念，所以這是最後的一關。六根接觸六塵境界不起心不動念，用心如鏡，這個比喻好，經教裡的比喻，我們的用心像鏡子一樣。照到外面清清楚楚，了了分明，鏡子沒有起心動念，鏡子沒有分別、沒有執著，它什麼都清楚。到用心如鏡，這是法身菩薩，十法界沒有了。十法界沒有，他能照見十法界，他自己不在十法界裡，他能照見。十法界眾生有感，他也能有應，他是應化身，他自己的身，自己的身在一真法界。

　　所以諸位將來你要是生到華藏，生到極樂，每天去訪問十方諸佛如來，去供養，供養是修福，去聽經，聽經是開智慧。《彌陀經》上跟我們說的，生到極樂世界的人，這個福報就太大了，每天都能供養十萬億佛。十萬億佛是方便說，為什麼？佛這裡頭有用意，佛說了，極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，說十萬億就是給你一個意念，你每天都可以回到娑婆世界來看看。從前在這裡去的，老家，你還留戀，你天天都可以回來看看，是這麼個意思。實際上是供養無量無邊佛，遍法界虛空界，一尊佛都不漏，這是真的。哪裡只十萬億，十萬億太少了，所以那是佛的方便說。到那個地方去之後你才曉得，實際上的狀況比佛講的殊勝太多太多，是這麼個意思。佛在這裡要講供養無量無邊佛，你不相信，那怎麼可能？我怎麼會有那麼大的能力？所以佛就少說一點，這是方便說，善巧方便。

　　從這個地方我們就了解，「往昔同修於福業」，跟一切諸佛、一切眾生同修。迷的時候，跟迷的同學造業，造輪迴業，修輪迴因；悟的時候，跟一切諸佛曾經學過。所以過去生中有這個緣，這是有緣，前面講的「隨彼宿緣同行者」，這是解釋這句話。清涼大師註解裡頭也有解釋，我們擺在後面看。

　　第二句，『及有愛樂能隨喜』，這也是緣。過去生中雖然沒有同修，可是什麼？你清淨心裡性德流露，你愛樂，你能隨喜。看到別人行善，你生歡喜心，這是愛樂；看到別人行善，你能夠幫助，這是隨喜。你能夠盡心盡力的幫助，是隨喜；沒有能力，沒有能力生歡喜心，到處給他讚歎、讚揚，也是隨喜。隨喜的功德是平等的，不是說他有錢，他拿了很多錢去幫助他，成就他的好事，我沒有錢，我只是生歡喜心讚歎，心有餘而力不足，實際上果報是平等的。這個理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有財有勢，不需要，真的佛門裡面修行確實是平等。只要你用清淨心，真誠清淨平等心去修，一文錢的功德遍法界虛空界。如果沒有真誠，不是清淨平等心修，布施再多的錢，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福報、智慧大；心量小，得的福報、智慧小，與所施的物不相干，隨心量。為什麼？這個我們能理解，為什麼物不相干，物不是真的，心量是真的。能夠藉這些事把心量拓開，這才叫真實功德。所以中國諺語有所謂「量大福大」，再跟你說「福大智大」。中國也有句諺語說「福至心靈」，好像這個人笨笨的，沒有什麼智慧，他要有福報時，他心也開竅了，他忽然也聰明了，道理在此地，福至心靈。統統是連帶的，為什麼？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。

　　愛樂、隨喜也有善惡，迷的人他喜歡惡作，他隨喜人的惡。這個佛菩薩看到，這很可憐，可憐憫者，為什麼？他還要受很多冤枉苦，這作惡夢一樣，惡夢他醒不過來。他造的因、受的果，覺悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什麼人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏盡通，漏盡通就是執著、見思煩惱斷掉了。斷掉之後，漏盡，漏是煩惱的代名詞，就是執著斷盡，六道就沒有了，他超越六道輪迴。我們知道這個道理，知道這個事實真相，要非常認真努力去幹。

　　釋迦牟尼佛表現的學，我們學不中斷，這都是各人什麼？各人的習氣，無量劫來長時期的習氣。我們喜歡讀書，我們好學，釋迦牟尼佛給我們示現是一條路子，喜歡讀書，好學，不要執著，這就對了，執著就變成所知障。我們看到很多學者常常在一起辯論，這個道理，他說他有理，他說他有理，常常開辯論會，所知障。如果沒有分別、沒有執著，學了之後是真智慧，看他們這些爭論，你心平氣和。

　　佛門裡面有個公案，從前老和尚給我們講的，我們聽了也沒有去查這些事情，應該是真實的，代代相傳。說有兩個出家人，大概都是老和尚的徒弟，他們學教，彼此見解不相同。這個情形常有，為什麼？我們看到經典的註解不一樣。我過去學《楞嚴經》，《楞嚴經》的註解有一百多種，著名的註解，後人都是依它來修學的，長水註解、交光的註解，講法就很不相同。長水註解解釋奢摩他、三摩地、禪那，採取天台大師的「三止三觀」來解釋。而交光完全不用，他的解釋法是「捨識用根」，完全不一樣，這種例子太多了。仁者見仁，智者見智，都說得出一番道理，你聽聽都有理，可是不是一樣的解釋。大概這兩個徒弟知見不相同，互相爭論不下，有一個就去問老和尚，在老和尚面前說我怎麼怎麼看法的。老和尚聽聽笑笑：你對！他很高興，出去了。那一個跟他辯論的：老和尚怎麼說他對？不服氣，他也去見老和尚，他也跟老和尚說。說完了，老和尚說你也對。問題沒有了。旁邊他的侍者站在旁邊，就問老和尚：他們兩個不一樣，你怎麼說都對？老和尚講：你也對！這不什麼事情都沒有了嗎？所以，真正高明是老和尚，老和尚沒有妄想分別執著，他們所爭的，還是有執著、還有是分別；執著分別沒放下，世間法，這個要知道。我們現在對世間法、出世間法，總算是搞清楚，搞明白了。不管你學世法、學佛法，只要妄想分別執著還在，沒有斷掉，都叫世間法。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》，分別執著沒有放下，是世間法，這個要知道，這不能往生。如果你能夠把分別執著統統都放下，就沒有一法不是佛法，法法都是佛法。

　　最近這些年來，我們從事於世界和平的工作，所以接觸許多不同的宗教。我就想這許多不同的宗教，《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他們不叫法身，叫真神，宇宙之間一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他們往來，我就承認宇宙之間有一個真神，每一個宗教說這個真神是我們的神。然後我就跟他們談，我說每個宗教都說真神是他們的神，是他們自己的神，那造宇宙的，到底是哪一個真神造的？還是這麼多真神開會大家共同來造的？這個問題提出來，讓他們去思考。答不出來。地球只有一個，這個世界我們好像看到，只有一個，到底是哪個真神造的？還是這些真神開會共同造的？沒有答案。

　　然後我就繼續往下說，我說你們承不承認真神有圓滿的智慧？這大家承認，真神有圓滿的智慧。真神有很大的神通，他會變化，這個也相信、也承認，那我說這個問題可以解決了。真神在佛教裡面就變釋迦牟尼；在中國，儒的時候，他就變成孔子；在西方，基督教裡，他就變成摩西、變成耶穌；在伊斯蘭，他就變成穆罕默德，你們相信不相信？他們想了一想，雖然沒有說話，都點頭，默認。確實真神只有一個，他會分身。他為什麼要創這麼多教，分這麼多身？因為在那個時代交通不方便，沒有資訊，真神為了度世界上各個不同的族群，他必須要現同樣的身。所以你看真神立的這些教，宗教都不同，你細細去看他的經典，相同的部分要佔百分之七、八十，不同的部分只有百分之二、三十。你就曉得，總的方向、目標是一個。那不同的地方是每個地方的風俗習慣不一樣，生活方式不一樣，文化背景不一樣，他隨順，恆順眾生，隨喜功德。你看五戒十善，每個宗教都有，不殺生、不殺人、不偷盜，哪個宗教都講。不妄語，統統都講！

　　我原本以為我這個說法還會有辯論，結果這麼多年來，沒有遇到一個辯論的。說了之後，大家聽了，都覺得有道理，都能接受。所以我才敢講，我們所有不同的宗教，都是堂兄弟，都是表兄弟，都是一家人。我們自己宗教裡面很多宗派，不同的宗派，這是親兄弟，不同宗教是表兄弟，是堂兄弟，真的是一家人。這樣把宗教團結起來。團結之後，我就勉勵每一個宗教，宗教領導人，宗教的傳教士，不僅要認真學習自己的經典，還要認真學習其他宗教的經典。為什麼？看看真神在其他宗教化身，他怎麼教的？我們的智慧就圓了，我們的疑惑、疑慮全化解了。

　　特別是現代科技已經走向太空，我們的無人駕駛的太空船，飛行的距離遠了。有人駕駛的太空船還沒有離開八大行星，在小範圍裡面轉。無人駕駛的太空船已經飛越太陽系，飛到銀河裡面去了。從銀河裡面，還有無線電聯繫，讓它在很遠距離裡面對著地球拍一張照片，再把這訊息發回來。我們看太空當中，地球一點點，一個小藍點，大概是幾十億公里，回過頭來看，很小一顆星，那顆星是我們的家。所以，我們真的應該要意識到我們是地球人，地球是我們的家。都是一家人，不能再吵架了，不可以再鬥爭，一家人。

　　我們這個地方有一張照片，這是現在諸位看最普遍的，大家都看到的。這是有人駕駛的太空船，沒有登陸月球，第一次人類太空船繞著月亮。這是在月亮的背後，下面這塊地，這個地是月亮，這是月球，在月球的背面照地球，地球像月亮一樣，升起來，你去看看。這讓我們看到這個就想到，我們共同生在地球上，不可以競爭。這一張也是非常難得看到的，現在這張很普遍，許多地方都引用這個。這張是太空船，這也是人類登陸月球的，是在太陽、月亮、太空船、地球成一條直線，這個位置很不容易遇到。所以照到一個滿月，這是地球圓滿的球，能看到這麼清楚。所以這一張距離地球近，這一張距離地球遠，這個是太空船在地球、月亮、太空船、太陽，是這樣一個位置。你看看，是一家人，不要再分，再分是錯誤的，再分就迷了。能夠不分，這就曉得，我們常講一個生命共同體。這個說法還不是最真實，最真實就是一個共同體。《華嚴》上說得沒錯，「共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這個說法才說得懇切，說得真實。所以，愛樂跟隨喜，我們懂得這與十法界依正莊嚴都有關係。

　　第三句是，『見其所作亦復然』，「見其所作」，覺悟的人，見到眾生行善，生歡喜心；見到眾生作惡，生憐憫心。這個「生」不好懂，如果真的是生心，起了念頭，他是凡夫，不是聖人。所以經上講這個「生」你要懂得意思，就像江本博士實驗的反應，自性法爾如是，它真的現行。我們用愛心對水，它反應的形相真的很美；用不善的念頭對它，它反應的相的確很難看。它有沒有分別？沒有；它有沒有執著？沒有；它有沒有起心動念？沒有。可是這個現象真的生出來，你能夠這樣體會就懂得了。不是像我們觀念當中的起心動念，我們一看「生心」，老是想錯了，他生了歡喜心，他生了厭惡心，我們總是這樣想法，所以不能理解性德的起用。性德的起用，完全沒有妄想分別執著，眾生有感，自然有應。

　　佛陀在世的時候印度那些人，不管他當中，我們相信有，真有，過去跟釋迦牟尼佛有緣的，同修的，也有沒有，也有是見其所作，這些都算是有緣。有感，佛自然是有應，佛有應，無論是現身到世間來投胎。我們凡夫到世間投胎是有念頭，是找父母，父母跟他有緣，沒有緣他看不到。佛跟我們講，緣有四種，過去世父母對他有恩，他來報恩的，這有緣。或者是父母對他有過節、有怨恨，他來報仇的，報怨的，這是報恩、報怨兩大類。另外兩大類是債務。父母欠他的，他來討債；或者是他欠父母的，他來還債，討債、還債。四種關係，沒有這四種關係，他看不到。神識來投胎，他只看到一道光，這個光就是他的緣，他依照、循著這個光來找他父母。

　　佛在經上講的這個我們要相信，佛沒有妄語，事實真相。所以有人想求兒女，一生都沒有，求不到，有人不想要兒女，兒女一大堆，緣！緣不一樣。現在這個世界反常，呈現一片混亂的現象，這反常怎麼來的？我們也能夠體會到一些，我們現在的思想、言行反常。你說婦女懷孕，她要去打胎，這就反常，這不是正常的。反常是雙方吃虧，你打胎，等於大病一場。跟兒女結冤仇了，他是來報恩的，你把他殺掉，恩變成怨；他要是來報怨的，他把他打掉，仇恨更深，怨恨更深。他要是來還債的，是好心、好意，也變成冤家了。無論是討債、還債，統統都變成冤仇，這個事情麻煩了，所以整個社會反常。

　　今天墮胎合法化，全世界流行，這還得了！所有宗教都不贊成墮胎。宗教都是聖人提倡的，聖人代代相傳下來的，他們懂得，了解事實真相。尤其是中國古聖先賢，你的子女，少也好，多也好，一定要把子女好好的教導他，這是個機會。他來報怨的，你好好的教導他孝悌忠信，他受到良好的教育，這就是我們以恩報怨，他的怨化解了。他是來報恩的，孝子賢孫，再教導他，那他是大忠大聖，他可以成為聖賢。學佛的人是把這些世間恩恩怨怨統統轉變成法眷屬，從小教他學佛，「人身難得，佛法難聞」。那他這一生當中得了大幸，父母對他最大的恩德是教他學佛。他的根底要是厚，家庭從小教得好，開悟、證果都有分，遇到淨宗，沒有一個不往生的。這對自己、對社會做了莫大的功德，所以都要懂這個道理。像這些人，心地善良的人，見到行善能生歡喜心的人，統統都能見光。

　　這就是清涼大師註解裡面講的，前面第一首偈就講宿世的緣分。宿緣有四種，第一個「同業」，我們今天講同修，在一塊一起學過的，以佛來說，你學過佛。第二是「愛其行」，雖然沒有跟你過去生中做過同修，看到你學佛修行他喜歡，這是有緣。這是什麼？這是性德的流露，所以法爾如是。第三個是「能隨喜」，這個緣就更深，善根就更厚，不但看到你喜歡，他能幫助你，等於隨喜功德。第四種是「但見所作」，他見到你所作，他能生歡喜心，能隨緣。只看到你所作的，與前世沒有關係，這就是性德的流露，我們講的善根，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是善根，善根、福德，他自然起現行。

　　下面這首偈，第二首偈，『若有自修眾福業，供養諸佛無央數，於佛功德常願求，是此光明所開覺』。這首偈裡面講現在的因，前一首是過去的，過去生中的善根、福德，這是講現在的，「現因，不必有緣，但功行內著，光明爰燭」。這裡頭也有三個因，這是經上講的，「修廣福」，廣修福德，「供多佛，求佛果」，這就是「福智二嚴」，我們常講福慧二嚴，福慧雙修，用這個來莊嚴自己。這七種因緣，有過去生的、有現在的，都能感受到佛的毛光裡面無量功德。

　　我們先看「自修福業」，這個很重要，對我們來講最重要的就是這一條。自修福，真的，究竟圓滿的大福是什麼？是十善業，這個你要認清楚。《十善業道經》要是單單是經文，沒有註解的，通常《十善業道經》只有四張紙，不長，八頁，四張紙，薄薄的一本。佛在裡面最重要的開示，佛說「龍王當知」，龍王是誰？是我們自己，他是我們的代表人。為什麼叫龍王？龍是畜生裡頭最善變的，龍蛇都是最善變的。所以四大天王，西方廣目天王表法，手上就是拿著龍，或是拿個蛇。代表什麼？代表社會，這個社會是多變的，千變萬化，人心就更不必說了。這個手拿個珠子，珠是什麼？珠是不變的。你在千變萬化中掌握到一個不變，不變是自性，這個不變，你才能應付複雜的社會，你有個不變的東西。不變的是什麼？十善業道不變，永恆不變，你只守住這個，怎麼樣複雜的問題你都能解決。所以，那顆珠就是十善業道。

　　佛教龍王，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，一切諸惡道是什麼？惡道是比較的，我們今天在人道，看畜生道，他苦；如果在天道，看人道，人苦。天有欲界天、色界天，色界天人看欲界天苦，無色界天人看色界天苦，聲聞看無色界天苦，它是比較的。所以十法界統苦。證得初住的菩薩，超越十法界，看十法界的佛苦，所以十法界統苦。「一切諸惡道」，佛眼睛看十法界都是惡道。菩薩有一法能斷，十法界裡的苦統統都能斷，這一法是什麼？經上給我們說，「謂於晝夜常念」，就是說日夜不間斷，「常念、思惟、觀察善法」。常念，心善，念念都是十善，不離十善；思惟是想善，思想善；觀察是行為善。後面加強語氣「令其善法念念增長，不容毫分不善夾雜」，這個太重要了。沒有毫分不善夾雜，那就是純善，人之初，性本善，就回歸了。所以，它才令一切諸惡道的苦統統斷，善法圓滿。善法圓滿，你一定會親近善知識，你能親近諸佛，你能親近菩薩，你能親近聲聞、緣覺。這是什麼？親近佛門的善知識。什麼是善法？十善業道。

　　十善業道是人天身，你能夠得人身，憑什麼？憑十善，你能夠生天，憑十善；你能夠證得聲聞，證得阿羅漢果，憑十善，十善是基礎；你證得緣覺，乃至無上菩提、究竟佛果，都是要靠它。所以「皆依此法，以為根本，而得成就，故名善法，此法即是十善業道」。這個經到末後佛又說，「一切人天，依之而立」，依十法建立的，「一切聲聞、獨覺菩提，諸菩薩行」，那就是講菩薩五十一個階級，「一切佛法，咸共依此十善大地」，把十善業代表成大地，你才能成就。所以我們才曉得，天王手上拿的珠子不是別的，就是十善業道。龍代表什麼？代表十法界眾生，千變萬化。所以，這是我們要認真來學習。

　　六祖大師給我們的開示，真正修行基礎要斷十惡，斷十惡就是成就十善，要除八邪，要遠離一切不善的心，不善的心就是習氣，說這個大家好懂。不好的習氣要斷，邪知邪見要去掉，十惡要去掉，你才真正能夠修道，才真正能夠有所成就。我們今天十惡斷不掉，八邪也去不掉，為什麼？習氣不好。所以弟子規的學習，著重在改變我們不善的習氣，這個要懂。所以，學佛從哪裡學起？從弟子規學起，也就是六祖跟我們開示的這個三大類。要從哪裡修？不是說從斷十惡，如果十惡斷了，八邪這些全都沒有了。我們斷不了，十惡斷不了，那你從八邪，八邪也不行，也是很難，除不掉，除習氣。先把不好的習氣改正過來，依照《弟子規》，然後再用《太上感應篇》，深信因果，善有善果，惡有惡報，把那些八邪改過來。有這個基礎，再斷十惡就不難了，斷十惡，成就十善，就不難。

　　祖師那一段的開示，好，非常之好！指出我們今天一個回頭的方法，我們很想回頭，回不了頭，回頭有方法。懂得這個方法，按部就班來學，能回得了頭。需要多久的時間？根利的人，有毅力、有決心的人，一年可以做到十善業。但是你一定從《弟子規》，從這裡下手，從《感應篇》到十善業，根利的人一年可以做到。根性稍微差一點，勉勵勉勵自己，兩年一定可以做到，頂多三年。換句話說，儒釋道這三個根你奠定了，你有了，你有這三個根，就是佛經上講的「善男子，善女人」。具足這三個根，無論學儒、學道、學佛，一門深入，長時薰修，《三字經》上教導我們「教之道，貴以專」，學之道也是貴以專。一門，中國古人期限是十年，從前念書人，十年寒窗，一舉成名。

　　十年學一門，一門不斷的重複，沒有學完的時候。學一部《論語》，從小讀《論語》，讀到一百歲還讀《論語》，你才能成聖成賢。為什麼？一生當中搞一樣東西，心是定的。依照方法去做，就是持戒；一門是修定，定到一定的程度，就開智慧。所以這種方法是修什麼？戒定慧三學一次完成，他怎麼會不成就？慧開了之後，通了，一經通一切經通。你說這個不是佛法，只要你能夠把分別執著放下，《論語》就是佛法。我們學《華嚴經》，分別執著沒有放下，《華嚴經》是世間法。世法、佛法不在這裡分，世法、佛法在放下分，放下妄想分別執著，沒有一法不是佛法，為什麼？全是你自性裡建立的。你再想想，你是不是依十善業道建立的？一切聖賢法，不離開十善業，十善業的究竟圓滿，就是無上菩提。

　　我們看到許多的佛像，特別是畫的佛像，你看佛的圓光，圓光頂上有三個字，「唵，阿，吽」，通常我們看到有梵文寫的、有藏文寫的、也有中文寫的。這三個字就是十善業道，唵是身業，阿是口業，吽是意業。佛頭頂上為什麼不寫別的？為什麼寫這三個字？唵阿吽，身口意，十善業。他沒有寫戒定慧，他沒有寫六波羅蜜，他沒有寫普賢十大願王，沒有寫。他寫身口意，你就曉得，身口意三業的圓滿就是究竟佛果。所以千經萬論，我給一些學者專家們答問的時候說過，《十善業道經》跟全部《大藏經》在天平上是平等的，諸位同學應當能體會到，佛光頂上寫身口意。

　　十善業就是身三，口四，意三，身不殺生，不殺、不淫、不盜；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。十善真正做到圓滿，沒有絲毫不善夾雜，是誰？是佛陀，不是別人，別人總有夾雜，菩薩有夾雜，完全一絲毫不夾雜，那是佛陀。這個要知道。有人讀了《十善業道經》，再聽我講，來跟我說，他說「常念、思惟、觀察」還容易做到，他說「不容毫分不善夾雜」這個做不到。是！成佛就做到，你還沒成佛。但是佛給你講，他一定有這句話，這是最終極的目標，十善業道達到最終極的圓滿是這樣的，這是如來果地，不是我們現在。我們現在不能不夾雜，夾雜是正常的。希望這個夾雜年年減少，這就是進步。不可以夾雜是年年增加，那你就退步了。年年減少，月月減少，到天天減少，你這一生決定成佛，那真叫希有難逢。

　　天天能減少，這不是普通人，普通人做不到，普通人能做到是月月減少。現在講是一個星期一個星期，一個星期七天，每個星期都有進步，這個人決定成功。到每個星期都能夠減少，都能夠覺得，你往生肯定的，一點懷疑都沒有，而且你品位很高，有把握往生！再告訴你，一個月一個月的減少，你就決定得生淨土，就一點懷疑都沒有了。所以我們自己有沒有把握，不要問別人，自己很清楚。真能這樣修，煩惱沒有了，煩惱是十惡，煩惱沒有了，自性清淨心現前；十善業道是自性清淨心裡面的性德，它流露出來了。所以真正修行，你看佛在此地講，人天、聲聞、緣覺、菩薩乃至無上菩提，都以它做根本。根本要失掉了，其他的是假的，不是真的，決定不能成就。

　　所以很多人問我，為什麼你重視這三個根？這三個根都是別人疏忽掉的，學這個幹什麼？甚至於還有人說，這些東西大乘經典裡全都包括了。沒錯，大乘經典落實就這麼簡單，你只要抓住這十條落實，所有一切經教，不但是釋迦牟尼佛四十九年說的，十方三世一切諸佛如來教化無量眾生的，都落實在這十條上。你不認識它，你不識貨，你不知道這是寶。認識之後，你才曉得這是寶，你才會真幹。所以看破在先，放下在後。看破是你真的理解、懂得了，自然放下，放下不難。為什麼放下這麼難？你不知道，你不了解事實真相，就是你沒有看破，所以放下才困難。如果真的了解，明白了，放下是輕而易舉的事情。

　　就是因為看破難，佛才講經說法四十九年，佛從來沒有教人修行過。我們看《大藏經》，佛沒有哪一天說邀請大家在一起來念佛，念一堂佛，沒有；來坐坐禪，也沒有。佛教人天天上課，天天講學，你要是了解釋迦牟尼佛一生的行誼，你就曉得佛不是宗教。宗教裡頭有拜神，佛裡頭沒有，佛跟人的關係是師生，他是老師，其他是弟子，師生關係，這是學校，教育。他所講的東西的內容，這些經典，我們今天整個把它綜合起來，《華嚴經》他講五個科目，講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五門東西都講到究竟圓滿。所以方東美先生一生學哲學，這是世界知名的哲學家，到晚年全部歸到佛法。我跟他學的時候他還沒有全部，但是有非常強烈的傾向。晚年之後，真的全部投入。因為在學校開課，在台灣大學開了三個大單元，「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，開這三個大單元，講了不少年。台大退休之後到輔仁，輔仁是私立學校，博士班裡面去講「華嚴哲學」。晚年差不多是二十多年，講這四個單元。真的是全部時間、精力都投入。當年告訴我，「學佛是人生最高的享受」，他在學校開這個課也是人生最高的享受。哪裡有迷信？

　　你看到此地，這《十善業道經》上，佛是跟龍王講的，你要懂得他表法的意思，所以佛法教學是藝術化。他講龍宮是鹹水海，鹹水海是苦海，比喻我們世間，我們世間是苦海。我們世間人一天到晚妄念紛飛，比喻做龍王，他是表法的意思。你懂得這個才曉得他教學的高明。然後你看到《華嚴經》，《華嚴經》講眾神就講得很多，山神、海神、水神、河神、花草神、樹木神，統統都講這個，統統是表法的。你懂得這個道理，你對於大自然就愛心生起來了，敬愛大自然。你決定不會破壞自然生態平衡，不可能。你才能享受大自然真正的樂趣，真正的真善美慧的人生。你要是不懂，你怎麼能享受？《華嚴經》上佛教給我們享受，生活最高的享受。所以自修福業，就這一門十善業道就行了。

　　下面是「供養諸佛無央數」，諸佛裡頭，最重要的是什麼佛？未來佛，未來佛是一切眾生。過去佛、現在佛無需要我們供養，我們用什麼供養？我們供養未來佛，就是供養現在佛，供養過去佛。為什麼？過去諸佛、現在諸佛，都希望我們這一生能成佛。成佛從哪裡成？從大慈悲。所以佛法有這麼個說法，「慈悲為本，方便為門」。慈悲從什麼地方表現？從方便表現，善巧方便表現你的慈悲。無條件的愛心，愛一切眾生，愛花草樹木，愛山河大地，愛心遍法界，得修這條。

　　「於佛功德常願求」，常常有願，有發這個願，常常想求得，「佛功德」是自性功德。自性功德裡面，六祖惠能大師說的五句就是代表。我有願，我有求，求什麼？求清淨心，自性本來清淨的。求不生不滅，自性本無生滅，真的是不生不滅。這一願是古印度所有宗教學術裡面都想求的大般涅槃，大般涅槃就是不生不滅，是你自性本有的。求智慧、求德能、求相好，那是本自具足。求大定，佛法裡面講，「那伽常在定，無有不定時」，自性本無動搖，那就是自性本定。最後說一句，能生萬法。能生萬法怎麼願求？要像諸佛法身菩薩一樣，萬法是自己，萬法是自性。我們的真心、本性在哪裡？一切萬法就是，你才會真正認同萬法跟我是一體，萬法是我自性變現的。

　　自性清淨寂滅，萬法空無所有，所以佛法常用兩個字，最簡單，心性是什麼？心性是空寂，寂是自性的體，空是自性的作用。自性能變現萬法，萬法皆空，確實無所有、不可得，包括我們自己身體都不可得。不但身體不可得，我們的精神，人家說身體死了，靈魂不死，靈魂是精神，靈魂也不可得，靈魂也是個幻相，這個要知道。靈魂是阿賴耶的見分，身體形相物質是阿賴耶的相分。見相兩分都是假的，自證分變現出來的；自證分是法性，證自證分是佛性，這是真的，這不是假的。所以空寂兩個字用得好，你常常想到空寂，能夠幫助你看破，能夠幫助你放下妄想分別執著，你不會再起這個念頭，那你就回歸自性，你就成佛了。

　　實在業障習氣太重，我們只能夠把執著放下，行，執著放下，六道就沒有了，你成了阿羅漢。再進一步，向上提升，分別也放下，恭喜你，你成菩薩。最後再把起心動念放下，真搞清楚的時候，不再起心動念，你就回到老家了，反璞歸真，回頭是岸，你回到你自己本來是佛的位子上去了。那麼一切毛孔放光的無量無邊的功德，你統統能感受到，時時刻刻沐浴在佛與法身菩薩氛圍之中，這就是得無量功德加持。所以能不能接受到加持，完全在自己的清淨心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。