大方廣佛華嚴經　　（第六六八卷）　　2002/4/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0668

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，現相作證第八句：

　　【稱讚一切菩薩功德摩尼王雲。】

　　這一句境界也非常深廣，菩薩是在因地，如來是在果地，對我們來講，因地比果地還要重要。我們想修行證果，到哪裡去學？一定要向菩薩學，菩薩是我們最好的榜樣。在佛法裡面就表法的義趣來說，佛代表性德，菩薩代表修德，性德是一切眾生平等具足。所以本經「出現品」裡面，佛講得很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以它是平等的。平等何以變成不平等？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。你看，一句話把我們現實的狀況說得那麼清楚。

　　為什麼有九法界，有十法界，有無量無邊法界？那是因為一切眾生妄想執著不相同，種類不相同，淺深不相同，廣狹不相同，所以把一真法界變化成種種無量無邊的法界，就這麼回事情。如果離開妄想分別執著了，把它斷得乾乾淨淨的，離開了無量無邊的法界，就恢復又變成了一真法界。所以無量無邊法界還是前面一句講的「種種變化」，這是講大分的變化。無論是大分，無論是在我們日常生活當中細分，總而言之，一定要曉得它是剎那剎那在變。把煩惱習氣、妄想分別執著斷盡了，就沒有變化，沒有變化的境界叫一真。一真，唯有如來果地上證得。所以大乘經上常說，「唯佛一人居淨土」，那是真淨、純淨，沒有變化。菩薩所居的淨土，變化的幅度很小。我們九法界凡夫，這個變化的幅度非常大。因與果我們都要曉得、都要明瞭。

　　我們學佛，菩薩是我們的榜樣，我們先要說說什麼是菩薩，這個意思不能不搞清楚。「菩薩」是梵語「菩提薩埵」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，菩提我們稱菩，薩埵我們稱薩，尾音都不要了，簡稱為菩薩。翻成中文的意思，古時候翻作「大道心眾生」，薩埵是眾生，菩提是覺悟，古時候翻作大道心眾生。新譯翻作「覺有情」，新譯是玄奘大師翻譯的。玄奘大師以前，佛門稱為古譯。玄奘大師稱為新譯，玄奘大師翻為覺悟的有情眾生。菩薩是覺悟的有情眾生，揀別我們一般凡夫不覺悟，凡夫覺悟了就稱為菩薩。所以諸位要曉得，菩薩是人，不是神，也不是仙，神跟仙沒有覺悟，他還是凡夫；他要是覺悟了，也稱菩薩。這個關鍵在覺。

　　但是這個「覺」有標準。你看一般出家在家的同學，受了菩薩戒，一受菩薩戒都稱你作菩薩。你真的有沒有覺悟？不見得。如果你沒有覺悟，在佛家稱你叫「名字菩薩」，因為你受了菩薩戒，你有菩薩之名，但是沒有菩薩之實，你沒有覺悟，你還有自私自利，你還有名聞利養，你還有貪瞋痴慢，你是凡夫！雖是凡夫，作名字菩薩也不錯，也有好處。好處在哪裡？你總動了這個念頭。這個念頭是「我想作菩薩，我想覺悟」，雖然還沒有覺悟，你動了這個念頭。這個念頭好，就是你已經有求覺的這個意願。一般人還沒有這個意願，你已經有這個意願。這個意願是個開端。如果這個意願能保持不失去，認真努力去學習，你的位子就往上提升，「觀行菩薩」。觀行是什麼？是你很認真的學習菩薩，這就具足菩薩功德了。但是這個功德是很微弱，真正講是微不足道。

　　你真肯學了，從哪裡學起？個人根性不相同，所以佛開出八萬四千法門，法是方法，門是門徑，四弘誓願裡面講的無量法門，這都是真的，決不是誇大。八萬四千法門是對我們這個世界眾生說的，無量法門是對盡虛空遍法界，像我們在這個經上常常念到的「世界海微塵數剎土」，那就是無量法門。這麼多法門，我們要從哪個法門學起？這要看各人根性，看各人的緣分。你喜歡哪個法門，你就好好的依照這個法門修學，選定之後不要改變；不要看到其他法門你的心動了，你又想學了，那是錯誤的。要記住世尊在《金剛經》上的教誨，「法門平等，無有高下」。

　　世尊在《金剛經》上這句話真正的用意，就是教導我們「一門深入」。選定了，不要改變，你會很快的成就。如果你改變就很麻煩，縱然有成就，你走迂迴的道路，你走很多冤枉路，把你達到終極目的地的時間延長了。我們要相信佛的教誨，佛句句話真正是愛護我們，真正是希望我們成就，而且希望我們快速成就，慈悲到極處！決定沒有害我們的念頭，決定沒有害我們的、沒有障礙我們的做法，我們感恩！

　　我們今天選擇的法門，在八萬四千法門裡面，我們選的是「淨土法門」；淨土法門裡面，我們又選擇的是「持名念佛」的法門，這個方向正確。這個法門是一切諸佛如來，菩薩聖眾，勸導我們學習。為什麼？這個法門真正是三根普被，利鈍全收，穩當快速，學習容易，成就不可思議。這些話我們聽到了非常歡喜，可是你要懂得怎麼修學法，菩薩給我們做了榜樣，修行的基礎不要忘記。佛在《觀無量壽佛經》裡面，教導韋提希夫人的話，這一段開示非常重要，關係我們這一生修行的成敗。韋提希夫人選擇了往生西方極樂世界，這跟我們的願望完全相同，我們看看她怎麼修法。

　　佛教她先修基礎，這個基礎是什麼？《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，這個基礎就是善根福德因緣，佛對韋提希夫人很具體的說出來。善根福德因緣就是佛所講的「淨業三福」，就是這一段的開示。經文總共有三條十一句。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們想求生西方極樂世界要很認真學習。為什麼？佛在經上介紹的，說得很清楚，西方世界都是上善之人俱會一處。如果我們不是上善之人，怎麼能到極樂世界？到極樂世界看看人家都是上善之人，我們自己不善，跟他們在一起，自己也覺得不好意思，也覺得格格不入，所以世尊先教導我們要培養上善的條件。上善的條件是從「孝親尊師」做起。換句話說，到西方極樂世界我們的目的是作佛，作佛先要作人，人都做不好，你怎麼能作佛？這是一定的道理。你一定要做到人中之好人，好人裡面的好人，這是上善。所以不能不孝養父母，不能不奉事師長。

　　淨業三福，我過去曾經詳細講過，大概有錄音帶、錄相帶流通，諸位可以去找，多看看、多聽聽，我們應該怎樣落實。這三條十一句，講了好幾個鐘點。現在我們在澳洲辦了一個淨宗學院，我們學院的課程是以這個為基礎。「淨業三福」，我們用多長的時間來學習？用兩年，務必要落實。「孝養父母，奉事師長」，這兩句我們要怎樣去做法？我們採取儒家的《弟子規》。現在《弟子規》已經翻成英文了，還要把它翻成越南文。因為那邊越南同學很多，英文本的現在已經流通。落實這兩句。《弟子規》的內容，就是在家裡做一個孝順的兒女，在學校裡做一個好的學生，就是「孝養父母，奉事師長」真正把它做到。「慈心不殺，修十善業」，這兩句我們落實在《十善業道經》。這部經在去年詳細的講過一遍，有光碟流通，一定要認真努力學習，要把它做到，落實到自己實際生活當中。這是第一條。

　　第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。在家同學至少要學習《五戒相經箋要》、《三皈傳授》。《三皈傳授》我們有錄相帶，也有文字教材。出家的同學一定要學《沙彌律儀》，我們要求的水平不高，最低的水平，沙彌十戒二十四門威儀。要求「具足眾戒」，具足就是這十條戒圓圓滿滿。「不犯威儀」，二十四門威儀都能夠落實在日常生活、處事待人接物。三福最後的一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條我們落實在《地藏菩薩本願經》。「地」是我們的心地，藏是心地裡面的寶藏。我們要藉著這一條的教誨，這一條的四句就是《地藏經》的宗旨，我們要從《地藏經》裡頭來學習，來開發心地寶藏。所以這個課程，我們一定要在兩年當中把它完成。

　　佛講了，這三條是「三世諸佛淨業正因」。你看看，這個話說得多重！多麼重要！三世是過去、現在、未來，一切諸佛，從我們凡夫修行作菩薩，將來成佛，真正的因、根本的因就是這三條。所以這三條，無論你學哪個法門，八萬四千法門、無量法門，都是以這三條為基礎。你沒有這個基礎，就不能成就。好像蓋房子一樣，這是地基，無論你蓋什麼房子，地基是一樣的，基礎一定要堅固。

　　有了基礎之後，我們才能夠學這個法門，淨土法門。淨土法門所依的經典，我們講課程，現在祖師大德教導我們的，有「五經一論」。《無量壽經》是淨宗的概論，《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充。補充的內容有兩個方面，一個是理論，一個是方法，更詳細更深入的為我們解釋。第三是《佛說阿彌陀經》，這部經是勸導我們修學淨土。經文不長，四次的勸導，真的是，我們看了釋迦牟尼佛在這部經上所講的，是一而三、三而四，苦口婆心的勸導，勸我們學這個法門。最後還舉出六方諸佛讚歎，玄奘大師的譯本是十方佛，《無量壽經》上講也是十方佛讚歎。這個意思就是講不僅是釋迦牟尼佛一個人勸我們，十方三世一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣，那樣懇切的勸導我們，不容易！

　　這是淨宗三經，世尊專門為我們介紹的。如果說在一般講經附帶介紹淨土的，在《大藏經》裡頭至少有一百多種。真的，佛是常常講！這個三經。第四部經是清朝咸豐年間魏默深居士，他把《華嚴經‧普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後這一卷，附在三經後面，變成「淨土四經」。如果我們看到民國初年，光緒年間木刻的版本「淨土四經」，就是魏默深取這個本子附在後面，變成四經。他這個做法對不對？非常正確。為什麼？你看《無量壽經》，我們一展開經文，頭一句佛就說了，無量壽會裡面的大眾，「咸共遵修普賢大士之德」，你才曉得淨土法門跟普賢菩薩的關係非常密切。西方極樂世界諸上善人，他們在那裡修什麼法門？統統是修「普賢大士之德」。

　　普賢大士之德是《華嚴經》！所以乾隆年間彭紹升居士，那是了不起的大居士，通宗通教，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》看成完全平等，只有說得多跟說得少，一個細說，一個略說。《無量壽經》是略說，《大方廣佛華嚴經》是廣說、是細說。我這次在日本，有位日本法師問我：「法師，你一生學淨土，你為什麼講《華嚴經》？」我就告訴他，《華嚴經》是大本《無量壽經》。他聽了點頭，他說：「我是聽人家有這種講法。」《華嚴》是細說《無量壽經》，是一不是二。所以將《普賢行願品》十大願王導歸極樂，附在三經後面很圓滿、很有道理、很有必要。四經流通到民國初年，印光大師將《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩圓通章」這段的經文，又附在淨土四經後面，就變成了「五經」。我是看到印光大師這個做法，我有了悟處。

　　因為往年我在台中跟李炳南老居士學經教，《楞嚴》是我主修的一門課程，我自己也講了好幾遍。一九七七年我第一次到香港來講經，就是講的《楞嚴經》，講了四個月。前面兩個月在界限街中華佛教圖書館講的，後兩個月在藍塘道光明講堂講的。當年香港有一位首楞嚴王，海仁法師，他老人家還在，九十多歲，我去拜訪過他，他一生專攻《楞嚴》、專弘《楞嚴》。他的學生大光法師跟我非常要好，現在也都不在了。往年我到香港來，一定會跟大光法師見面，會跟聖一法師相聚。印祖這個做法提醒了我，我對於「大勢至圓通章」特別用心去觀察，真的被我看出門道了。因為在過去我們沒有留意到，總感覺到二十五圓通章裡面，觀世音菩薩第一，特別法門！「大勢至菩薩圓通章」疏忽了，不曉得「大勢至菩薩圓通章」也是特別法門，也是第一。印祖沒有這個動作，我不會發現，粗心大意。

　　「觀音菩薩圓通章」很容易看出來，為什麼？二十五圓通排列是有順序的，依照順序排列，這是普通法門，不依次第排列是特別法門。觀世音菩薩耳根圓通。它排列的方法是六根、六塵、六識、七大，前面三六十八，加上七大是二十五。七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，按照這個順序。觀音菩薩如果按正常排列，他列在第二位。六根，第一位是眼根，第二位是耳根，再底下是鼻、舌、身，他應該排第二位。但是把他排在最後，這個太顯著，一下就看出來了，看出他與眾不同，他排到最後去。

　　「大勢至菩薩圓通章」，要是按照順序來排，他應該排在第二十四位。按照順序來，他是屬於七大，七大是「地、水、火、風、空、見、識」，大勢至菩薩「根大」，是「見」；最後一個是「識」，識是彌勒菩薩。彌勒菩薩最後，他在彌勒菩薩之前。但是實際上在經典上看到的，他排在彌勒菩薩後面，彌勒菩薩跟他兩個對調。這個對調的幅度太小，不容易發現。不像觀世音菩薩太明顯了，從第二位調到最後，太明顯了。他這個從二十四跟二十五兩個對調，粗心大意的人會忽略了。所以我看到二十五圓通章是兩個特別法門，不是一個。

　　兩個特別法門，為什麼「大勢至菩薩念佛圓通章」不放到最後？不放在第二十五，而放在二十四，把觀音菩薩放在最後？這個問題文殊菩薩在「揀選圓通」裡面，給我們解答了，「此方真教體，清淨在音聞」。觀音菩薩耳根跟我們娑婆世界眾生非常相應，也就是娑婆世界眾生耳根最利，看東西看不清楚，他聽得清楚。觀音菩薩善用耳根，娑婆世界的眾生也善用耳根，所以最契機！最契機的放在最後面，契娑婆世界眾生根機。何以又把大勢至菩薩也列入特別法門，擺在第二十四位？大勢至菩薩念佛這個方法，能契虛空法界一切眾生之機。既然契虛空法界一切眾生之機，當然包括我們。所以是二十五圓通裡，兩個特別法門。

　　我是從印光法師把它列在五經的後面，我才恍然大悟。然後仔細再讀誦這段經文，這段經文文字不多，比《般若心經》還少，《般若心經》二百六十個字，《大勢至圓通章》二百四十四個字。我讀了之後，我發覺這一章的經文，這是淨土宗的心經，功德之殊勝決不在《般若心經》之下。《般若心經》是《大般若》的心經，精華！《大勢至圓通章》是淨土宗五經一論的精華。你不要看它字少，不可思議，境界實實在在不可思議。仔細再觀察，可以說它是一大藏教的心經，淨宗修學依據的經論。到這個地方可以說是大圓滿，不必再附帶其他東西了。一論是《往生論》，天親菩薩作的。這部論是天親菩薩自己修學的心得報告，非常值得我們參考，天親菩薩往生西方極樂世界。我舉這一段來說菩薩功德。

　　我們今天淨宗學院，我們要顧名思議，我們這個學院是培訓淨宗修學弘法人才。所以我們有兩年基礎教育，基礎實在講就是完成「淨業三福」，落實「淨業三福」。然後有三年正科，這三年就是要學「五經一論」，淨土宗所依據的經論統統都要學習。然後再有四年的時間，在五經一論裡頭專攻一門，用四年的時間專攻一門。九年！這樣下來，你可以學習淨宗，可以弘揚淨宗，可以擔任淨宗的教學了。沒有這麼長的時間，辦不到！我把這個時間已經縮到最短，不能比這個更短，更短決定不能成就，沒有法子縮得再短。這一次我們在日本比叡山參學，聽到比叡山從前日本祖師大德在山上修學的期限最少的十六年，我們今天幾乎是打對折，九年。不敢講十六年，講十六年怕現在人沒有這個耐心，聽說十六年，他不來了，九年也許還會有人來。所以我想像將來我的學院學生人數不會太多，能夠有二十個人，我就非常非常滿足了。誰肯以九年的時間來學這個法門，九年不能下山。我們沒有寒暑假、沒有過年，過年放個假回家去看看，不可以。九年不能下山，你才能成就。你沒有這種恆心，沒有這個毅力，你怎麼能學得成功！

　　自己修學有了成就才能幫助別人，幫助別人是行菩薩道！菩薩道裡面總綱領總原則就是「四攝、六度」，這是菩薩真實功德修學的總綱領。四攝法四條：布施、愛語、利行、同事。這四條要用現在的話來說，就是釋迦牟尼佛教導我們搞公共關係的最高指導原則；用佛法術語來講，攝受眾生的最高指導原則。我們對人對事對物，怎樣能處得好？你只要把這四條做到，什麼問題都解決了。

　　第一條「布施」。這個布施跟六度裡的布施不一樣，這個布施我講得很多，就是「多送禮，多請客」，人與人之間往來，禮多人不怪。人與人之間，最密切的是夫妻，夫妻要能夠白頭偕老，要懂得四攝法。先生常常有小禮物送給太太，太太也常常有小禮物送給先生，常常送禮，常常請客。平常在家裡頭，太太燒飯請先生，先生也可以常常一個星期一、兩次請太太到外面吃飯。你把這些事情看作小事，這是基礎，和睦的根就在此地，非常重要！擴大之後，你在社會上，無論你從事哪個行業，你是什麼樣的身分。你是老闆，你用四攝的布施對待你的員工；我是員工，我用四攝對待我的同事，你這個公司上下和睦。擴展到國家，國家對國家外交要懂得四攝法，國與國的關係和睦，能夠化解一切衝突，化解一切疑惑，就能達到社會安定，世界和平。佛的這個開示，這種交際往來的指導原則，高明到極處。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著講：

　　【稱讚一切菩薩功德摩尼王雲。】

　　前面跟諸位講到菩薩行裡頭最重要的修學要領，是怎樣跟一切眾生永遠保持良好的接觸，或者說是保持最好的關係，這是佛教導我們的。如果關係處不好，他就不會接受你的教化。「眾生無邊誓願度」，你就沒有法子去落實。

　　四攝頭一條是「布施」，這個意思前面講過，不再多說了。第二是「愛語」。中國古德常講，言語是禍福之門，所以言語不能不謹慎。古往今來，許許多多的災禍從哪裡生的？都是從言語，正是所謂「言者無心，聽者有意」，說話的人沒有這個味道，隨便談談，但是聽話的人，他把你的意思錯會，產生誤會，造成隔閡，造成對立，造成仇恨，造成冤冤相報。實在講，起因真的是微不足道！所以「言語」在儒家列入重要的教學課程。孔夫子教學四個科目，第一個是「德行」，第二個就是「言語」，古人重視，從小就教導，教你察言觀色，教你言語要有分寸。在什麼場合，面對哪種人，哪些話該說，哪些話不該說；哪些話可以多說，哪些話要少說；哪些話可以深說，哪些可以淺說；要把分寸抓住。大學問！

　　我們今天有許多同修跟我講，我們真的發好心，想替大家做點好事，想替佛教做點好事，為什麼許許多多障礙？自己總以為眾生沒有福報。沒有錯，眾生是沒有福報，那是一面。你有沒有自己回頭想想，我自己做得好不好？做得圓滿不圓滿？自己如果做得不圓滿，做得叫人家疑惑，叫人家懷疑，這個過失自己負責，不能一味怪別人；一味去怪別人，加重自己的罪過。人與人相處，人與社會相處，非常複雜。古人感嘆著說，做事難，做人更難，這都是千萬年古往今來的經驗之談。

　　世間人常講好事多磨。為什麼多磨？磨就是折磨，很難做。不要怪對方，要責怪自己，「我自己做得不圓滿，我自己做得不夠好」，這樣才能夠增長自己的德行。你這個路愈走愈光明，愈走愈通達。事事都推到別人，你的路愈走愈窄小，愈走愈走不通，那叫死路。孟夫子說得非常好，凡是行事遇到障難（障礙困難），一定回過頭來問自己，「反求諸己」。這是聖賢人說的話，聖賢人的智慧，聖賢人的經驗。

　　言語太重要了！四攝法裡頭的「愛語」，愛語不是甜言蜜語，愛語是真正愛護對方。真正愛護對方，這裡頭不完全是感情，感情裡面你還會做錯事，你還會產生障難。要高度智慧、要高度的藝術，以高度藝術來顯示你高度的智慧，處事待人接物，哪有不成功的道理！我現在做事還遇到障難，那是什麼？我的智慧跟藝術還不足，我才能做到六成、七成。我怎麼能做到圓滿？不斷求進步，不斷的改過自新。假如能夠達到八成、九成，那就相當自在了，障礙就少了。所以現前的障礙，實在講是促進我們未來的大通。如果現前的障礙一味把責任推給別人，那我們前面就不通。幾個人能懂這個道理！

　　你們有些同學在我身邊多年，你看到我一生學佛，五十年來走的路，講經說法四十四年，我的挫折障難很多，我從來沒有責怪過別人。我總是覺得我自己做得不夠好，為什麼讓人誤會？為什麼讓人家障礙我？為什麼不能讓別人歡歡喜喜來幫助我？不是他的過，是我自己的過。我在這裡頭吸取經驗教訓，不斷改進，這個路才愈走愈寬。這是你們有一些同學常常跟著我的，你們親眼看到的。你們怎麼不能體會？你們跟我沒有學到！別人懷疑我、別人誤會我、別人輕慢我、別人障礙我、別人陷害我，我絕對沒有一念去想別人。想自己，想別人為什麼這樣對待我？我對待他一定有過失，一定要把自己的過失找出來，改過自新，我們才能夠贏得大眾的愛戴，才能得到大眾的幫助。我們以善心善行對人，人家不接受，不可以怪別人，一定是自己的過失，「反求諸己」就對了，要心平氣和，決定不能有感情的衝動，你才有真正的智慧。

　　所以言語出自於真誠，愛護對方，還要有高度的藝術。否則的話，你對人太好了，人家懷疑，「你為什麼對我這麼好，你有什麼目的，你有什企圖」。你看，馬上引起別人懷疑了。所以我們一定要觀察對方，我對他表示要達到什麼樣的成分。他只能接受一分，我達到一分就止了，不能搞得超過了，三分、四分，引起他懷疑。如果他要是有十分的真誠，我對他做到九分，我對不起他。為什麼？我做得還不夠圓滿。佛法裡面講的「觀機」，那個觀機多麼重要。「機」，有人、有時、有處所。你看我們講經時教學，至少教你觀機的時候，你要觀察這三方面：對象是什麼人、是在什麼時間時節因緣、是在什麼處所。時不同，處不同，你所表現的分寸就不同。你想想，這是不是大學問？粗心大意的人，你怎麼能做得到？

　　這個學問叫實學，真實的學問，要多讀書，多讀聖賢書。儒家的書，從前李老師為我們介紹的《五種遺規》、《四書》、《五經》，《四書》是要全讀，《五經》可以選讀；大乘經典。大乘經典尤其是「戒經」，戒經裡面有在家戒，有出家戒。出家人這兩種都要讀誦，至少要選讀；在家居士，《南山律在家備覽》，那個好，是弘一大師編的。古人也有編輯，都不難得到，往年在台灣流通很普遍。大乘的經論，弘一大師為知識青年介紹的就是《華嚴經疏鈔》，真的是一部好書，包羅萬象，應有盡有，你念了會開智慧。

　　所以言語不能不謹慎，不能不重視。學習期間多聽少說，尤其是要多聽真正有德行有學問的人談話，這一點現在年輕人疏忽了，我這一代的人已經疏忽了。我自己是因為早年失學，因此求學的心切，比一般人懇切多了。雖然沒有機會上學讀書，自己要找工作，要養活自己，但是我在公餘的時候，我沒有浪費，我都是親近有學問有德行的這些好教授。有空我都去親近他們，向他們請教，多聽他們談話，我在這裡頭學。我年輕的時候，沒有到娛樂場所去過，沒有時間。年歲大了，學會講經，到處講經，也沒有機會到哪裡去遊玩、觀光，沒有機會。香港這個地方我很熟悉，那是一九七七年第一次在這邊講經，講經的時間都是晚上，每天晚上兩個小時，白天有些熱心的居士帶我去玩，香港拐拐角角的地方我都去玩過，不妨礙講經。一天去玩一個地方，或者兩天出去玩一次，不累！言語要懂得怎麼去學。

　　第三個「利行」。行是我們自己的行為造作，絕對是給對方有利益的，對方怎麼會不歡喜，決定沒有損害，是有利益的。但是這裡頭雖然我們是全心全力利益眾生，有一些眾生他還是產生誤會。你的盛情他懷疑，你的利益他要去分析，你是真心，還是別有用意，還是別有企圖，他不放心。這裡頭就是我前面講的要有高度的智慧，要有高度的藝術技巧，決定不造成別人的誤會。

　　這點說起來容易，做起來很難，到底從哪裡做起？從自己的德行、品德、修養下手。這是要時間，是要功夫，是要你的誠意，你的真誠，你的毅力永恆不變。時間久了，人家觀察你，觀察你三年、觀察你五年、觀察你十年、觀察你二十年，你都不變，人家相信了。喜怒無常，人家怎麼會不懷疑？誰敢相信你！人之常情，人同此心，心同此理。所以一個人有成就，無論是世法是佛法，他的心志是定的。世法裡頭也是如此，他心是定的。學佛的人心是清淨的，所以他才會有成就。

　　這個地方我要補充一句，決不是他對我有懷疑，我對他利益的事情，我就放棄不做了。不可以，還是要做，決定要利益他。他現在誤會，將來他會有明白的一天。他縱然有障難，我們要有智慧技巧避開他的障難，減少他的障難，我要把利益他、利益眾生、利益社會的事情一定要做好。不是說有一點障礙我就不做，那個錯了。此地有障礙，別的地方沒有障礙，佛法講哪個地方有緣，哪裡去。

　　特別是學佛的人，從事於社會教學的人，學佛就是從事於社會教育。社會教育，凡是教育都是多元的。你看看香港，香港大學、香港理工學院，還是理工大學，你去裡面問問學生，決不完全是香港人，有從外國到這兒來留學、來讀書的，那不就是多元文化？所以教育沒有國界，不分種族，不分宗教，只要你願意來學，學校都接納，一律平等對待。你看看，全世界哪個國家不是如此？在中國，你看北大、清華，我都去參觀過，我在那邊設有獎學金。我看過他們的留學生宿舍，留學生餐廳，留學生的活動中心，來自世界各國，所以社會教育是多元的。這個地方有障礙，我到那個地方去。那個地方有障礙，還有沒有障礙的地方，去處很多。不要執著在一個地方，執著在一個地方，你就生苦惱了。我那個地方做好了，影響這個地方，也利益這個地方，平等的利益。你說這多歡喜，這多自在，這做得多快樂。

　　又何況現在我們大可以利用高科技，現在我們用網路、用電視，電視我們還沒有用到衛星的傳播，我們終極的目標是希望自己將來擁有一個衛星頻道，可以對全世界播送，二十四小時不間斷的。我有這個願望，這樣一來障礙就沒有了。我講經就在攝影棚，全世界都能收看得到，哪有障礙！人有善願，有願必成，佛講的「佛氏門中，有願必成」。善！純善純淨，決定沒有利益自己的念頭在，全心全意利益眾生，續佛慧命，弘法利生，菩薩的功德，菩薩的事業。

　　四攝法最後一條是「同事」。同事就是我們中國古德所講的和光同塵，一定要跟你打成一片，這是隨緣隨喜做到最圓滿的境界。「恆順眾生，隨喜功德」，在同事裡面落實。決不要求別人隨順我，要求我隨順別人，這個事情好辦。要強迫別人隨順我，難！飲食起居裡頭，一定要隨順我喜歡吃什麼，你們大家跟我吃什麼，難！應該怎麼樣？你們喜歡吃什麼，我就喜歡吃什麼，容易！走到哪裡都歡喜，沒有一樣不隨順，這樣多好，一點都不麻煩人。

　　諸位無論是在家出家，到你德行學問有成就的時候，在家一樣教化眾生。我的老師李炳南居士就是在家人，我跟他的時候，他在台中弘法已經十年了，那時候他有一個台中蓮社，又建立一個慈光圖書館，這兩個機構。我參加了慈光圖書館的籌備工作，我去的時候正在籌備，快要成就了，我去好像是一個月之後圖書館開幕。他辦了兩個托兒所，以後辦孤兒院，辦醫院，那是以後的事情。在當時是教化十年，台中蓮社的蓮友名冊二十萬人，登記的有姓名有地址。在家居士在一個地方教學講經十年，他的學生聽眾有這麼多人，到這個地位的時候，你就更要小心謹慎。

　　我們遇到一樁事情，遇到什麼事情？有人供養花生給李老師，李老師吃得很高興，分給我們大家吃，很好吃！這個話傳出去，李老師喜歡吃花生，以後每個人都送花生，送的花生吃不完了。這個事情我相信將來每個同學，你們有成就的時候都會遇到，千萬不能有嗜好，有嗜好麻煩就來了。要什麼都好，一切隨緣。不能說我喜歡這個，喜歡那個。你只要有一喜歡，人家就投其所好，東西都來了。李老師真的是有智慧，別人送的東西太多，馬上就分掉，分給學生，分給聽眾。講經的時候，將吃的東西分給聽眾，這是正確的。吃的東西不能留，留起來就壞了，愈新鮮愈好吃。決定沒有貪心，別人供養他，他把它供養大眾廣結善緣，那個緣愈結愈廣，自己結了善緣，也代供養他的人結了善緣。你看看，這個意思多好，這些都是事實。

　　所以「同事」是非常非常不容易，必須要知道自己的定力，知道自己的智慧。如果自己沒有很深的定力，沒有這個藝術、智慧，特別要小心。譬如你的親戚朋友當中，有喜歡賭博的，你能不能跟他「同事」？你也跟他一起去賭，你要沒有定力，沒有智慧，這個不能幹，我們幹不得！我們度不了他，會被他度跑掉。吃喝玩樂，這些「同事」是最難的、是最高的藝術，除非你真有這個本事，真有這個定功，行！你度他們就要用他們的方法，所謂是「不入虎穴，焉得虎子」。你跟他們在一起玩，譬如好玩的人，你玩得超過他，他佩服你，你才能度他，他才相信你。你跟他一塊打牌，你一定贏他，每一次都贏他，他服了你了，他會向你請教：「你的牌怎麼打的？打得這麼好！」「我是用般若波羅蜜跟你打牌」，這一下就把他引到佛法來了。什麼是般若波羅蜜？真實智慧，真實智慧能夠解決一切問題，都能夠達到究竟圓滿。無論在哪一行，你可以跟他一起跳舞，跳得最好，有智慧。智慧從哪裡來的？佛法當中來的，戒定慧。你沒有這個本事，你就不可以這樣做法，這樣做法你一定會墮落。所以四攝裡的「布施、愛語、利行」沒有問題，「同事」，一定要衡量自己的智慧、定功。沒有真實的智慧、定功，這一條要特別小心，看看不行，趕快就退轉回來。

　　法身菩薩，行！我們在《華嚴經》五十三參裡面看到勝熱婆羅門，他修的是什麼？愚痴。甘露火王是瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女。你看看，這三個人表的什麼？貪、瞋、痴。他用「貪、瞋、痴」來接引眾生、來度化眾生，這就是四攝法裡的「同事」。那是什麼樣的定力？那是什麼樣的智慧？那是什麼樣的藝術？他能把「貪、瞋、痴」很重的人，都把他拉來學佛。我們今天講高段的手段，不是普通人能做到的！你不要看到他那些行為，好像戒律都沒有，戒定慧都沒有了，實際上他戒定慧圓滿的。這是凡夫看不出來，凡夫只看形象，不知道實質。真正有智慧的、高明的人，他能看得出來，他看實質。你外面的這是手段、是假相。所以「四攝」是佛陀教導菩薩處事待人接物，要用現在講是最高的藝術，佛法裡面講的善巧方便，菩薩能跟九法界眾生處得那麼好，所以才能夠普度眾生。四攝不能不學，四攝是手段。

　　菩薩功德實實在在講，落實在「六波羅蜜」。六波羅蜜前面五條是事，後面一條是智慧，是理。事無量無邊，佛為說法方便起見將之歸納，無量無邊的事歸納為五大類，無量無邊的理歸納為般若波羅蜜。這些方法我們都應當要學習，要很認真的學習，受用無有窮盡。六波羅蜜實在講是六種對治的方法，也就是說佛把六道眾生的毛病習氣都找到了，毛病習氣很多，把它歸納為六大類。

　　第一個大類「慳貪」，慳是慳吝、吝嗇。你有的不肯布施，不肯跟別人分享，我們一般講很小氣。於名聞利養、五欲六塵，貪而無厭，這是眾生之所以為眾生，所以在六道三途裡面生生世世不能夠超越，原因在此地。佛用什麼方法對治？佛用布施。布施裡頭有財布施、法布施、無畏布施，都是治病的。波羅蜜是究竟圓滿的意思，什麼時候布施達到究竟圓滿？我們這個慳吝心沒有了，布施就圓滿，治病的！對於世出世間法確確實實沒有絲毫貪戀的心，沒有絲毫慳吝的心，我擁有的捨不得給人，沒有這個念頭。不管什麼人喜歡，都歡歡喜喜的布施供養，決定沒有吝嗇，你「布施波羅蜜」圓滿了。

　　第二個，我們的毛病是惡業、惡習氣，由於內有惡習，外面遇到緣，他就造惡業。這個惡習氣是無量劫累積的，從孩童你仔細觀察就有惡習，就能顯示得出來。佛用什麼方法？用持戒，用戒律來規範，根本的戒學：十善、五戒。「殺生」，惡業！你看小朋友對一些小動物，喜歡抓來玩，抓蜻蜓、抓蝴蝶，一直到把牠玩死。「偷盜、兩舌、妄語」，佛講這是惡業，用持戒的方法來對治。持戒到什麼時候圓滿？惡業沒有了。不但惡業沒有，惡的念頭都沒有，處事待人接物，沒有一絲毫的惡意，你的持戒波羅蜜圓滿了。所以戒律是對治惡業的，你要懂得！

　　佛門裡頭，宗門教下祖師大德常講上上根人，什麼是上上根人？上上根人會修，從根本上修。根本是什麼？從心地上修。心地上，對世出世間法沒有一絲毫慳貪，布施波羅蜜圓滿；對世出世間一切法沒有絲毫惡意，「持戒波羅蜜」圓滿。他從這裡用功，快速！宗門，我們看六祖惠能大師，二十四歲他就圓滿了，五祖忍和尚就把衣缽傳給他。忍和尚當時的道場差不多有三千人，跟他的時間都很久，特別是神秀法師多年跟他，法沒有傳給他，傳給一個南方來的這麼一個年輕人，二十四歲傳給他。什麼原因？六波羅蜜圓滿了。六大類的毛病他斷盡了。

　　第三個毛病是瞋恚，嫉妒、瞋恚，佛用忍辱的方法對治，決定沒有嫉妒心，決定沒有瞋恚的意念，「忍辱波羅蜜」圓滿。第四個是懈怠、懶惰，這是眾生不能成就的原因，佛用精進來對治。懈怠、懶散斷盡，沒有了，「精進波羅蜜」圓滿。再就是心地散亂，一天到晚妄念很多，不是妄念就是昏沉，佛用禪定來對治。所以妄想斷掉，散亂沒有，意志能集中了，「禪定波羅蜜」圓滿了。最後一個是愚痴，愚痴是什麼？真假不能辨別，邪正不能辨別，是非不能辨別，利害不能辨別，這個人很可憐，愚痴！佛用般若波羅蜜來對治。什麼時候你對於世出世間一切法都清楚明白了，一點都不迷惑，一點都不愚痴了，「般若波羅蜜」圓滿。

　　這六個圓滿，六種病沒有了，給諸位說，你就成佛了。佛法千經萬論，釋迦牟尼佛四十九年所說的三百餘會，四十九年無非就是說這個，所以六度四攝全部都包括了。「六度」這是內容，真實的學問，戒定慧三學，應用在生活當中，處事待人接物，就是「四攝」。四攝跟六度把整個佛法統統包括了，一法都不漏，『一切菩薩功德摩尼王雲』。今天時間到了，我們就講到此地。