大方廣佛華嚴經　　（第一九五一卷）　　2008/4/22　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1951

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三個小段西方勝慧菩薩。偈頌第一首看起：

　　【如來大智慧。希有無等倫。一切諸世間。思惟莫能及。】

　　清涼大師在這十首偈頌，先給我們講大意。這段文，菩薩代表修行住，修行所修的、所求的是智慧，菩薩的德號就是這個地位的通號，凡是修行住的菩薩都稱之為「勝慧」。勝慧菩薩多了，不是一個，要區別那加上名字，某某勝慧菩薩那就指哪個人。如果單指勝慧就是三住菩薩，這是通稱。好比說三年級的學生，二年級的學生是一切慧菩薩，一年級的學生是法慧菩薩，他都稱慧，勝慧就是代表第三住，十住裡面的第三住。清涼先講十首偈頌的大意，「頌意為顯欲令菩薩智慧明了，即大智了如，及佛性故」。文字不多，這就說明修行修的是什麼？是顯示，經文上的顯示，也就是說用十慧菩薩給我們做出示範，把修行表演出來，「欲令菩薩」，這個菩薩是學習的，這是學生，「智慧明了」。我們現前，我們現前沒有智慧，智慧到哪裡去？智慧變成煩惱了。一定要曉得，煩惱跟智慧是一體，是一樁事情，不是兩樁事情。修行沒有別的，就是把煩惱變成智慧，你的修行就成功了。無量劫來我們生生世世，都是把自性本有的智慧變成煩惱，這要知道，錯了。佛沒有東西教人，無非是帶領我們回頭是岸，回歸自性，什麼都圓滿，什麼問題都解決。所以要曉得，佛沒有東西教人，所以佛沒有一絲毫驕傲。現在人做一點好事，值得驕傲，佛沒有，為什麼？佛沒有做一樁好事，這是真的。幫助大家成佛，是你自己成佛，是你自己回頭就成佛，這不是佛的功勞，不是佛的德能，佛沒有這個功勞，也沒有這個德能。如果真的有，我們不要修，他把我們就轉成智慧，那他就很值得驕傲，沒有。佛法給我們講的「開示悟入」，佛能夠做的是前兩個字，開示，開示是兩樁事情，開是開啟，像大門，大門打開，示是指示。大門一打開，如果上根利智，他馬上就覺悟；中下根性的人，必須一樁一樁來指示他，告訴他。後面兩個字是學生自己的事情，悟入，佛把門打開，什麼門？是我們心性的大門。我們迷了就好像門關著，不知道心性的殊勝。

　　心性真的是萬德萬能，具足的是圓滿的智慧，圓滿的德能。不知道，完全迷失了，就好像這個門關起來，不是沒有，有，得不到用處。佛與法身菩薩他們心性的門是打開的，到最後是沒有門，因此心性智慧、德用圓滿現前，得大自在。佛為我們開啟，講經說法指示給我們看，我們要能夠悟。悟是明白了，明白之後要能契入，入就是我們一般講的證道、證果、證入，那你就得受用。如果只有悟，沒有入，不得受用，講得頭頭是道，天花亂墜，自己是什麼？還是博地生死凡夫，還是生活在煩惱痛苦的世間，這不得受用。如果入了，入了得受用，入了是什麼？生死沒有了，煩惱沒有了，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，那是悟入，悟入是轉，轉凡成聖。我們通常從最淺的地方講，「轉惡為善」，入了第一道門，從今而後再不作惡。不但惡的行為、惡的言語沒有了，惡的念頭也沒有了，你看他多快樂、多自在，這才叫真正幸福美滿的人生。這是入第一個門，入得不深，轉惡為善。再入第二道門，「轉迷為悟」，那是菩薩境界，真的入了菩薩的俱樂部；最後第三層「轉凡為聖」，這個聖是佛陀，成佛了。所以證有小果、有大果，菩薩是大果，有究竟圓滿的果，佛陀，你成佛了。成佛不希奇，為什麼？你本來是佛。所以佛法永遠是平等的，沒有高下，是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫，圓滿覺悟叫佛陀，這是修行總的綱領、總的目標、總的方向，就是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，你要能轉得了！

　　可是一切眾生根性不相同，遇緣不相同，緣，世間人講機會，所以有人運氣好，他機會來了，機會是增上緣，他能夠認識這個機會。佛法講機緣，能認識這個機緣，能掌握這個機會，他這一生當中真的是建大功、立大業，成就圓滿的果德。如果遇不到這個緣分，他的成就就很有限。緣分也不是求來的，確實古德的諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」，雖然說是機緣，外面的增上緣，跟自己多生多劫的修行有密切關係。沒有這個關係，我們知道，佛菩薩對眾生的加持是平等的，決定沒有偏愛。為什麼有人加得上，有人加不上？這就是宿世善根福德因緣不一樣！總的來說，在佛法講慈悲，你真有慈悲心，緣就殊勝，就常常見到機會，你能抓住機會。慈悲心淡薄，愛心少，就是講心量窄小，機會遇到了當面錯過，他不能掌握，不能發揮，不是沒有。所以說到最後，問題還在自己，絕不在外面，這是我們老祖宗教導我們「反求諸己」，這句話是無比深的大道理，我們也記得、也會念，但是不會用。佛菩薩、老祖宗都告訴我們「天下本無事」，所有一切的事都出生在自己，與任何一個人都不相干。我們在楞嚴會上看到世尊跟我們講，業報有共業、有別業，別業我們好懂，個人的；共業，共業還是自己別業裡面與別人有相同的業報，還是自己的。所以真正回過頭來去反求諸己，這在佛法叫真懺悔，這是用真心。對外面，「我沒有錯，都是別人不對」，這是妄心，這不是真心，這個解決不了問題。不但不能解決問題，在製造問題，所以現在這個世界愈來愈亂，為什麼？沒有人回頭。

　　你細心去觀察，都是妄心在找外面的麻煩，其實外頭沒有，他就不曉得，麻煩是從內心裡生的。我講得很多，也常常提醒同學，頭一個就是對立，對立是很自然的現象，為什麼？有我就有他，我他就對立，我你就對立，所以這個對立是與生俱來的煩惱。你要曉得，性裡頭沒有，自性裡頭永遠沒有對立，和諧的。從對立就產生傲慢，「我總比別人強，別人總不如我」，這個念頭就生了，不是人教的，沒有人教你，生生世世帶下來的。這就是佛所說的，佛給我們講的八識五十一心所，末那識裡面（末那是執著）四大煩惱常相隨。最嚴重的執著四個，四個根，這執著的根，你有這個東西，真心就沒有了。「我見」，見是見解，肯定認為身是我；身沒有了，靈魂是我，我去投胎了，我到哪裡去了，堅固的我執。佛說這個東西就是六道輪迴的根，六道輪迴從哪來的？就是這個根變現出來的。什麼時候無我了，靈魂也不是我，靈魂是什麼？阿賴耶的見分，末那執著阿賴耶的見分，認為是自己的靈魂。執著阿賴耶的相分，認為是我的身體，不是，不相干。什麼是我？佛講「常樂我淨」那個我是真我，那是什麼？那是靈性，不是靈魂。靈魂跟靈性不一樣，靈性不生不滅，靈魂有生滅，靈性永遠不變，靈魂會變。所以頭一個執著我見，難！《金剛經》上到後半段才破我見，前面破我相，破我相不再執著身是我，這破我相，破我相就證須陀洹果。破我見，好！破我見，六道十法界沒有了，圓教初住菩薩，四見破了，「我見、人見、眾生見、壽者見」沒有了。《金剛經》的後半部，大乘的入門；《金剛經》的前半部，權小的入門。在《華嚴經》裡面，《金剛經》前半部的境界是十信位，後半部是十住以上的，分證位的菩薩，法身菩薩，那是真我，你把真我找回來了，常樂我淨都有了。在六道裡面，常樂我淨有名無實。

　　清涼在這個註解裡面講到「無常苦空」，我們要是不知道，從哪裡修起？修什麼？修來修去認為很不錯，斷惡修善，到這個境界。斷惡修善，諸位要知道，沒離輪迴，斷惡是什麼？不墮三惡道，修善你能生人天，享人天福報。可是你一定要知道，你在人天的時間短，你在三惡道的時間長，這個話我們想想，不錯，我相信。為什麼？想想自己，從早到晚起心動念，是惡念多，還是善念多，不就知道了嗎？起心動念是因，造的什麼樣的因，他自然有什麼樣的果報。起心動念都為自己，這個念是惡念，為自己為什麼說惡念？為自己有什麼不好？在世間法裡面講起心動念為自己不錯，我們也覺得沒什麼過失。但在佛法裡，佛法是教你脫離六道輪迴的，起心動念有我，你這個我執天天在加深，這個執著愈執著愈深，你出不了六道輪迴！這個念頭就錯了，這個念頭就不善。

　　所以佛法目的要搞清楚，他教你脫離六道，脫離十法界。十法界六道全是假的，是從你妄想生的，你有妄想它就有，你沒有妄想它就沒有。所以永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這麼來的！雖然是假的，他假的真受苦、真受罪，就好像人做惡夢一樣，不知道他在作夢。夢裡受刑罰，夢裡被人糟蹋，被人侮辱，被人殺害，苦不堪言，不是真的，但是他不知道，他真的受苦，真的受難。菩薩看得清楚，尤其是法身菩薩，看到芸芸眾生果報牽連，永遠不能夠脫離，叫可憐憫者，自作自受。雖然遇到佛法也很認真修行，因為習氣太重，想回頭回不了頭，難！這是誰都幫不上。佛教我們一個方法，我們深深體會到，那就是天天學習，所謂「一門深入，長時薰修」，天天要幹。八萬四千法門，不要想著門門都學，那錯了。

　　所以佛經上一個比喻，比喻得好，佛法是藥，這個藥店規模很大，藥材很齊全，八萬四千種藥都有，你有病你去吃藥，你要把八萬四千那個藥全部都吃了，那你非死不可。你敢不敢把藥店裡的藥，所買來的時候全部把它吃掉？你不敢，為什麼？毒藥。藥要對症，你害的是什麼病，大夫給你開幾味藥那是對症下藥，藥到病除。八萬四千種藥方是對遍法界虛空界一切眾生種種不同的病而說的，不是跟你一個人講的。你要是遇到佛陀，向他請教，他給你一個人講，這部經、這個藥方對你就特別有效，別的就可以不必管了。你想多知道一點，多知道一點別著急，你在這一門當中先得三昧，然後開悟了，悟了之後不要學，全通了，八萬四千法門都通了。這是佛經上常講「一經通一切經通」，這個通就是開悟，開悟是通到自性，見性。見性為什麼就通？《壇經》不是說得很好嗎？「何期自性，能生萬法」，你見到了性，性生萬法，能生萬法的自性，哪有不通萬法的道理！所以不必學。

　　我們今天採取的是念佛法門，持名念佛，念佛法門很多，我們用持名念佛，這一門就行了。得念佛三昧的人，佛稱讚這個法門，「念佛三昧，三昧中王」。我們今天凡夫業障深重，煩惱習氣除不掉，我們不會用真心。那現在佛告訴我們，阿彌陀佛是你的真心，你能夠在一切時一切處，不懷疑、不夾雜、不間斷，就受持這句「南無阿彌陀佛」，心裡頭有佛，佛裡頭有心，那就是你的真心，一點都不假。你們學三時繫念，中峰禪師，記住他是禪師，三時繫念修什麼？修淨土。禪師學淨土給我們開示的，「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，那個心是真心。你能夠把阿彌陀佛攬作自己的心，你的真心就能找到，念到相應的時候自性就現前，明心見性。用這個方法明心見性，淨宗的術語叫「理一心不亂」，得一心，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性，跟禪宗徹悟是同一個境界。他是用參究方法證得，我們是用念佛方法證得，用念佛這個方法可靠、快速、穩當，不起副作用。參禪、持咒都有副作用，副作用你著魔；念佛不會著魔，只要你不夾雜。念佛也有著魔的，夾雜，所以這個法門穩當。

　　這樣子你也就曉得，慈雲灌頂法師告訴我們，我們宿世今生造作一切的罪業，什麼樣的經、什麼樣的懺都懺不掉的，最後這句阿彌陀佛能懺除。現在阿彌陀佛為什麼沒有力量？因為你沒有信心，你不是真心念阿彌陀佛，所以這句阿彌陀佛效果不大。如果真心念阿彌陀佛，阿彌陀佛的效果太大了。你看昨天還有個居士來看我，他得的是癌症，把他醫院一些證明都拿來給我看，淋巴癌，細胞已經擴散到全身。醫生說他沒救，那他也知道沒法子，死心塌地念阿彌陀佛求生極樂世界，他說大概念了半年，再去檢查完全沒有，醫院的證明拿給我看。他為什麼產生這麼大的效果？因為他沒有妄念，他只一心求生極樂世界，他也沒有求病好，他也相信醫生說這病不能好。所以說是這個世間所有一切指望都放下，這叫放下萬緣，一心專念，你看效果成功。他還有壽命，還有壽命病就好了，沒病；如果壽命到了，他就往生。「山西小院」四十幾個人的例子，就是這麼個道理。

　　什麼叫真心？真心發不出來，你對這個世間有一絲毫貪戀，真心就沒有了。這個道理從前李老師常常給我們講，真心好比醍醐，最好的飲料，這個杯子盛的是醍醐，你在裡面放一點點毒藥，整個杯子都變成毒藥。阿彌陀佛是醍醐，毒藥是什麼？我們摻雜一點點私心，一點點的妄念，就全變了，效果就沒有。真的裡頭摻不得假，什麼叫真心？沒有假的就是真心。什麼是假的？平常我講得很清楚、很明白，我講十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字沾一點點邊在裡頭，你就不是真心。不是真心，你做這些世出世間的事，靠你的福報，福報是你生生世世修的。你這一生得人身，遇到這個機緣福報現前，可是你還是用的妄心，不是用的真心，你那個福報消得很快。你有一百年的福報，可能你不到五十年就消完，消完之後人命就沒有，叫祿盡人亡，你福報沒有了，你人也亡了。如果你有兩百年、三百年的福報，那是什麼？從前帝王，他世世代代能夠延好多世，十幾世。末代的皇帝胡作妄為，把福報消盡，這個國就亡了，改朝換代！福報大的，子子孫孫享受；如果惡造得太多的，他一生壽命沒有到，福就享完，就這麼個道理。所以世出世間聖人教我們惜福、修福，不要享福，我的福希望大家享，一切眾生享。你的心量愈大福就愈大，心量愈小福就小，量大福大這個話也有道理，不是隨便說的。什麼人的福報最大？佛的福報最大，為什麼？佛的心量是心包太虛、量周沙界。佛起心動念普度眾生，四弘誓願你看看「眾生無邊誓願度」，他對於十法界眾生是平等看待，真誠的教誨，教誨裡頭第一就是做出好樣子給人看。佛做出好樣子給一切眾生看，你細心去觀察，找不到佛的毛病。起心動念、言語造作，把它記錄下來就是戒律，戒律不是佛制作的，是佛的日常生活記實，你把它記錄下來，實在他就是那樣子。那是什麼？那是你自性的流露，你成佛了也是這樣的。

　　我們現在迷惑，我們墮落在六道裡面，我們怎麼回頭？我們從外表上來學習，學習佛陀的外表，外能影響裡面，認真的學習。學習裡面不夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，就很容易把性德引出來，性德引出來叫悟，小悟、大悟、大徹大悟。所以最怕的是夾雜，只有不迷才不會夾雜，不迷我們做不到，所以我們只有天天讀經。要知道讀經是接受佛菩薩的教誨，天天不離佛菩薩，我們才能保住自己。三天不念經，我們的言行就變了，就退轉、就墮落。讀經裡面夾雜著名利，得不到受用，只能夠說你的福報保持長久一點。福報肯定是在折，虧折，虧折速度慢一點，天天讀經的話，有一點點警覺，不徹底，福報虧折速度慢；如果不讀經，這個虧折的速度非常快。如果是真心，起心動念真的是希望正法久住，不為自己，正法久住眾生有福，這叫真正利益眾生。

　　今天全世界所發生的問題沒有法子解決，我接觸的面很廣，認識的人很多。全世界確實國家領導人、專家學者真有心希望化解衝突，希望這個世界能恢復和平，能夠恢復安定，真的想不出辦法，你不接觸不知道，他們是真心。我們將中國古聖先賢的教誨介紹給他們，這是我們中國人曉得，有這麼個概念，外國人疏忽了。我們中國人困難問題來了，找誰？有人問過我這個問題，陳大惠問過，我就告訴他，你有沒有看到三歲小孩，他遇到困難，他立刻去找他爸爸媽媽，向他爸爸媽媽請教用什麼法子來解決。同樣一個道理，我們中國從前的人遇到困難問題找老祖宗，老祖宗在哪裡？在經典裡面，四書五經、十三經、《資治通鑑》、二十五史，這是老祖宗，《資治通鑑》、二十五史是經驗，四書五經十三經是學問，老祖宗的經驗、學問在這些裡頭，你去找，你就能解決。如果不能解決，這個書怎麼能流傳後世幾千年？現在這個社會，所謂民主自由開放，選舉，我們中國老祖宗說過「選賢與能」，標準是什麼？兩個字「孝廉」，你看多簡單。如果選民都有這個知識，都有這個認知，我們選人選什麼人？那個人是孝子孝順父母，那個人很廉潔不貪污，我們選舉用這個標準，肯定選的都是好的領導人。你看中國人他有標準的，這個標準不是你自己說的。你在日常生活當中處事待人接物，你對待家庭、對工作、對朋友，看看你是不是一個負責的人？是不是一個講信義的人？這是選賢與能的標準。自己說自己怎麼好，靠不住！真的好，提名用不著宣傳，哪有自己上台去宣傳我怎麼好，別人都不如我，哪有這種道理？這是從前念書人說不出口，怎麼可以自己稱讚自己？古聖先賢、諸佛菩薩哪個不是自己謙卑、稱讚別人，這個世界才有安定，才有和平。

　　所以我們學佛求什麼？求智慧，就是大智了如，了是明瞭，如是什麼？如是性相一如，所有現象跟法性是一不是二，性相不二，理事一如。後頭有一句「及佛性故」，這句就是講的我們的目標在明心見性，這是我們入佛門求佛法的第一個目標，唯一的一個方向，不要搞錯了。到佛門裡面來不是求名聞利養的，雖然佛說的是真話，「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到，為什麼？一切法從心想生，所以不在外求，在內求。我們寺院現在有一點建設的工程，如果我們的心向外求，無不是罪，無不是業。我們用種種方法來誘導人，希望他們來捐錢給我們，這不好，這個不能做。人家就是送錢來，我還要問他，你的錢從哪裡來的？過去韓館長這一點我就很佩服，有一年過年一個居士，女居士送了五十萬供養圖書館。館長就問她，錢從哪裡來的？她錢是借來的，妳家裡人曉不曉得？家裡人不知道。借有沒有利息？有利息。館長說：妳拿回去還給人家。這是正確的。做好事隨分隨力，不要充面子，不要用高利息來借貸，這是有罪的。你供養佛，佛也不會接受，因為你的財不淨，不乾淨，這個不接受的，要懂這個道理。不是說見到錢就好，不可以的，來路不明不可以，絕對不暗示你，為什麼？這種心都是不清淨的心，都是屬於盜心裡面的一分。你們看看《沙彌律儀》不偷盜的註解，你看它講得多細，範圍講得多廣。做好事完全是他自動自發，而隨他自己現前能力，決定不能超過，歡喜，沒有壓力，這才如法、才如理。沒有錢，沒有錢我們道場可以不建，搭個小茅蓬一樣修行，真成就。所以印祖他老人家的話，是告訴我們現代人的，知道現代人貪瞋痴三毒增上，念頭變換無常，往好的這邊變難，往不好的那邊太容易！有意無意人就走下坡、就墮落，他自己不知道，到果報現前的時候後悔莫及，這不能不知道。就是有力量做好事，也要防範這個好事變成壞事，如果這個道場將來沒有道，變成大家在這裡爭名奪利，變成個是非場。你建這個道場，罪業就無量無邊，果報在阿鼻地獄，這哪裡是好事情？這為佛建的，佛在哪裡？泥塑木雕不是佛。

　　這個地方給我們說的佛菩薩是什麼？智慧明了是佛，大智了如是佛。我這個地方幫助人、成就人達到大智了如，這是真佛道場。那個佛到哪裡去找？找不到！宗門禪和子所謂「踏破鐵鞋無覓處」，走遍天下找不到。可是怎麼樣？「得來全不費工夫」，就是不能在外頭找，找自己就是。佛在哪裡？自己是佛。你找自己，原來就是！我成佛，我才能幫助眾生成佛；我自己沒有成佛，想幫助別人成佛哪有這個道理？五祖成佛了，才能幫助六祖作佛；六祖成佛，才能幫助他那四十三個學生個個成佛，這是真的。所以你要幫助別人，先要成就自己。我們今天這幾個人還算好，沒開悟，但是迷得比一般人淺一點，知道一些事實真相，天天不捨經教，天天不離開佛菩薩，還有這個機會天天跟同學們一起共同學習。誰是佛？誰是菩薩？我們常講哪個人直下承當他就是，直接當下就發心、就真幹，那你就是。我根性不利不怕，只要你一發心，三寶就加持你。如果你這裡面摻雜著有名聞利養、自私自利，也有加持，也有很了不起的智慧德能，什麼人？魔王加持。魔王加持你來滅佛法，將來果報你跟魔王一起去阿鼻地獄。所以佛跟魔要能辨別，依教奉行的是佛子，違背經教的就是魔王，魔子魔孫。這就是同樣在學，夾雜私心就變成魔；真正聽佛的教誨，放下妄想分別執著這是佛道。所以你一定要知道，你的自性清淨心裡頭沒有這些東西，你應該要放下。自性裡面有的是智慧、是德能、是才藝、是無盡的相好，是你自性有的，只要把障礙放下，完全現前。

　　所以，要求人幹什麼？不求人很多事情不能做，章嘉大師教給我的，求感應，不求人。連出家，他勸我出家，出家我總得要拜老師，總要有個寺廟可以剃度。大師當年在台灣沒有寺廟，他的寺廟在五台山、在北京、在內蒙。所以總得找個老師，找個寺廟，他告訴我，如果這個寺廟的師父不給你剃度，拒絕你，你會不會感覺得很難過？我說那當然。那怎麼辦？不要找，求感應。用什麼感？真心去感。為什麼出家？為續佛慧命，為弘法利生，這就行了。佛菩薩給你找道場，佛菩薩給你找老師，這個好！他教我這個我真得受用，自己一點都不操心。果然機緣成熟了，真的，台北圓山臨濟寺那時候住持心悟法師，我們以前見過幾次面，他派人來找我。好像兩個月當中來找我九次，我看他的心很誠，我就提出條件，他每一條都答應，我才去。這是章嘉大師教的，老師告訴我，我的一生都是佛菩薩安排，自己不要操一點心，專心在經教上。順境也好、逆境也好，順境沒有歡喜心，逆境我也不會很沮喪，都能夠以平常心對待。所以這是五十七年，從認識老師到現在五十七年，老師的指導，真的佛菩薩照顧。我對於道場沒有絲毫留戀，所以離開的時候很容易，沒有一絲毫牽掛，我至少捨了四個道場，有五個，包括新加坡。道場建立的時候，捨的心就有了，這個道場是供養這一方的，利益這一方的。

　　這個供養利益是多久？不是長久的，要有這個心，叫心安理得。不要認為這個道場建立是我的，那就錯了，那你就著相，那你有苦頭吃了。正在建立的時候已經放下，你看你多自在，為誰做的？為佛法做的，為這個地方修行人做的。這個地方如果現在沒有修行人，將來還可能有修行人，有緣者可以在此地安居修道。我自己對自己很清楚，要用俗話來說，這一生是勞碌命、奔波命，不可能在一個地方久住。你看我出去七十多年，學佛之後，在一個地方從來沒有住過三個月的。有很多地方居住的時間只有一個星期、兩個星期，講幾堂課、講一部經就走了。香港曾經住過四個月，九龍兩個月，香港兩個月，這就是現前是個特殊的環境，沒有辦法安靜下來定居。與一切眾生廣結善緣，所以一生就是一樁事情：幫助有緣人，全心全力的幫助有緣人，雖然是弘法的時間比較長，護法的時間也不短，一生做弘護的工作。你們諸位同學真發心，我全心全力的護持你們，成敗的關鍵就在專，「學之道，貴以專」。不但法門要專，方向要專，目標要專，連我們學習的道場也要專，這要知道。

　　這都是老師過去教導我，我確實不想跑，是想在一個地方不動，但是沒有緣分，沒有福報，住在一個地方能住十年不動是大福報！我沒有這個福報，到處行走。如果有這個福報，在一個地方講經講五十年，那還得了！這一個地方人都會感化，都成就。五十年到處去講，沒有一個地方成就，但是自己成就，自己沒有墮落，沒有被外面境界誘惑，沒有被外面境界動搖，自己成就。成就也非常不容易，得力於老師的教誨，得力於童年的根基，就是跟諸位講的三個根，那個時候我們童年沒有，兩個根，《弟子規》跟《感應篇》，因果教育。沒有離開老家之前那個十年，十歲以前紮的根，以後接觸聖賢，接觸佛菩薩，這個根就起了作用。在全世界流浪這麼多年，走了這麼多的國家，沒有學壞，就靠這個，所以我對於這樁事情體驗得非常深刻。如果不是這兩個條件，就是一個根是基礎，一個是一生不離開經教，就這兩樁事情。要想不被外環境轉變，那是不可能的事情，現在誘惑力量太大！你能保持自己這就是定功，不迷惑、不動搖，不迷惑是智，不為外頭境界所動這是定。難捨能捨，而且相對什麼？愈捨愈多，所以我後頭補充：愈多愈捨。決定不要留，留就錯了，你就會生煩惱，捨得乾乾淨淨。

　　下面大師給我們說這十首頌，分為四段，前面這一首，剛才我們念的就是第一段，這一段是「讚智為迷悟本」，智是什麼？智是佛性，這是迷悟的根本。迷是把這個智迷了，悟也是悟這個智，所以迷悟不二，迷悟是一體的兩面。迷的時候，智慧就變成煩惱，悟的時候，煩惱就是智慧，是一不是二，這是根本。迷悟的本就是凡聖的本，就是世法跟佛法的本，它是一不是二。生佛，眾生跟佛不二，凡聖不二，迷悟不二，然後再告訴你，生死不二，迷的時候有生死，悟的時候沒有生死。下面四首從第二首到第五首，「正顯迷悟」，給你說明什麼是迷，什麼是悟。第三段從第六首到第九首，「喻前得失」，前是前面所說的，就是悟，你得到的什麼；迷，你失掉是什麼。其實這在大乘教裡面，我們看到很多，悟了之後真有得，得的是大圓滿。迷的時候是真有失，自性裡頭智慧沒有了，德能沒有了，才藝沒有了，相好、福報沒有了，六道裡受苦。

　　我們的真心，有很多人說真心發不起來，有個方法能逼著你把真心發起來，你天天看地獄，你真心就發起來。江逸子居士畫的「地獄變相圖」，有個詳細的解說，你每天去念一遍，一天念一遍念一百天，你的真心就發起來了，你曉得地獄苦，自然就回頭。就像宋朝瑩珂法師，他的煩惱習氣非常重，破齋犯戒，他有個好處就救了他，他相信因果，這是他得救的一個重要因素。所以同學送他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，就發了真心求生淨土，我要不生淨土，肯定墮地獄。擺在面前就兩條路，一個是阿鼻地獄，一個是極樂世界，你願意走哪一條？他選擇的是極樂世界，要趕快去，才能真心現前勇猛精進！就這一句阿彌陀佛，念了三天三夜，不眠不休、不吃不喝，三天念到精疲力倦，阿彌陀佛現前，他的功夫沒有白費，阿彌陀佛真來了。佛來安慰他，告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修這個法門，十年之後我來接引你。他跟阿彌陀佛說：我的習氣很重，禁不起誘惑，在環境裡自己做不了主，我十年壽命不要了，現在就跟佛去。阿彌陀佛就答應：好，三天之後我來接引你。他真的歡喜，寮房門打開，告訴大眾，他三天之後往生。別人聽他這個話都覺得好笑，造業這麼重的人，關起門起來三天三夜，現在就說他要往生，沒有人相信他。好在時間不長，三天，看你三天以後能不能往生？第三天真的，要求大眾把早晨的功課改作念佛，送他往生，大家當然歡喜，行，我們大家念佛送你往生。念不到一刻鐘，這個一刻不是我們現在的一刻，我們從前算時間是十二個時辰，子丑寅卯，大概像現在差不多是二、三十分鐘的樣子。他告訴大眾：佛來接引我，我走了。別人看不到，他真的走了，才曉得這個事情是真的，不是假的。證明《彌陀經》上說的「若一日、若二日到若七日」，一點都不錯，真心！

　　在現代我們還親耳聽到的一個人，也是念佛三天往生，在美國遇到周廣大先生。他在馬利蘭州開了個麵包店，得了癌症痛苦不堪，癌細胞擴散，醫院宣布沒法子救，讓他家人帶回去。一生不相信宗教，他沒有宗教信仰，到這個時候家裡人才想起求佛、求菩薩，看有沒有救？試試看。我們在馬利蘭州有個佛教會，「華府淨宗學會」，他就找到。找到我們這裡有幾位居士很熱心，去看他，看他真的不行，真的不可能好了，就勸他不要求好，求往生，把極樂世界的好處講給他聽，他聽了非常歡喜。告訴他的家人，不要再替我找醫生找什麼，你們統統念佛幫助我往生。所以全家人，我們淨宗學會不到十個人，大概有六、七個人照顧他，幫助他念佛，大家輪流換班，大概一班四、五個人，日夜不斷，三天。第一天他就告訴大家他不痛了，他本來那個病很痛苦的，疼痛沒有了，所以他很歡喜。第三天告訴大家佛來接引他，真的往生，臨走的時候神智清楚，一點都不迷惑。我那個時候在德州，他們打電話告訴我，真的看到《彌陀經》上講的，「若一日到若七日」。一生沒有接觸過佛法，往生前三天才聽到，才接觸佛法，聽到阿彌陀佛。那個心是真心，真的是不懷疑、不夾雜、不間斷，你看這個條件他具足了。這是二十多年前的事情，我們聽了非常歡喜。

　　所以要學佛，我們自己一定要深深的了解，我在佛門求什麼？求什麼都有偏差，只有求生淨土，求親近阿彌陀佛，就百分之百的對了，其他的是附帶做。眾生苦，現在佛法衰微到了極處，如果沒有人繼承大法，佛法將來在世間會消失沒有了。什麼人能夠續佛慧命？真幹的人。所以我們要記住老祖宗說的話是正確的，戒律沒有了，佛法就沒有了。學佛的人都不持戒，佛法是有名無實，實質上斷絕了。留下來這些典籍，世間人拿去當作學術來研究，所謂佛學，學佛的人沒有了，只有佛學，佛法滅了。儒家的四書五經十三經在，可是學儒的人沒有了，儒家東西是什麼？是禮。禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了；《感應篇》大家不學了，道就沒有了。中國傳統文化只留下軀殼，靈魂死了，這要知道。我們今天要救，要救就是自己真幹，你自己落實這三個根，你就是續佛慧命，你就是古人講的「為往聖繼絕學」，這個功德可大！古人常講「不孝有三，無後為大」，你今天居然是作佛、作中國傳統聖賢的繼承人，這是大事，沒有比這個更大的。儒釋道這三盞燈油已經乾了，快要滅了，你能夠給它添油，能夠讓它放光，這也是過去人遇不到的機會。從前人遇到什麼？那油很足，光很亮，我們做不做沒關係。現在我們碰到的時候，油快乾了，燈快滅了，這個機緣不容易，我們發心真正落實、真正做到，這就是儒釋道這三盞燈給它添油，幫它放光。我們誠心誠意去做這是添油，表現在外面是放光，你說這多有意義，多麼有價值。這也像開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到；「無量劫來希有難逢」，我們逢到了。所以你有這個認知，你真幹，你才是諸佛菩薩的繼承人，古聖先賢的真子，傳承的人。

　　道場不必大，這麼大就夠了，夠大了。這個道場實際上就是一個書院，這裡頭有學，真學、實學。道場護法是菩薩，不至於你學好了，有人嫉妒把你們趕走，那這個道場是魔道場，魔看不慣佛有成就。可是你自己要有信心，趕，沒有關係，佛菩薩護持。我這一生被人趕很多次，要不是老師前面說的這句話，我們不可能不生煩惱，不可能不退心。老師有先知之明，我在初學的時候就告訴我，有佛菩薩照顧。無論是逆境、順境、善緣、惡緣，緣是人事環境，你遇到的是善人、是惡人，都是佛菩薩安排的。我們對這些事情的發生，想法、看法就不一樣，沒有怨恨，沒有歡喜。順境、善緣沒有歡喜心，逆境、惡緣沒有瞋恚心，我們用平常心來看，用感恩的心來看。逆境、惡緣，我知道那是讓我學忍辱波羅蜜，是幫助我境界的提升，等於說考試，你學習總要通過考試。順境、善緣也是考試，你生不生歡喜心？生不生貪心？逆境、惡緣，看你會不會再生瞋恚心？通過這些考試，我們無始劫的煩惱貪瞋痴慢降溫。貪瞋痴慢一下降，不但智慧提升，福報也提升、也現前。五十七年證明了這樁事，絲毫不爽，愈修愈有信心，所以就不會被外面境界所轉，不會被外面境界迷惑，這叫得大自在！

　　所以頭一個是感謝老師，感謝護法，護法不論他是如法、不如法，只要我們自己境界不斷在提升，我們對他都是感他的大恩大德。他縱然是做錯了，我們每天將修學的功德迴向給他，他得利益。我們不會記他的過失，我們天天幫助他提升，知恩報恩。我們不能像世間一般迷惑顛倒的人，記仇、記恨，這個錯了，這個後果是冤冤相報沒完沒了，那是很淒慘的事情，覺悟的人不會幹這個事。我們每天為他祈禱，為他迴向，他要是能覺悟，那個果報就非常顯著。如果他還在迷，還在造罪業，起心動念都不善，他那個果報就不太顯著，就不明顯。但是確實都有好處，這個好處不太明顯，他自己可能不知道，我們在旁邊看得很清楚。這就是化解災難，消除業障，天天是在消，但是他天天在造，他又增加。如果一覺悟，他能斷惡修善，那這個果報就很明顯，所以必須要合作才行。迷的時候不會合作，可是我們總希望他有覺悟的一天，要有耐心，決定會有覺悟的一天。為什麼？因為他本性本善，他本來是佛，哪有不覺悟的一天！可能十年他回頭，可能二十年他回頭，可能到死的時候回頭，可能死了也不回頭，到來生他回頭了，這個事情只有真正學佛的人明瞭。最後一段第十首偈「推功有在」，你看看都那麼樣的謙虛，把這些功勞、好處都推給別人，自己沒有智慧，自己也沒有這個能力。這個十大段每段後頭都是這樣的，這個十大段，這是我們應當要學習的。

　　今天這第一首偈，首先我們要曉得『如來大智慧，希有無等倫』。佛經上常常稱諸佛，有時候稱如來，為什麼不用同樣的稱呼，要有分別？這個分別是有意義的，我們學佛的同學要知道，凡是稱佛都從相上講的，從事上講的；凡是稱如來，是從理上講的，是從性上講的，差別在此地。所以你看普賢的十願，「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，你懂這個道理，你就曉得意思不一樣。禮敬諸佛是從形相上，形相是平等的，就是統統要禮敬，佛要禮敬、菩薩要禮敬、凡夫要禮敬，凡夫是什麼？未來佛。樹木花草要禮敬，山河大地要禮敬，為什麼？情與無情同圓種智。所以用諸佛，稱的對象是法相，是從形相上說的，那個禮敬確實「毋不敬」，桌椅板凳要尊敬。這個敬從哪裡學起？一定要記住印光大師的話，我們現在寫字，字不一定要寫得好，我們不是學書法家，字要端正，不能潦草。現在我們看到這個社會上，每個人寫字潦草，你要給他做個好榜樣，你做示範給他，就是我的字寫得端端正正的，這就是度化眾生。

　　我們中國人從小，從小就修戒定慧，用什麼東西修戒定慧？用書法。我們小時候，我記得我五、六歲的時候學寫字，寫毛筆字，父親帶著我每天早晨起床之後，洗完臉、漱了口，就寫字。那個時候寫字要磨墨，我們小孩學磨墨。寫字是修戒定慧，你依照規矩，那是戒；你一定專心，專心是定；布局、間架寫得很美，那是慧。所以那一堂課是修戒定慧的，從小就學定，不會心浮氣躁，跟現在不一樣，現在人心浮氣躁。所以我們開始學的時候，學有禮貌，九十度的鞠躬禮，那就是修敬，這外表禮敬諸佛。我們要做出來，寫字要做出來，紙張乾乾淨淨，字寫得規規矩矩，不可以潦草；潦草，那就是表現的心浮氣躁。在現在的社會要用這個幫助別人，不必用說，用這個表現才感動人。愛惜物力，連一張紙張都不可以廢棄，都得需要愛惜，惜福，所以都從這小地方做起。

　　你看第二句「稱讚如來」，這個稱讚跟禮敬不一樣，禮敬是決定沒有分別，稱讚有分別了。如來是性，他的思想、言行與性德相應，應當要讚歎；與性德不相應，不讚歎。所以我們在五十三參裡面看到，你看善財童子參訪善知識，有禮敬、讚歎，有幾位有禮敬，沒有讚歎。沒有讚歎是什麼？他們的行為不能給一切眾生做榜樣。勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恚，伐蘇蜜多女的那種貪愛，這貪瞋痴，那是代表貪瞋痴的，這煩惱的，你看善財去參訪有禮敬，沒讚歎。所以這讚歎就有標準，因為讚歎會影響別人，一定他是有才有德我們才讚歎，沒有德絕不讚歎，有才都不讚歎。所以佛給我們定的標準，很有道理。

　　今天說「如來大智慧」，這如來是自性，不是說這尊佛、那尊佛，是自己的自性，自性裡面的大智慧「希有無等倫」。『一切諸世間』，這是講有情世間、器世間、智正覺世間，諸世間。『思惟莫能及』，只要你用思惟，你決定無法想像，為什麼？思惟不是自性。自性裡頭沒有思惟，思惟是意識，是第二義不是第一義，第一義裡頭沒有思惟。今天時間到了，我們就學習到此地。