大方廣佛華嚴經　　（第一五八七卷）　　2006/7/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1587

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，長者的論文，今天我們從「此賢首品」看起。「此賢首品，明十信心所忻佛果功德，無有盡極。明初發十信心，誦持此品功德，勝過供養十佛剎微塵數佛，經於一劫，何況隨其解行而以修治」，我們看到這個地方。這是極其稱讚這一品經的功德。這一品經是十信菩薩六品經裡面最後的一品，是講果地上的功德，前一品修因，這一品要講修因所得殊勝的功德。十信心就是十信菩薩，所忻就是欣求、希望的意思，十信菩薩所希望的、所希求的佛果功德，無有盡極。

　　此地我們要記住，十信位所修的貫通一切地，就是往後十住、十行、十迴向、十地、等覺，所修行的都不外乎這一會裡面所講的。即使成佛之後應化在遍法界虛空界度化一切眾生，無論以什麼樣的身分，他的心行也不離十信菩薩所修的。這個道理，正如同儒家的弟子規、大乘教裡面的十善業，從初發心到究竟果地都不能捨，還是修的這個。自行如是，化他亦如是，你才曉得這個重要，這是基礎。好比蓋大樓，香港高樓大廈太多了，十信菩薩所修的是地基，樓蓋得再高，有沒有離開地基？沒有，都在這個基礎上，於是我們才了解這個基礎的重要。

　　我們多次反覆提醒同學們要認真、要落實，百分之百的落實《弟子規》、《十善業道》、《感應篇》，百分之百的落實，這是我們修學大乘的基礎，基礎要是不堅固上不上去。就好像蓋大樓，這個地基不牢，蓋上去必定有一天會倒下來。所以千萬不能疏忽，以為這是兒童學的。是沒錯，我們做兒童的時候沒學，所以現在兒童學這個他也學不好。過去能學得好，原因是什麼？老人都做到了。兒童是看老人，老人是兒童的榜樣，不知不覺，有意無意，天天在模仿，天天在學習，這種模仿、學習是自然的，沒有絲毫勉強。

　　我們這一代、我們的上一代、我們再上一代，三代了，把這個基礎的根疏忽了，所以三代下來幾乎我們都忘掉了。現在的兒童，我們的祖父、我們的父母沒有照這個做，現在要求我們學，信心怎麼能建得起來，沒有信心。我這樣的年齡，做兒童的時候幸虧生長在鄉下，如果要是生長在都市也就學壞了。鄉下那個時候還能保持一點，老人還受到上一輩的影響，這個上一輩就是倫理道德的觀念，倫理道德的落實就是弟子規，所以老人不管他是學過、沒有學過，日常生活當中確實《弟子規》上所說的他做到了，所以給兒童做了一個好榜樣。

　　我給同學多次的報告，大概在我八、九歲的時候就沒有了，八、九歲的時候我們農村裡面私塾沒有了，改成短期學校，教材、教法統統變更，所以小我六、七歲的他們都不知道了。往年在台中，李老師會下的周家麟居士，他大我七歲，他受傳統教育的根就比我厚，我受傳統教育的影響大概到七歲，我七歲，他十四歲，他的根、他的基礎比我好，我清楚，而這個話李老師當面告訴我。小我六、七歲就不行了，沒有遇到過，在戰亂的時代。我們明白這個道理，雖然過去沒有學過，現在補習來得及，很認真、很努力，明白了，這個太重要了，沒有這個課程，沒有這個基礎，佛菩薩都幫不上忙，拉都拉不上去。十信菩薩所學的，根本的根本，給諸位說，就是弟子規，這是戒律的基礎，十信心才能發得起來，功德無有盡極，上通如來究竟果地。

　　下面說「明初發十信心，誦持此品功德」，這一品就是「賢首品」，你讀誦、受持這一品經那個功德，你看看，「勝過供養十個佛剎微塵數佛，經於一劫」，這麼長的時間。我們讀到這個地方，大家是不是又要換經，我們念「賢首品」好，「賢首品」的功德最大。諸位要記住，念佛法門裡面佛告訴我們說「念一聲南無阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」，一句佛號跟這個比比，哪個功德大？所以不能夠見異思遷。如果跟你講老實話，老實話功德是平等的，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，這是跟你講真話。

　　此地所說的呢？此地所說的也不是假話，你念一遍《彌陀經》，那個功德是不是勝過供養十佛剎微塵數佛，經於一劫？肯定的，在我們一般學佛經驗當中可以說有過之而無不及，這是真的不是假的。這是說讀誦的功德，這在《無量壽經》裡面三輩往生章最後的一段，受持大乘經教，迴向求生淨土，也能往生，所以淨土法門真的是廣大。三輩往生這品經一共有四段經文，前面三段是專修淨土的，上輩往生、中輩往生、下輩往生，後面這一段是專門講受持一切大乘經典，以此功德迴向求生淨土。慈舟法師在科判裡面判這一段叫一心三輩，很有道理。

　　所以淨土法門非常廣大，無論你讀誦什麼經，只要最後迴向淨土，都能成就。不管修哪個法門，不管受持哪個經典，功夫決定是三等，理一心不亂、事一心不亂、功夫成片，這是肯定的。你如果受持《彌陀經》，如是，你要想誦持「賢首品」，亦復如是。所以經教的學習貴專精不貴多，專精就管用，同學們不能不知道「一門深入，長時薰修」，為什麼？你才能功夫成片。如果這個也想學，那個也想學，學得很多，學得很雜，你的功夫永遠不能成片，就是說你的心定不下來。

　　清淨心是真心，大乘教裡面的讀誦是修行的方法，用這個方法讓你得到禪定，讀誦的方法可以修禪定，所以八萬四千法門就是八萬四千種修禪定的方法，讀誦是其中之一。讀誦的時候戒定慧三學一次完成。一門深入，長時薰修，我每天就讀誦這一部經，把其他都放下了，天天讀，這就是持戒，持戒是什麼？守規矩。佛菩薩教我們這樣做，老師教我這樣做，我一定遵守，這是持戒。戒能得定，念久了把心裡面妄想分別執著都念掉，禪定就現前。所以你讀經不要求解義，不要去研究，一研究功夫全都破壞了。你要想研究，一天可以用一、二個小時的時間專門來研究，這個可以的。讀誦是功夫，諸位要曉得，受持讀誦是修戒定慧，你可不能分心，這個分心，你一有分別、一有執著，戒定慧全都破壞掉了。所以受持、讀誦決定不能夠起心動念，不能分別執著，老實念下去。

　　經文是釋迦牟尼佛從真心本性裡面流露出來的文字，你只要好好的念，它跟性德相應；我們自性迷了，用這個方法可以破迷開悟，可是不能研究，一研究定慧就沒有了。這個道理古人懂，現在懂的人不多。你天天去讀，天天去研究，以研究為主，讀誦是附帶的，你的所得是佛學常識。你研究一定看很多古大德、現代學者的一些講解、註疏、講義，你看這些東西，用什麼心看？意識心看，意識心是輪迴心，你用這個心來學佛，你的果報出不了六道，你得不到定慧，但是在世間可以拿到幾個佛學博士。佛學博士不能了生死，不能出三界，比不上老實念佛的老太婆。這些理事都要很清楚、很明白。

　　修行讀誦比研究重要，因為讀誦是修行，真幹，信解行證，是在行證上下功夫，而研究求解那是前面信解。清涼大師把我們分成四個階段，研究是在信解，而受持是在行證，怎麼會一樣？所以你一定要學會受持讀誦，真幹。我在誦經的時候把所有一切妄念都放下，清淨心，真誠心、清淨心來讀誦，所以它有感應，什麼感應？煩惱控制住了，雖然沒斷，讀經的時候煩惱不會起現行，伏住了，讀久了之後，煩惱伏久了，不斷而斷，它自然就斷了。

　　煩惱斷了是什麼現象？智慧開了。別說煩惱斷了，煩惱輕智慧就增長，煩惱斷了智慧就開了。見思煩惱斷了，開小智慧，阿羅漢、辟支佛；分別斷了，開中智慧；妄想斷了，開大智慧。禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，妄想分別執著統統都斷了，用什麼斷？誦經斷的。現在天天誦經，為什麼斷不了？他誦經是打妄想，所以說功夫全都破壞了，他要是學古人那種誦經的方法，那個功夫就得力。你誦經的功德勝過供養十佛剎微塵數佛，經於一劫，那你就想到這是如何誦持，有這樣殊勝的效果？這個誦持是一心受持，一心，換句話說，誦持的時候沒有妄想分別執著，這叫做一心，起個念頭就是二心。

　　心裡面有雜念你心就亂了，亂心有沒有這麼大的功德？沒有，亂心誦持，阿賴耶識裡面種「賢首品」的種子。可是這個種子是金剛種子，所以「一歷耳根，永為道種」，功德還是不可思議，但是現前不得受用。現前要得受用，一定是一心受持。一心、一念，那個功德就跟這個地方講的一樣，你有妄念夾雜在裡面那就要打折扣，如果妄念很嚴重，功德就少，功德就小，這個道理要懂。受持佛菩薩名號，誦持一切大乘經教，無不如是。

　　底下說「何況隨其解行而以修治」，這個功德就更殊勝了。隨其解行就是大乘教裡面常講的隨文入觀，你持誦十信菩薩經，你就是十信菩薩，你持誦十住菩薩經，你就是十住菩薩，你持誦《普賢行願品》，你就是等覺菩薩，你持誦《無量壽經》，你就是無量壽佛，隨文入觀，念到什麼地方自己的心行與經教完全相應，念念契入，句句契入，這一句是說這個意思。後面這兩個字要注意，修治，隨其解行而以修治，修是修正，治是對治，都是講我們的煩惱習氣。

　　譬如十善業道，我們舉最淺的例子，我們念到不殺生，把我們過去今生殺害眾生的念頭斷掉了，我們要不殺生，斷殺生的意念就是修正、就是對治，用十善對治十惡。沒有學佛之前，甚至學佛之後，十惡還是斷不了，蚊子來咬我們，是不是一巴掌就打死牠？那是殺生。晚上房間蚊子很多，點個蚊香或者噴殺蟲劑，殺生，老修行人都免不了。看到螞蟻，有意無意一腳就踏死了。在日常生活裡面，從早到晚，十惡我們犯了多少，在念《十善業道經》的時候覺悟了，可是經本一合起來，毛病又犯了，你才曉得修治之難，但是沒有修治的功夫，經上講持誦殊勝功德得不到。持誦功德的大小，完全看隨其解行而以修治功夫的淺深，功夫深的得功德大，功夫淺的得功德小。佛給我們講經總是講圓滿的功德，這是一定道理，最低的功德那就是阿賴耶識裡面落種子，不管你有心、沒有心，都落種子。有心聽聞讀誦比無心落的種子力量不一樣，種子在阿賴耶識裡頭，現在人家講能量，能量有大小的差別，不相同，我們想這些道理大家都能夠體會得到。

　　他的功德之大，我們看看下面所說的就能體會到一些。「如此經」，此經是《大方廣佛華嚴經》。「十住初心」，這是這一品後面，就是「十住菩薩品」，十住初心是發心住，因為這個地方是十信位圓滿了，十信心滿自然就提升到十住，十住的初住。「纔發心時，法爾身遍十方，示成正覺」，這句重要！第十信位開始破一品無明、證一分法身，無明才破就是初住菩薩，無明沒有破，要破未破之時，這是十信菩薩，真的破了就是初住。諸位一定要曉得，十信菩薩在十法界裡面是最高的佛法界。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我講的時候把它分配，就是十信位的分配，七信位斷證的功夫等於阿羅漢，所以七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，這是十法界裡面的佛。十信位就是破最後一品無明，這一品無明是什麼？起心動念，六根接觸六塵境界自自然然的起心動念，這很難斷。什麼時候我們六根接觸六塵境界，眼看得很清楚，耳聽得很清楚，不起心、不動念，就沒有無明，不起心、不動念就是初住菩薩。

　　所以我們在這段時期講到第二會，說了很多，眾生跟佛實在沒有差別，尤其昨天跟諸位所做的報告，說明眾生怎麼迷的，迷了才有世界，才有十法界依正莊嚴，覺了沒有。為什麼會迷？為什麼會覺悟？什麼時候迷的？經教上常講無始無明，佛祖講得很清楚、很明白，我們聽不懂。無始，大概是很久很久，找不到開始，這個說法都錯了，你錯會了意思，無始是沒有開始。沒有開始，那幾時迷的？就是當下，一樣沒有開始。你們想想看，六根接觸六塵境界，什麼時候起心動念？不就是當下嗎？當下不起心不動念你就是佛。

　　初住菩薩是真佛不是假佛，他見性了，性遍十方、遍法界，性是真心，所以你見性，你自己的性相跟十方法界就融成一體，實在講它本來是一，是你現在迷了不曉得。我們昨天用《楞嚴經》上的比喻，把心性比作大海，我們的迷就是海裡面的水泡，這一迷就好像水裡起個水泡，這個水泡破掉之後就是大海，不破還是大海，沒離開大海，性海。所以說才發心時，才發心這個發心是發菩提心，就是真心。怎麼叫發？不起心不動念，真心就現前了，起心動念就沒有了，不起心不動念你那個心就是真誠，就是清淨，就是平等，就是正覺，就是慈悲，統統是自性裡頭本具的智慧德能，只要你肯放下。

　　這個世間全是虛妄的，沒有一樣是真的，你可不能貪戀，可不能執著。我一切都不執著，放下執著，小悟，那就是阿羅漢。放下執著，給諸位說，六道輪迴就沒有了，我們身還在，身還在叫什麼？叫有餘依涅槃；不要這個身？無餘依涅槃，小乘涅槃。身雖然在這個世間，確實於世間法沒有絲毫留戀，統統放下了。執著放下了，還有分別，確實是無餘依涅槃，阿羅漢的境界；如果把分別再放下，不但不執著，分別都沒有，證菩薩果位。所以放下執著，小悟，放下分別，大悟，不起心、不動念，徹悟。

　　受持讀誦的時候就是我們訓練放下，我們把這個精神集中在經教，其他什麼都不想，什麼都放下，這叫修行，這就是此地講的修治，修行、對治。功夫久了、熟了它就得力，可是在事上要真幹，事上要不做的話困難，為什麼？你妄想習氣斷不了，所以要用事上來幫助。事上是什麼？釋迦牟尼佛當年在世示現的就是把事放下，他是王子，王位不要了，榮華富貴不要了，世出世間法他都不要了，身在，身需要生活，過最低的生活，三衣一缽，夠了，每天只要吃飽穿暖，其他都不需要，這是教什麼？教我們放下。

　　初學的人一定要用這個做助緣，就是把貪瞋痴慢疑放下。我們擁有的，現在講是資生，佛家講是資具，就是養身所需要的這一切，衣食住行都需要，這個東西你多了，放不下，麻煩大了，這個也喜歡，那個也想要，要想得功夫成片可難了！我們看看念佛往生的，他為什麼能往生？他徹底放下。在家學佛的同學，雖然他有妻子兒女，他有些財富，好像看到他一樣沒放下，實際上他心裡面一絲毫不染著，他才能往生，如果有一絲毫牽掛就不能往生，清淨心得不到，功夫成片得不到。所以在家居士給我們示現的，有跟沒有是一樣的，有，很好，不礙事，沒有，也好，也不礙事，那叫什麼？不二法門。

　　世尊當年在世的時候，兩尊佛給我們做示現，釋迦牟尼佛示現出家，給我們做明顯的樣子，徹底放下，維摩居士是佛，跟釋迦牟尼佛一樣，示現在家，一切擁有，心裡頭沒有，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，那個示現，事上有，心上沒有，釋迦牟尼佛示現，心上沒有，事上也沒有，你看看多有味道。學要從哪裡學？先學釋迦牟尼佛，事上放下，為什麼？我們不是上上根人，事上有它會障礙你心上不清淨。所以中下根性的人決定要修小乘戒，小乘戒是論事不論心，你先把事上放下；大乘戒論心不論事，難！不容易，大乘戒擁有，若有若無，那個境界高。我們看到這兩尊佛的示現，你應該要有所領悟。

　　所以你只要把妄想一斷，妄想才斷，十信圓滿就入了初住，初住菩薩見性了，所謂是斷一品無明，見一分真性。真性遍十方，所以才發心時，法爾，自自然然的，因為你見性了。這個身是法身，昨天給諸位講過，法性遍十方，法身也遍十方，法性跟法身都是不生不滅的。法性不生不滅還容易體會，法身，我這才始成正覺，才證得法身，你沒證得法身之前法身在，不是說你證得法身的時候法身才有，不是，所以法身沒有生滅，法性沒有生滅，那才是自己本人。就像大海一樣，水泡起來你迷了，水泡消失了，水泡沒有破的時候大海也在，大海決不是因為水泡破了之後你才證得，大海才形成，不是的，你從這裡去體會。法身、法性不生不滅，無明才破就證得了，所以這是身遍十方，示成正覺。現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看這個論文，我們從「如此經十住初心」看起，「如此經十住初心，纔發心時，法爾身遍十方，示成正覺。在十住位，發心功德品中，至位方明，文繁不引」，這是一段。前面我們學習過，最重要的就是把十信心滿跟十住初心這個意思要搞清楚。後面還有詳細的講解，就是佛在下一會上要詳細告訴我們。這就是初發心的時候，法爾身遍十方意思說過了，無明一破，境界完全就變了，無明破了十法界就沒有了，現在面前的就是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經裡面講的極樂世界，所以極樂是法身，華藏是法身，華藏跟極樂是一樣的。

　　古德跟我們講「不一不異」，不一就是不能說完全相同，不異就是沒有兩樣。這種境界必須契入方知，你要不證得，怎麼講都講不清楚，為什麼？不思議解脫境界。諸佛如來給我們介紹也只能夠介紹少分，一定要你親身到過你才了解，給你講的時候你的印象完全現前，你沒有去過，聽人家說的，聽書本介紹的，甚至看錄相帶的，也只能看到一小部分，錄相也不能把它完全照下來，一定要親自契入，你就明白了。

　　示成正覺，示是示現，成正覺了，這是舉一個例子，也就是說證得法身之後，法身沒有身，雖沒有身能現一切身，應以什麼身得度就現什麼身。《普門品》裡面講三十二應是舉三十二類，把所現的無量無邊身歸納為三十二類，每一類裡面都是無量無邊。身怎麼現的？跟眾生自自然然起感應道交，為什麼感應？共同一法身，共同一法性，它怎麼會不起感應道交？在這個地方諸位又必須要曉得，講到法性，法是一切法，我們今天講，佛家講有情眾生、無情眾生，現在我們學術界裡面講，動物、植物、礦物，還有一個自然現象，所有一切現相它的體性就叫做法性。它的體性，山河大地、樹木花草的體性，跟十方諸佛的體性是一不是二，跟你我他的體性也是一不是二，這就是《華嚴經》裡面講的「唯心所現，唯識所變」。性識就是我們自己的真心，大乘教裡面稱之為菩提心，無明一破，性識就現前，你就見到了，這就叫什麼？明心見性，你就見到了。

　　示成正覺是舉一個例子，這時候跟眾生自自然然起感應道交，眾生求佛度他，你就示現成佛，示成正覺。眾生不知道佛，想一個神仙來救我多好，你就現神仙身去幫助他，隨眾生心應所知量。就跟現在江本勝博士做的水實驗一樣，我們把水比作真心，外面的感，外感，或者是文字，或者是聲音，或者是意念，它都起感應。我們用文字來感，它有應，它應的時候顯現出來結晶的圖案，這個諸位看過了，用音聲，水會聽音樂，我們用音樂演奏給它聽，它有反應，再我們用意念，我們用善的心、善念對它，或者是用不善的，惡意對它，反應都不一樣。這個道理就是「隨眾生心，應所知量」，就叫做感應道交，眾生有感，佛菩薩有應，沒有感就沒有應，有感就有應。水如是，為什麼？它的體性是法性，樹木花草、山河大地，包括虛空，體都是法性，它怎麼會不起感應？

　　所以示成正覺這一句，示成，無量無邊的應化，或者是應身，正覺是佛身，什麼時候有？初住菩薩就有了，就有這個能力。跟十行位、十迴向位、十地位、等覺位、妙覺位有什麼兩樣？沒有兩樣，究竟佛果對於遍法界虛空界一切眾生示成正覺，初住菩薩亦復如是，也示成正覺。然後你才曉得真正修行在哪裡？十信位，十信位有修有證，初住以上無修無證，為什麼？人家不起心不動念了。十法界裡都有起心動念，不起心不動念十法界沒有了，諸位要懂這個道理。他不起心不動念，十法界沒有了，確實是入了一真法界。

　　一真法界裡面，《華嚴經》講還有四十一個位次，就是四十一個階級，這個我跟諸位說過，這四十一個階級不能說有，不能說沒有。你要說有，真找不到，為什麼？初住示成正覺，等覺菩薩也是示成正覺，妙覺佛果也是示成正覺，沒有分別，哪有階級，如果說沒有階級，無始無明習氣沒斷。前面我舉過很多例子，諸位應該要記住。真有習氣，厚薄不一樣，但是習氣不礙事，習氣也沒有什麼方法可以斷，沒有方法，只有讓時間久了慢慢自然淘汰。佛在經上告訴我們，需要多長的時間？三大阿僧祇劫，所以你破一品無明，證一分法身之後，三大阿僧祇劫以後習氣自然就沒有了，一點都沒有了。

　　所以這四十一位法身菩薩修行，佛經上叫無功用道，我們現在是有功用道，他們是無功用道。你要問，為什麼我們有功用道？因為我們有妄想分別執著，所以有功用。他們為什麼無功用？他沒有妄想分別執著，這個諸位要知道。他示現在十法界，我們不說十法界，我們講我們人間，示現在我們人間，無論是什麼身分，示現出家佛，像釋迦牟尼，示現在家佛，像維摩居士，全是無功用道，跟我們不一樣，換句話說，他示現在我們這個世間，他真的沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一點都不假。羅漢也有應化在世間的，跟他特別有緣他也示現，他確實沒有執著，所以他六種神通具足。但是他還有妄想分別，所以他的煩惱沒斷盡，他超越不了十法界，超越六道輪迴，超越不了十法界。

　　示成正覺的意思就懂得了，就是他成正覺之後，因為初住就是正等正覺，菩薩正等正覺，法身菩薩，能現無量無邊身，不但現人身，能現動物身、能現餓鬼身，他到地獄裡去度化眾生，他就現地獄身，他能現山河大地身，能現樹木花草身，什麼都能現，絕對沒有意思；如果說有意思，有意思是凡夫，十法界裡面才有意思，一真法界裡頭沒有意思，意思是什麼？起心動念。那時候你不起心、不動念，哪來的意思！然後你才能夠明白，佛經為什麼不能思惟？為什麼不能研究？它沒有意思。

　　佛講經說法從自性流露，自性根本就沒有起心動念，你怎麼可以研究它？我們對於佛經怎麼搞也沒有辦法了解它的意思，總是求了解意思，沒有法子了解，為什麼？它沒有意思。早年我在講經時候都說過，因為沒有意思，我們凡夫看這裡面就有無量義，要有意思是死的，決定沒有無量義。你看看報紙雜誌裡頭的文章，真的它只有一個意思，它決定沒有第二個意思。可是佛經，你看看祖師大德的註解，每個人註解的不一樣，你在這裡面發現到它的意思真多，這個法師講得有道理，聽聽那個法師也有道理，這是什麼？法爾具足無量義，無義才是無量義，《華嚴經》講的「一即無量，無量即一」。

　　所以，你什麼時候到一心，無量義就現前，同樣一部經，可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，一句經文可以講無量劫講不盡，無量無邊的經文可以一二句話、一個字就講完，所以稱之為妙法，無一不妙。妙怎麼來的？妙是心性本來就妙，它的根妙，能現能變的性識妙，所以所變所現的同樣的妙。你入了境界之後，不但佛經如是，法法皆如是，不過佛經最敏感，最容易感覺到，其他世間東西比較遲鈍，你有高度的感性你也能夠發現它跟佛經一樣妙。這就是菩薩等級，六根感觸六塵境界不相同的地方。

　　說穿了我們凡夫也不例外，同樣是一個境界，兩個人看兩種感觸，三個人看三種感觸，各人有各人的感觸。有大同小異，有小同大異，這是什麼？我們煩惱輕重厚薄不相同，煩惱輕、煩惱薄的，看的就深，看的就廣，煩惱重的、習氣深的，看的範圍就小，就這麼個道理。實際外面境界沒有大小，也沒有淺深，大小淺深全在人迷悟不相同。這個細說在十住位，就是在下一品經裡面，十住位發心功德品，初發心功德品中，至位方明，到那一品經再詳細說。文繁，經文很長，不引用了，交代過去就好了。

　　「大意明此經發十信心，但以法界不思議乘，一切智乘，而發其心」，雖然不給我們細引發心功德品的經文，可是把發心功德品的大意略略介紹一下，下面這是略略介紹初發心功德品的大意。發十信心，這個十信心就是十信心滿，圓滿了，這時候六根對六塵境界，起心動念放下了，不起心不動念了。只要放下虛妄，真相就大白了，原本你是有障礙，你看不到真相，現在障礙除掉了，真相看到了，這一點諸位一定要曉得。沒有看到真相，真相不是不在，在！在，你沒有見到。在哪裡？就在現前。在現前，就看不到！正如我們現在看電視，頻道不同，它在不在螢光幕上？在，你換個頻道它就現前了。我們收的電視台，電視台有三十個頻道、有五十個頻道，換句話說，它就有三十個畫面、五十個畫面，同時在，可是我們現在有障礙，我們只能看到一個頻道，看不到第二個頻道，要看第二個頻道必須重新按鈕。

　　這個障礙突破，就好像妄想斷掉了，不起心、不動念了，頻道頻率突破了，無論多少個頻道，這裡面的影像同時現前，它妙就妙在雖同時現前，它又不雜亂，你會同時看得清清楚楚，重重無盡。我用這個比喻，諸位從這個比喻細心去體會能得到一點消息。我們今天換頻道看到很多畫面，到什麼時候不換頻道同時能看到畫面，全都展現在面前，這叫不思議境界，而且它又不亂，不會說兩個頻道放在一起的時候重疊就亂了，它不亂。所以諸佛與法身菩薩，圓教初住就是法身菩薩，他對於遍法界虛空界，我們講過去未來，我們講有過去未來、有十方三世，他沒有，他們沒有十方、也沒有三世。我們有十方、有三世就好像我們今天看電視有頻道，他們沒有，他們全部都看到，又不凌亂，互相又不干涉，這真是妙不可言，佛教稱妙法，這是諸法實相。

　　諸法實相是我們自己心性變現的，然後你要曉得，所有這一切諸法跟我們是什麼關係？一體，你說這個關係多密切。為什麼眾生有感菩薩就應？非應不可，一體，不是一體可以不管他，一體。像我們這一個身體，無論是哪個部位有一點痛癢，一定去摸摸它，很自然的，法爾如是，哪裡還要說什麼理由，都沒有。所以諸法實相不能不明瞭，明瞭之後，在我們日常生活當中，處事待人接物，我們的心行自然就不一樣，不再像凡夫，會有一點像佛菩薩，慈悲心生起來了，真誠心、恭敬心生起來了，那是你自性本有的。

　　真誠、恭敬是性德，清淨、平等是性德，大慈大悲是性德，本性裡頭無量的德能統統現出來了，現在我們都沒有了，沒有是迷失了自性，所以見性性德全現，煩惱沒有了。實在煩惱是什麼？煩惱是迷失自性變現出來的，現在恢復自性的時候，自性裡面那些迷失的部分全都消除，都沒有了，所以說煩惱即菩提。你看，迷的時候十惡，悟的時候十善。我們講菩提心，這是講菩提心最重要的五個綱領，迷的時候虛偽，悟的時候真誠，是一不是二。迷的時候染污，覺的時候清淨，迷的時候貢高我慢，覺悟的時候平等，迷的時候愚痴，覺悟的時候智慧，迷的時候自私自利，覺悟的時候大慈大悲，一體！迷了的時候把性德錯用了，就變惡了，一悟的時候就恢復正常，道理就在此地。

　　如果再不能體會，你看看江本勝博士那個水實驗，我們以正面的，愛心、感恩對這個水，它呈現出來是正面的，那個結晶之美沒有能跟它相比的。所以江本博士說愛跟感恩是宇宙的核心，這話講得不錯。如果我們換一個意念，我討厭你、不喜歡你、恨你，那個結晶呈現出來就非常難看，都是水變的。所以正面美好的，本來有的，反面不好的，也是本來有的，一個是覺悟的有，一個是迷惑的有。可是迷的時候你感受很痛苦，覺悟的時候你感受很快樂，苦樂不一樣。

　　底下講發十信心的菩薩，但以法界不思議乘，不思議乘是一乘。你看看這個名詞，不思，不能夠想像，不議，議是言說。三乘佛法、二乘佛法，現在通常講五乘佛法，那是可以思、可以議的，不思議才叫做一乘，思議就變成二，你只一起心動念就是二，就落二三了。永遠保持不思不議，不議是不開口，不思是不動心，我們講不起心、不動念，古大德常講向上一著，「開口便錯，動念即乖」，這是什麼？你一開口、一動念，違背了自性，違逆性德。

　　性德是不思不議的，你怎麼可以思？你怎麼可以議？你議，錯了，你落在妄想分別執著裡頭，你思，也落在妄想分別執著裡頭，法界裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你要是離妄想分別執著，你跟法性相應，你跟法界相應，法界就是法身，你就證得法身，你就明心見性。我們現在一天到晚起心動念，念頭可多了，前念滅後念又生了，這個心叫輪迴心，迷失自性，給它起個名字叫妄心，給諸位說，妄心不離真心，真妄不二，作用不同。這個事實不能不知道，你明白知道之後你才曉得應該怎麼修。所以他發心是以法界不思議乘、一切智乘而發其心，所以他這個發心不退轉。我們的心發的會退，會迷、會退，這就不行，進進退退，他那個發心永遠不退，是從不起心、不動念、不分別、不執著，從這裡發心，那怎麼會退？

　　再看下面一段，「不依佛，不依佛法，不依菩薩法，不依聲聞法、獨覺法」，下面是「不依世間法，不依出世間法，而發其心」。看看我們今天發心，我們今天發心是有所依，前面的話要記住，一乘發心無所依。我們今天學的什麼？三乘，有階級，有次第，像爬樓梯一樣，一層一層向上爬。一乘發心像坐電梯一樣，一下就上去了，沒有階級，上上根人，我們做不到的。在中國歷代最明顯的一個例子，過去方東美先生常常提示我，中國佛教只出了一個惠能，惠能以前沒有惠能，惠能以後也沒有看到惠能，這個不能學，這是一乘發心，他無所依。他依的是什麼？勉強說就是法界不思議乘，這是我們做不到的，也就是說他所依的妄想分別執著統統放下。

　　我們看看此地，不依佛、不依法，下面是僧，從菩薩到聲聞、獨覺是僧，我們今天依三寶，他不依。三寶裡面，諸位要記住，放下對世出世間一切法的執著，就是聲聞、緣覺；放下對於世出世間一切法的分別，他就是菩薩；放下對世出世間一切法的妄想，他就成佛。自性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪來的佛法僧？所以佛法僧跟佛法是因緣所生法，這是諸佛菩薩應化在六道、十法界裡的方便說。真實說呢？真實就是不可思議，開口便錯，動念即乖，那是真實的。所以真實說不出，真實不能起心動念，他是這麼發心的，於世出世間一切法、於三寶，不起心、不動念、不分別、不執著，我這樣講大家就容易懂了，是這麼個發心。這向上一著，我們現在沒到這個程度。

　　我們今天發心，一定要依弟子規，真的有依，《弟子規》是法寶，世間法，我們要依《感應篇》，也是世間法，我們要依十善業，《十善業》是從世間法通出世間法，我們從這裡起步，然後再提升，我們依《沙彌律儀》。有這樣的基礎，這是有依，有依是凡夫，不是聖人。行，只要有這個基礎，念佛求生淨土，凡聖同居土決定得生。生到凡聖同居土，哪怕是下下品往生，極樂世界奇怪，極樂世界是不思議乘，下下品往生的人居然就通上上品，所以往生西方極樂世界一生一切生。

　　什麼叫一切生？四土三輩九品，一即一切，一切即一。這個道理，跟我講《華嚴經》裡面四十一位法身大士四十一個階級道理是相同的。極樂世界四土三輩九品，不能說有，也不能說無，你要說有，那個世界是平等世界，就像華藏世界一樣，生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，你也就有能力與一切眾生感應道交，能隨眾生心量示成正覺，這個真的不可思議。華藏世界是要斷煩惱，西方世界煩惱沒斷，帶業往生，帶著這些見思煩惱生到極樂世界，居然一去就可以示成正覺，他這個能力、德能就跟華藏世界圓教初住法身菩薩就平等了，所以這是難信之法。十方諸佛世界裡頭沒有，唯獨極樂有，所以這難信，很容易成就！

　　教學多了之後不相信淨土，為什麼？在理論上講不通，哪有那麼便宜的事情？這個他不知道，淨宗完全是阿彌陀佛本願威神加持，他到西方極樂世界換了環境，那個地方雖然你有業障習氣，你帶是帶見思煩惱的習氣，可是華藏世界不帶見思習氣，見思習氣在十法界裡斷了。也就是說妄想的習氣沒有了，分別的習氣沒有了，他所帶的習氣是無明的習氣，可是西方極樂世界連見思煩惱習氣都帶去，所以這就是很多菩薩不相信。而一生到西方極樂世界，那個智慧、能力幾乎跟法身菩薩平等，沒有兩樣，四聖法界不能跟他相比，這是極樂的殊勝，淨宗的不可思議處。遇到真難，不止百千萬劫難遭遇，遇到之後不知道珍惜，那就可惜，太可惜了！所以你一定要曉得，你為什麼不知道珍惜？你對這個世間有留戀，你放不下，這就叫什麼？業障習氣，重不重？不能說重，不能說不重，真有勇氣一下放下，不重，沒有這個勇氣，念念還是執著這個世間財色名食睡，那就重了，這一生雖然遇到，等於沒有遇到，不能成就。眼前成就的人，黃忠昌居士，這大家都知道，他有什麼了不起？放下而已，比我們強就強在這一點，我們現在還放不下，他徹底放下了，徹底放下就走了。

　　徹底放下，最重要是心放下，事不妨礙，理事無礙，事事無礙。可是對一般眾生來講，事沒有放下，心放不下，心放下了，事就沒有，不妨礙了。絕大多數的人，事會妨礙心，所以釋迦牟尼佛為我們示現事放下，那個心就很容易放下。心再放下，那就像維摩長者一樣，事事無礙，因為你沒有事不能度眾生。可是要真正讓眾生成就，那要像釋迦牟尼佛那樣，真放下就成就，放不下不能成就。要很細心去體會，然後你就懂得這一生當中怎樣成就自己。大好的機緣，百千萬劫難遭遇，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們遇到了，你說這個多難得！不管什麼事情，算了，地位也好，權力也好，豪華的住宅也好，汽車、洋房、金銀財寶，假的，不是真的，一刀兩斷，徹底放下，恭喜你，你就成佛了。

　　依照《華嚴》修行真難，這是難行道，不是易行道，依照淨宗修行，易行道。所有修不成功的，有障礙的，沒有別的，放不下！所以難得，黃忠昌留了一份資料給我看，他是聽我講經，他覺悟了，應當專修淨土，就是一本《無量壽經》，一句阿彌陀佛，其他統統丟乾淨了，只剩下兩套換洗衣服，什麼都不要。找個護法的，閉關，三年不說話，止語。他有個文件在此地，「止語的好處」，諸位也看到了，止語可以讓自己心清淨，為什麼？你不跟別人說話，人家不跟你說話，心就慢慢定下來了。

　　他是預期三年成功，自己給自己定的日子，二年十個月預知時至走了，真成功了。這就是做出樣子來給我們看，這是真的，這不是假的，三轉法輪，他給我們作證轉，我在這裡把道理講清楚，他在那裡做實驗，果然成功。今天時間到了，我們就講到此地。