大方廣佛華嚴經　　（第一九０九卷）　　2008/2/5　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1909

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看「升須彌山頂品」最後這一段，李長者的《論》。

　　今天我們從「帝釋得宿念力，於過去佛所種善根，說頌歎佛者」，從這個地方看起。這段經文長者說這是「明以三昧力，自見身心體性同古今佛智慧善根故」。這段很重要，幫助我們建立真正的信心。我們自己是沒有三昧力，三昧簡單的翻譯，就是禪定，三昧力就是定力。我們凡夫，真的是心浮氣躁，我們總是想定下來，不但定不下來，連靜下來都做不到，所以這句佛號念得不得力。如果佛號念得力也成三昧，那叫念佛三昧。三昧是佛法無論大乘、小乘、顯教、密教，八萬四千法門，念佛也包括在其中，沒有例外。三昧是什麼？三昧是清淨心、是平等心。《壇經》裡面所說的「本不動搖」，那是三昧，加上這個力，力是它起作用，它的作用是能生智慧、能生德行、能生相好、能生萬法，那個作用可大！所以我們在佛門當中的學習，對這樁事情有很深的體會。

　　《金剛經》上告訴我們，世出世間一切法「得成於忍」，你不能忍，什麼事都不能成就。可是忍是三昧的前方便，先能忍，後面你的清淨心才能現前，你自性的本定才會現前。忍都不能忍了，那還談什麼？所以菩薩修學六個科目，佛在《金剛經》上這六個科目都說到，但是說得最多的是布施跟忍辱。布施是放下，放不下你就沒法子忍，所以你要想修忍，修忍辱，先學放下。真正能放下，你什麼都能忍耐，就是隨緣，不再自己想怎樣怎樣，恆順眾生，什麼都好，那是忍辱波羅蜜。有忍然後才有定，定才生慧。所以六波羅蜜這六個層次它不能顛倒的，它一個是一個的基礎。譬如持戒，持戒是建立在布施的基礎上，什麼都放不下，他就沒有法子持戒；忍辱是建立在持戒的基礎上；忍辱是精進的基礎，用忍辱做基礎；禪定是由精進做基礎，到最後智慧開了。所以這是有順序的。

　　我們的學習就明白了，我們今天學習《弟子規》，學習《弟子規》是學什麼？學布施、學持戒。把我們過去一些不好的習氣統統捨掉，這不就布施嗎？「父母呼，應勿緩」，你看看人家教我們，愛理不理、慢吞吞的，這是習氣，這是對人不尊敬。對人不尊敬就是對自己不尊敬，自他是一不是二。所以我們這麼多年來體會到，能自愛他才會愛人，他不自愛他怎麼會愛人？他不自重他怎麼會尊重別人？沒這個道理。所以世出世間聖人，都教給我們「反求諸己」，這個很有道理。如果不能通過在日常生活當中去實踐，去真正做到，古聖先賢的教誨你就很難體會。聽到好像應該是這樣的，可是用在日常生活當中，全用不上，這個我們就要注意，為什麼全用不上，這個道理何在？細心想想，我們沒有從頭做起，所以用不上力。譬如上樓，我們這四層樓，你從第一層上到第二層，第二層上到第三層，第三層上到第四層，你就上來了。你怎麼上法？你不要第一層，拼命去上第二層，怎麼上都上不去，就這麼個道理。我們第一層是什麼？第一層是《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是《十善業道》，第四層是《沙彌律儀》，我們終於搞清楚，終於搞明白了。這個世間不是沒有人，真正有發大心大願認真在修學，為什麼學了幾十年，還是功夫用不上力，他自己想想，我沒學錯，確實你也不能說他學錯，原因到底出在哪裡？出在從小那個底子沒有打。

　　《弟子規》實在講我們今天是補習教育，補課，《弟子規》是從小學的。什麼時候開始學？你一出生眼睛張開就開始學，誰教？父母教。所以父母是我們一生當中第一任的老師，啟蒙的老師。《弟子規》是在過去家庭裡面父母長輩，他們做出這個樣子來給嬰兒看。我們中國諺語所謂是「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，剛剛出生就開始教了。明白這些道理的人，書香門第，大戶人家，為什麼要這樣說法？凡是大戶人家，書香門第都請著有老師叫私塾。私塾是什麼？私塾在家裡，他家裡房子多，用一兩間房子做教室。所以家裡小孩統統都教，統統都懂，將來兒女長成，他結婚生小孩了，他就曉得。不但曉得，連懷孕的時候她就知道自己起心動念、言語造作會影響胎兒。所以開始是胎教，這是外國人很難體會的。小孩到三、四歲教他太遲了，他壞習慣、壞毛病已經養成。「少成若天性，習慣成自然」，這個古諺語都非常有道理。所以他從小就養成很好的習慣，父母做這榜樣，古人有所謂「三歲看八十」，三歲怎麼能看八十？看他三歲那個根。三歲他已經學習了一千天，天天在看、天天在聽、天天在觀摩，那個根已經紮下去了。根紮得正，八十歲都不會改變，意思就在此地。

　　所以我們要知道，《弟子規》不是給人念的，不是給小朋友念的，小朋友哪裡念這個？《弟子規》是父母、家裡面的大人，他們學習的，是身教，教嬰孩。小孩到四、五歲，這是比較聰明的，天分高的，最晚的六、七歲進學、進私塾，他什麼都懂。他在私塾裡面，怎麼樣對老師、怎麼樣對同學，這些禮數他都很周到，從小就養成了。而私塾裡面的老師也是以身教為主，老師是學生的榜樣。所以私塾裡頭比較偏重的是生活教育、德行的教育，這個重要。天下事，小從家庭，大到國家、世界，沒有別的，每個人把人做好了，天下就太平，國運昌隆，哪有不興旺的道理！興衰存亡關鍵都是在人，人最重要的是聖賢教育。

　　我們今天生在亂世，為什麼會亂？大家不相信聖賢教育，認為聖賢教育太古老，這都沒用。相信科學，科學日新月異，叫人看到眼花撩亂，都以為這個好。是還不錯，挺新鮮，可是玩久了就膩了，玩久了毛病就出來了。不像聖賢人這套東西，雖然很陳舊，永遠不出毛病，這就難得了，用現在人的話說，永遠沒有後遺症。科技決定有後遺症，快的三、五年你就看到後遺症發生，慢的幾十年，一、二百年，你看出來了，不能持久！中國古聖先賢的東西能持久，真正禁得起考驗。所以我們能夠學孔老夫子、能學釋迦牟尼佛，「信而好古，述而不作」，這是一個人成聖成賢他所必具備的基本條件。對古聖先賢的東西有信心，沒有懷疑，好古是喜歡學習，跟古人學習，古人是真智慧、真道德、真實的才藝。學老實、學規矩，不搞花樣，述而不作，人心自然厚道了。念念怎麼樣？不忘古聖先賢，念念不忘祖宗之德，祖宗代代相傳，傳了幾萬年、幾千年，不出毛病。

　　現在人想的，要把古人東西推翻，天天搞新花樣，破壞大自然的生態。現在科學家也給我們提出警告，你破壞大自然，大自然要對你提出抗議，要報復你，大自然用什麼報復？用洪水、火山爆發。像我們現在這幾年，大家都知道地球上的溫度異常，現在我們知道，地球在空中的運轉是有規則的、有軌道的，但是它在空中運轉的時候很複雜，如果南北極稍稍的偏差個幾度，這種現象實在講是很正常的，但是偏差幾度對於地球上人的生存就產生非常大的變化，許許多多的動植物都不能生存，只要偏差個幾度。從前人不知道，認為這是神在主宰，上帝在主宰，所以祭祀天神，包括鬼神，中國人講鬼神是祖先，這都是報恩的意思。祭祀天地神明不但是報恩，還有祈求，祈求上蒼保佑人民，化解災難。有沒有效果？是迷信、不是迷信，那是另外一樁事情，我們不必去想這些東西。問有沒有效果？在佛法裡面講，答案是肯定的，有效果。為什麼？佛跟我們講「一切法從心想生」，人能夠存敬畏之心，是好事情。你敬天、敬神、敬祖宗，你就不會、不敢做壞事，做壞事怎麼樣？對不起祖宗、對不起神明。所以人有善行，天有補償。學佛之後，我們才恍然大悟，迷信的好處大了，它裡頭有道理他不懂，一般人迷信他不懂，為什麼求真有靈驗他不懂，這就是一切法從心想生，境隨心轉，連山河大地都隨人心轉。所以我們在經典裡面看到，在祖師大德的開示裡面見到。

　　理上說，法界虛空界所有的國土，這個國土就是我們講的星球，理上講統統是平等的，而且都是美好的，沒有缺陷的，理上講。事上講，現在的太空探測也有相當的進步，我們從太空當中傳回來這些照片、畫面看到，有許多的星球不適合人類居住，不適合動植物的生存，我們看到很多。科學家一直到現在還沒有發現一個很適合居住的星球，還沒發現。有沒有？不敢說沒有，因為地球在太空當中也是個小星球，地球上能夠居住，難道別的星球不能居住嗎？只是現在在探測範圍之內還沒看到。地球在太空當中，它的光是藍色的，我看看我這邊有沒有？我帶來了。這是太空船，下面的地面是月亮，月球。

　　我們就曉得，太空船的位置排列是地球、月球，太空船在月球的後面，所以照這個大地的時候，這是月球，這是地球，藍色的光。諸位再看看這一張，行，也能看得見，你們諸位看這當中這一塊，這個地方有個小亮亮的，也是藍色的，這是地球。這張照片，太空船距離我們地球四十億公里，四十億公里看到地球，就是這麼一點點小星星。這邊很明顯的這一道可能是銀河，這是銀河的側面，照出這麼一張照片。所以從理論上講，在佛法上講的時候更多，很多很多的星球，數不盡，距離我們太遠了。距離我們太遠，在太空當中講個幾十億、幾百億、幾千億公里都是屬於近距離，不遠。

　　在這個地方，我們今天沒有三昧力，沒有得到宿命智，但是我們學佛學這麼多年，根據佛法理論來說，現在這個星球上沒有人住，我們能想到一樁事情，過去這些星球有人住，造作一切不善，生命在這個星球上消失，但是星球還在，星球上的生命沒有了。我們也可以這樣說，有情眾生沒有了，器世間存在，這在理上講也講得通。外國有很多宗教說這個地球有末日，這個末日我們也能想像得到，這個末日是地球上所有的生命，有情眾生沒有了，但地球還在，地球沒有跟著毀滅。境隨心轉！如果我們要想拯救，希望人類在地球上還能繼續生存下去，有沒有辦法？有。只要人心能夠回心向善，不再造惡了，地球上的人可以繼續在這裡生存下去。要人心向善，不能不重視倫理、道德、因果的教育，更重要的是宗教教育。

　　科學的興起，把宗教教育打倒了，宣判宗教是迷信，把它拋棄，災難就來了。它不是迷信，它裡頭有大道理科學還沒發現，等到科學發現的時候已經遲了，遲了一步。所以科學家到最後後悔莫及，我們一般講他要承擔這個因果責任。所以宗教教育是多麼重要，多元文化的教育跟宗教教育，我們知道一定要全心全力的來提倡，從我們自己自身做起，從我們的小道場做起。不要認為這個道場很小，住眾不多，古人說得很好，「三人同心，其利斷金」，就產生巨大的力量。我們這個小道場有三百個人，只要有三十個人同心，這個力量就非常可觀。世尊在經典上告訴我們，四個人在一起共住，修六和敬，四個人這個小團體是最小的團體，諸佛護念，龍天善神擁護，這一個地區不受災難。修六和敬是聖人，凡人做不到，四個聖賢在這個地方，佛法講光，他那個光照出去加被這一個地區，這個地區的人不受災難，你就曉得這功德多大。可這四個人，別說找四個人，一個人都不容易找。和，和為貴，和不容易！

　　我這些年來參加國際和平會議，講和，講化解衝突，使我們想到化解衝突那個根在於對立。我們想想，我們的心，起心動念有沒有跟人對立？這個人我喜歡他，那個人我討厭他，有沒有這個？如果說有，和就沒有了。所以和太可貴了。要找四個人，這四個人心地清淨，於世出世間一切人事物都沒有對立，這是六和敬的根，我們把這個道理提出來，現前這個社會，化解衝突、促進安定和平的根、基礎在這個地方。我們還跟一切人事物有對立的念頭，本身就不和了，你怎麼能做到和諧？這個世間聖人教化眾生用禮、用義、用倫理、用道德、用因果，不錯，做到什麼？表面上的和，也就不錯了，難得了。能夠沒有大衝突，小衝突還是天天有的，就算不錯了，可是達不到佛的標準。佛的標準是內心裡頭沒有界限、沒有對立，所以佛教我們是回歸自性，三昧的根在這個地方。

　　三昧是定，有對立怎麼定得下來？有對立，這心怎麼能清淨？對立不是外面，不是來自外頭，這個一定要懂。理跟事我們都要明白，是自己的一念不覺，與外面一切人事物絕對沒有關係；假如與外面有關係，那眾生永遠不能成佛。所以佛跟我們說「心外無法，法外無心」，整個宇宙是你心變現的，你的心不是宇宙變現的，不是萬物變現的。萬物是你心變現的，所以心是主宰。心有迷悟，悟了就是真心，清淨的、平等的、慈悲的、真誠的；迷了之後這才有虛偽、才有染污，染污是什麼？會受外面境界影響，會受染污，不平、自私自利，自私自利沒有慈悲了。我們學佛第一等的功夫，最重要的功夫，就是回頭。怎麼回頭？就是放下，放下就回頭了。所以連孟夫子都講，「學問之道無他，求其放心而已」。我們如何把心收回來？大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這是非常重要的開示。果然能都攝六根，我眼不被外境界影響，不受影響；耳不受音聲影響，不受外面干擾。六根都不受六塵干擾這就回來了，這是收心。不是外頭沒有色聲香味觸法，有，你能不受它的干擾，你就得定。定的作用你才真正見到自己，你看身、心、體性跟古佛相同，跟過去一切諸佛沒有兩樣，跟今佛也相同。這個地方沒有說，意思都有，跟未來諸佛也相同，十方三世一切諸佛如來智慧、善根相同的，沒有兩樣。我們自己現前具足，沒有一點欠缺，只是煩惱習氣造成障礙，使我們的如來智慧、諸佛善根不能現前，道理在這裡。

　　所以我們的學習，是著重在外，學習《弟子規》的規矩，我們講四個根，《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，都是學外表，外表能夠影響內在。影響的程度每個人不相同，影響深的你就開悟了；影響得淺的，你也規規矩矩做了個好人，雖然出不了六道輪迴，不墮三惡道。《弟子規》三百六十句，句句都能夠落實做到，你決定不墮三惡道。為什麼？你就是佛經上講的「善男子善女人」，《弟子規》就是善的標準，《感應篇》是標準，十善業道是標準。從這個標準不斷向上提升，一直提升到究竟佛果，提升到最高的境界。那我們要問，諸佛如來、等覺菩薩他們還遵不遵守《弟子規》？這是我們凡夫知見，問他還遵不遵守？從前章嘉大師告訴我，他們已經做到不起心、不動念，但是跟人接觸，言談舉止他自然跟它相應，完全相應，沒有一句會違背，那是叫性德。所以這些嘉言懿行是性德自然的流露，見了性的人都一樣，得三昧的人也一樣。所以我們這一生真的是有幸，遇到大乘經教，我們對於這個諸法實相逐漸的搞明白了。這真是孔子所說的，「朝聞道，夕死可矣」，我早晨聽說這樁事情，晚上死了沒有遺憾。如果對於諸法實相還是完全不了解，還有疑惑，一個真正做學問、修道的人，死也不甘心，這是真的，為什麼不甘心？繼續搞輪迴。明瞭之後他就不搞輪迴了，出不了輪迴，他也決定不墮三惡道，這是肯定的。在他心裡面充滿了善意，沒有惡念，所以他跟三惡道沒感應。縱然有三惡道的種子，不起現行，沒有緣，所以他不墮三途，這是我們要知道的。我們跟古佛、今佛、未來佛都相同。

　　「已下十佛，是當位之功用合古也」，這就前面在第九段偈讚我們看到的，現在的三尊佛，從迦葉如來到拘那牟尼，「是此今賢劫中佛」，「後之七佛」，從毘舍浮佛到然燈如來，「是前劫中佛」，「以明創入十住之門，古今法則相會，明古佛今佛，法不異故，入此位者，會同不別故」。這個意思前面清涼大師也給我們說得清楚，我們在長者這個地方再溫習一遍。所以經上即使舉例，都含著有很深的教育意義，讓我們曉得，現在契入這個地位的人，他跟古佛、現在佛、未來佛沒有兩樣，佛佛道同。法性是一個，佛性也是一個，法相還是一個，法身還是一個。你看大乘教裡常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個。前面我們讀「一心一智慧，力無畏亦然」，這是諸法實相，這是真的不是假的。我們不同的，不同的給諸位說，阿賴耶識裡面的習氣種子不同，這是各個不同，所以個人因果個人受報，誰也不能代替誰。

　　明白這個道理，了解事實真相，最重要的一樁事情，如何能保持自己在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，不起惡念，這是真功夫，這真覺悟了。不起惡念到最微細的，就是不起對立的念頭，這才叫不起根本的惡念，根本惡念就是對立。好像沒有什麼大了不起的，就是個對立，對立是什麼？對立是分別、是執著。我們可以說是微細的分別執著，大家都認為這個沒什麼了不起，殊不知它一發展，問題嚴重，我們現在講升級，對立升級就產生矛盾，矛盾會產生誤會，誤會就會產生衝突，再往上提升那就變成鬥爭、戰爭，愈演愈烈。所以你要曉得，根就是對立這個錯誤觀念，我跟人有界限。我們在裡面看到，你看看入了住位，初住菩薩，他跟古佛界限沒有了，跟現在的佛界限也沒有了，跟未來的佛界限也沒有了。那我們要問，他跟這些眾生界限有沒有？統統沒有了。舉個佛做代表，依報、正報的總代表，為什麼？我們曉得，初住菩薩他把妄想分別執著統統斷掉了，只是習氣沒斷。所以我們曉得他跟十法界，我們講遍法界虛空界諸佛剎土裡面的十法界六道，那個對立全都沒有了。我們這裡看到跟佛合了，同合了，跟遍法界虛空界一切的依正莊嚴也同、也合了。我們從這裡要體會這個意思，一點都不假。

　　「古今法則相會，明古佛今佛，法不異故」，為什麼？自性，自性哪有差異！自性、法性、法身沒有差異，無二無別。「入此位者」，這講證入，「會同不別故」，沒有差別。我們就知道了，我們什麼時候能入住，能證到初住位？只要放下妄想分別執著，這個話說得沒錯。從哪裡放起？我們講得很具體，在日常生活當中起心動念之處，放下對世出世間一切人的對立，放下對立。對一切物的對立、對一切事的對立統統放下，恭喜你，你就是這個境界了，你就入住；你放不下，放不下是六道凡夫。你想提升，你想往下墮落，與任何人都不發生關係，上升、下墮，原因只有一個，是自己，與別人決定不相關。與別人相關，沒有一個人能成得了佛；與別人不相干，所以你能成佛，你想什麼時候成佛就什麼時候成佛。所以放下執著，不再執著了，不要怕吃虧、不要怕上當，為什麼？怕吃虧、怕上當都是放不下，誰吃虧？自己吃虧、自己上當。不怕吃虧、不怕上當，自己放下了，所以吃虧是福，上當是智，大智大福，他能做得到。

　　下面跟我們解釋言吉祥，「言吉祥者，歎此山頂，是福善之處故」。為什麼？須彌山頂，十方三世一切如來說十住法都在這個地方，所以這個地方是福地，這個地方是吉祥。我們俗話說，這個地方是風水寶地，這個地方有靈氣，靈氣從哪裡來的？實在講不是山川大地有靈氣，而是這個地方有佛菩薩在這裡講經說法，它才有靈氣。你看《陋室銘》幾句話說得好，「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈」。風水亦復如是，風水家說得很好，「福人居福地，福地福人居」，有大福報的人住在這個地方，這地就是福地。佛是大智、大覺、大福、大善，他住在那個地方，那地方還有問題嗎？整個環境都轉了。雖然佛菩薩現在沒來，佛菩薩將來來的時候，一定會在這個地方講經說法。

　　誰知道？這個地方的山神土地知道，有這些善神擁護這個地區，這就福地。所以一個是過去佛曾經在這裡住過，在這裡修道，在這裡成道，弘法利生，或者將來有佛會在這個地方住，都有善神守護。我們從這些地方就明白，這裡頭有事有理。清涼前面講的比長者講得清楚，清涼講什麼？表法的意思多，因為十住等於十地。在大乘教裡面它是屬於高級的大法，用須彌山頂來表示，不是叫你真的到須彌山頂，清涼有這個說法。不是真的叫你到帝釋宮，忉利天主的宮殿，都是用它來表法。我們就曉得了，諸佛如來講十住法，無論在哪個地方講，那個地方就等於是須彌山頂，那個講堂就等於是帝釋天的宮殿、善法堂，所以表法的意思多。

　　下面「明升進者，以三昧力，身心不動如山王，總會古今諸佛同智慧故」。升是提升，進是進級，升級了，不斷向上提升，什麼力量提升？三昧力提升。看到三昧我們一定想到忍辱，因為三昧的前方便是忍辱，能忍而後才有三昧、才有定。忍，簡單的說，不受干擾，在哪裡修？在干擾之處去修。順境裡面學不生貪戀，對順境，人事物的順境沒有貪戀，逆境裡面沒有瞋恚。所以順境逆境、善緣惡緣，都是真正修行人的道場，在順境善緣裡面不生貪戀，最容易生貪戀的，不生貪戀。逆境惡緣裡面是最容易生瞋恚的，怨天尤人，那就錯了，你就墮落。在那個環境裡學不怨天、不尤人，沒有瞋恚，那就提升了。提升是什麼？提升，三昧現前、清淨心現前、平等心現前、真誠心現前、慈悲心現前。

　　所以這裡要學什麼？「身心不動如山王」，山王就是須彌山，這個世界上這個山是最大的，取它表法的意思，不動，我們的身心像須彌山一樣，不動搖，不受外面的境界干擾。「總會古今諸佛同智慧故」，總的來說，會是融會，說明古佛、今佛、未來佛，三昧、智慧相同。智慧是從三昧生的，也就是沒有定就沒有智慧。所以我們學東西，為什麼要專一？一門，與三昧相應，同時學很多門，你的心不容易定，道理在此地。我們今天講紮四個根，四門，四門可以同時學，為什麼？四門是一門，都是講規矩，在佛法稱戒律。所以《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律，十善業道也是戒律，四門是一門。學四門可以融會貫通，它的目標、方向是相同的；差別，有淺深的差別、有廣狹的差別，這裡頭有差別，方向跟目標沒差別。

　　所以這四樣東西，可以分開來學，也可以一起學，教初學，分開來學有利。我們今天是補習，我們初學的年齡時間已經過去了，現在都是成年人，補習。補習，行！四門一起學。所以這個道理要懂。學經教，四個基礎紮穩了，必須要一門深入、長時薰修，才會有成就。《華嚴》可以說是共同科目，每天聽兩個小時，對你有幫助，可以幫助你拓開心量，幫助你了解諸法實相，有助於放下，有這個好處。可是還是要搞一門，一門，我們不僅僅在佛法，我們儒釋道都可以選，我們可以選《老子》，可以選擇《莊子》，可以選《論語》，可以選《孟子》，一門深入，一門通了門門都通。那我們要問，我們現在出家了，為什麼還要搞孔孟、還要搞老莊？這是菩薩應化在世間，老莊、孔孟沒人搞了，沒人搞它將來會斷絕，它斷了的時候對佛教影響非常大，為什麼？佛教是以它為根。我們講三個根，三個根兩個根壞了，只剩一個根，我們的佛教就弱了，就不容易成就。

　　你明白這個道理，我們救儒的根、救道的根，還是救了佛教的根。我們一生譬如專攻《論語》，教《論語》、傳《論語》，自己念佛求生淨土，這不就圓滿了嗎？每天念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，求生淨土，決定往生。所以總要記住，古大德他們的利益，我們要明瞭，古大德放棄了小乘，這是在唐朝中葉以後，我們就不學小乘。不學小乘就不能學大乘，這個佛講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這話說得很重。我們的祖師放棄了，不學小乘，但是他用儒道代替，儒道是我們本國的產品，我們學習起來比學小乘容易。而且儒道的基礎跟小乘相比，不比它差，古德還有說「有過之而無不及」，那是什麼？儒跟道在心量上講比小乘還大，小乘很固執，所以證阿羅漢果不容易。儒跟道，特別是道，更容易接近大乘，所以它很有道理。

　　譬如我們淨土宗，諸位都曉得，初祖遠公大師「虎溪三笑」的故事，這三個人就是儒釋道三個，慧遠大師是佛，陶淵明是儒，陸道長是道，儒釋道三個人，非常好的朋友，都通！陸道長他也懂佛、也懂儒，陶淵明也學佛、也學道，我們遠公大師對於儒跟道都通。形式上看是儒釋道三家，內容是分不開的，祖師給我們做了最好的榜樣。蕅益大師明末清初，蕅益大師有《四書》註解，註過《四書》。我們今天看到三家都衰微了，所以無論發心救哪一家，都是菩薩事業，菩薩示現在儒家，示現在道家。所以要專攻，專攻一門，十年真成就了，十年之後，譬如你專攻《論語》的，十年之後可以選一部佛經；專攻《老子》的，十年之後也可以選一部佛經。有這個基礎，契入經藏一點困難都沒有，我們總要明瞭，總要了解。諺語所謂「大而化之」，佛法真的無所不包、無所不容，它講心性。

　　下面說「如此世界中忉利天已下，有四行經」，這在前面「結通十方」，一直到後面「殿皆廣博」，有四行經文就是指這段，「如此世界中，忉利天王以如來神力故，偈讚十佛所有功德」，這一句。這一共有四句，這四句經文，四行經，「於中義分為四」，這裡頭有四個意思，長者在此地也給我們列出來。第一個是「舉此世界歎佛功德」，舉這個世界，我們是在這個世界，生存在這個世界就感到特別親切。第二句「總舉十方同然」，這個意思就很深了，十方世界沒有例外的。這是很令人疑惑的，為什麼十方世界相同？這是一般學佛的人，尤其初學都不免有這個疑問，老修行的人沒有問題，老修行都知道遍法界虛空界是一體，那當然相同，那哪有例外的！但是一般人不曉得這個事實真相。「三爾時已下，明如來入殿升座而坐」，這個前面清涼說得很清楚。末後這段「明其殿忽然廣博，普容諸天住處，此明約如來無自他之德合然，令大眾得見，以明令大眾入位同此」。

　　這個大殿為什麼忽然廣博？這樁事情，同學們要是念過《維摩經》，維摩居士出現在跟釋迦牟尼佛同時代，所以同一個時代出現了兩尊佛，這個我們要知道。一尊佛示現在家相，就是維摩居士；一尊示現出家相，就是釋迦牟尼。這個示現我們要懂，那就是說佛法重實質不重形式，在家、出家是形式，實質是什麼？實質是明心見性，見性成佛。成佛要不要出家？不一定。示現在家、出家，看你有沒有必要，哪種身分教化眾生方便就現哪種身分。不是自己有意思的，都是應眾生之感；眾生怎麼感，自自然然應。如來果地絕對沒有起心動念，釋迦牟尼佛沒有起心動念，當然更沒有分別執著。維摩居士亦復如是，也沒有起心動念，也沒有分別執著，一切的示現都是眾生有感自然起應，是自然的。同時也教導我們出家人，出家人不能夠輕慢在家居士，那就錯了。維摩居士在世的時候講經說法，釋迦牟尼佛派他的大弟子去聽經，這個顯示出佛佛道同。不是只有聽釋迦牟尼佛的，別人講經不要聽，不是這樣的。去聽，進入維摩居士的講堂，頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟見釋迦牟尼佛完全相同。這個舉動教給我們，佛法是師道，在教學裡面老師第一大。這個講堂誰在教？維摩居士在教，所以出家人見到老師要行最敬禮，頂禮三拜，右繞三匝，恭恭敬敬坐下來聽經，做給我們後人看的。後人犯了個大毛病，以為一出家了，就覺得自己很了不起了，高高在上，我是天人師，在家居士總是低一等，錯了！在家學佛不低，平等的。

　　現在連這樁事情很模糊了，社會的現象都是認為出家受人尊敬，在家講經非常困難，一般社會大眾他尊重心生不起來。除非你在家居士講得比出家人還好，要好上好幾倍，才能夠贏得社會大眾對你尊敬，你要是跟出家人講得一樣的，那人家尊重出家人，不會尊重你。我們能知道，世尊在三千年前就把現在這個社會情形，方方面面看得很清楚，那個時候他就做出很好的榜樣來給我們看。這裡面還含著很深的意思，那就教我們學習普賢十願，「禮敬諸佛」，我們這句做不到，普賢十願有次第的，不能躐等。就像十層大樓一樣，第一層「禮敬諸佛」，第二層「稱讚如來」，要一層一層往上去，禮敬做不到，後頭全沒有了。世尊跟維摩長者這兩個人一搭檔，讓我們在這裡得到啟示，禮敬諸佛是平等的。一切眾生是未來佛，怎麼可以輕慢！輕慢一個人就是瞧不起未來佛，你還能成就嗎？大乘教裡面佛告訴我們，菩薩不修普賢行就不能成佛，菩薩要想成佛一定修普賢行。普賢行跟大乘菩薩行有什麼差別？差別就是：普賢沒有分別執著，有分別執著就不是普賢行。

　　還要注意到的，淨土法門修的是普賢行。你看看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，他把全經分為四十八品，第二品標題「德遵普賢」，經文上有這麼一句，「咸共遵修普賢大士之德」，多清楚！所以我們真的想在這一生往生西方極樂世界，不能疏忽，日常生活當中起心動念要向普賢十願看齊，要向它靠近，禮敬諸佛。因為西方極樂世界是普賢行的世界，我們這邊有普賢行的基礎，對於往生的條件你就具足。所以魏默深居士，這是清朝咸豐時間的人，他將「普賢行願品」這品經，跟淨土三經合在一起，在當時稱為淨土四經，很有道理。也就是他已經看出來了，西方世界是普賢法界，統統都是修普賢行的。到民國初年，印光法師把《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」，也編到淨土四經後面，稱為淨土五經。那一論是《往生論》，《往生論》是天親菩薩修淨土的心得報告，是給我們做示範。所以現在是五經一論，還要不要加？不要了，圓滿了。修淨土的人五經一論遍讀是有必要，總要念幾遍，對於淨土宗全部的經論有個認識。可是要修學，一部就行，任選一部，長時薰修，沒有不成就的。經文最短的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》是二百六十個字，《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字。最長的是《無量壽經》。所以淨宗的典籍，都不多，非常適合末法時期，對現代人來講最適合的，它東西不長。其他的哪個宗派經論都非常的多，分量大，學起來不容易，淨宗方便。

　　所以我們看到維摩居士他那個方丈室，他在講經的時候許多菩薩都來聽，他那個小方丈室裡面容納一萬多師子座，你說那怎麼擺進去？忽然廣博。你在外面看，它房子沒有放大；你到裡面看，一萬多師子座整整齊齊排列在那裡。所以如來這個大小，沒大小，隨著心量。佛菩薩心量大，又何況大小不二，所以它能夠「普容諸天住處」。諸天不僅僅是這一個忉利天，十方世界所有忉利天人他都來了，全都容納得下。所以這是說明，就如來無自他之德合然，自他不二，性相一如，所以才有這麼自在。「令大眾得見，以明令大眾入位同此」，你入位，入到座位的時候顯示出十方同然，一樣！「已上釋升須彌品竟」，到這個地方，就是長者為我們解釋，到這裡就講完了。

　　下面還有幾句，也是他老人家說的，「大約此明以三昧力，正入定時，身心蕩然，稱法界性，無表裡，光明朗徹，是忽然廣博義」，加這段註解。為什麼會有這個現象發生？這就是說明以三昧力，三昧力就是放下分別執著妄想。我們把妄想放到最後，沒有放在最前，放到最前面那是法身菩薩，那是稱性的三昧。我們講分別執著，最後說妄想，這個定力就有淺深差別不同，我們可以學得到，法身菩薩這個我們學不到。所以一定要曉得，我們現前自己是什麼境界，我們只有從身外之物放起。真正把身外東西捨棄，不要害怕，實際上愈捨愈多，這個事情古時候范蠡跟西施做出榜樣給我們看，是真的不是假的，愈捨愈多。可是愈多愈捨，不能積，佛在經上說得很好，積財喪道。「正入定時」，行住坐臥都在定中，這叫入定時，就是行住坐臥心裡都沒有妄想分別執著。「身心蕩然，稱法界性」，心跟法界性相應，身跟法界性也相應。如果不相應的話，微塵裡面怎麼會有世界？佛在經上常常用的比喻，芥子如何能納須彌，芥菜子很小，須彌山怎麼能裝得進去？「稱法界性，無表裡」，表裡就是內外，表是外表，裡是內裡，沒有內外，其大無外，其小無內，入不二法門。「光明朗徹，是忽然廣博義，亦是普光明藏師子之座義」，這就是忉利天主布置這個講堂，裡面擺設師子座，供養如來的，取這個意思。「智慧現前，是佛來義」，他看到佛來到忉利天上，智慧現前，你就看到智慧現前是感，佛來了是應。「一一如是會理修行，不可但逐名言也」，這句話很重要，就是你不要執著名字相、言說相，跟《大乘起信論》裡面所講的是一個意思。馬鳴菩薩教我們聽經，不要執著言說、不要執著名詞術語、不要去打妄想，妄想叫心緣相。然後你才真正懂得如來所說義，開經偈上講「願解如來真實義」，只要懂得這個道理，你才能夠體會如來真實義。「升須彌山頂品」，我們到這個地方也講圓滿了。現在時間正好到了。