大方廣佛華嚴經　　（第九七五卷）　　2003/3/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0975

　　諸位同學，請繼續看威光菩薩遇第二佛，偈頌第九首：

　　【廣大劫海無有盡，一切剎中修淨行，堅固誓願不可思，當得如來此神力。】

　　這首偈裡面還是前面三句說佛的修行，末後一句是「齊佛德」。這首偈裡面，特別給我們提示的是『堅固誓願』。我們知道凡夫修行，實在講進得少退得多，所以修成時間要無量劫，要三大阿僧祇劫。為什麼要這麼長的時間？就是他會退轉，很容易退轉。諸佛如來他們是過來人，有沒有退轉？也有，他很清楚、很明白。所以經歷的時間『廣大劫海無有盡』，這是講真話，不止三大阿僧祇劫，我們讀《華嚴》，這才真正明瞭。

　　所以三大阿僧祇劫，那是最後的一個階段，是破一品無明證一分法身那一天起；換句話說，他已經是法身菩薩了。法身菩薩要修成究竟的果位，他有四十一個階級，這個名稱就是十住、十行、十迴向、十地，四十個，再加上一個等覺，四十一個階級。這四十一個階級修圓滿，這圓滿成佛，所以三大阿僧祇劫是說這一個階段。這個階段之前沒說，要把之前統統加上去，那就是「廣大劫海無有盡」。我們一般人看到這一句就退了心：時間太長了，算了我不學了。多少人聽到這一句話退心了，不學佛了。所以佛在大乘經教裡，通常都不說這些話，只說三大阿僧祇劫，人家聽三大阿僧祇劫，長是長，還可以。由此可知，這是佛的方便說。方便說，也沒有打妄語，這就是佛所說的話永遠是真實語，「如來是真語者，實語者，如語者」，如是完全跟事實真相相應，那三大阿僧祇劫是法身菩薩，怎麼不相應？相應。從這些地方，我們就體會到佛的善巧方便，我們要學。我們要懂得跟人家談話，又不是妄語，這個裡頭還帶鼓勵，幫助他成就，這就是真實智慧，善巧方便。

　　在這個大經裡面，一切都說真實語，連同你初發心到成佛。我們知道，我們今天是不是初發心？是初發心。過去生中有沒有發過心？有發心。我們過去到底修了多久？我們參考世尊在《無量壽經》上，對阿闍王子這一幫人所說的話，我們大概心裡就有個數了。阿闍王子這一個小團體，參加無量壽會，這一會就好像辦一次講座，聽佛講《無量壽經》，聽了之後心裡很歡喜，大家都想：我將來要作佛，也像阿彌陀佛一樣。雖然起這個念頭，還沒有真正發心想求生淨土，沒發這個心。只是非常嚮往阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛，還沒有起心動念想求往生。他們起心動念，佛知道，佛有他心通，佛就給大眾講：他們這些人，這個小團體五百個人，過去生中已經供養四百億佛。諸位想想，善根深厚！

　　印度人講這個數字，它是不定的。講這個億，這億到底是多少？十萬也稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也叫億，這差距很大。我們就算最小的，十萬是一個億，四百億，善根很深厚了。我們跟他比一比，我們聽到這個法門，真的起心動念了，皈依阿彌陀佛，希望這一生當中能夠往生到西方極樂世界。你要起這個念頭，肯定你過去修行供佛聞法，你的善根超過阿闍王子。我們從這個地方來比一比就知道了，我們每一個人在這一生當中遇到淨宗法門，能夠起信心，有念頭想生西方極樂世界，這個念頭不簡單！

　　《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知，你的善根福德因緣很深厚！但是你這一生能不能往生？還是一個問號。問題出在哪裡？出在你的願心堅不堅固。換句話說，你還能不能禁得起這五濁惡世種種誘惑？名聞利養財色名食睡，這許許多多的誘惑，關關要通過，那你這一生就有希望、有把握了。如果這些名聞利養有一樣通不過，你被迷了，你被誘惑了，那你這一生結了一個善緣，下一次遇到再說！但是那個下一次是什麼時候，那就難講了。這個一失人身，再得人身，難！非常非常不容易。有同修曾經問過我，在最近半個世紀，歐美人對於人的生死輪迴，在這上做了不少的研究功夫。研究的人很多，多半是學者、心理醫生。他們用的方法大多數是用催眠，讓這個人回到過去生，說出過去生那些生活狀況。試驗很多，報告很多，好像這些人生生世世都在人道，很少聽說他到畜生道、餓鬼道、其他道去了，很少，不是沒有，也有，這個例子不多。

　　我過去在美國曾經看到一本雜誌，那個不是專門講人道，是講到畜生道，還講到不是在這個地球上，在他方世界。但是這個研究報告裡頭，人道最多。好像人死了，來生還是人。有人提出這麼一個問題，他這些書、報告讀了不少，看了很多。我說：你仔細觀察，這些人他在人道裡頭的一生，你仔細觀察，他沒有大善也沒有大惡。果然沒錯。如果有大善，他生天了。如果有大惡，他墮三惡道了。所以參加這個試驗這些人，真的這一生沒有大善大惡，他在深度催眠講他過去，過去一生也是平平凡凡，也沒有大善大惡。甚至於聽說有一個人，他能夠回憶到八十多世，時間四千多年。這個在六道裡頭輪轉，他沒有離開人道，生生世世都在人道，都是貧寒小康之家。這種事實的狀況，跟佛經上講的相應，一生無有大善大惡，大善大惡絕對來生不在人道，不可能在人道。這是佛家經論裡面講得很多，我們要細心觀察研究經教，你就不會懷疑了。

　　修行時間長，靠什麼？要靠願力。願力是你修行的方向，是你修行的動力，也是你修行的目標。所以你要沒有方向，沒有目標，動力就成了問題。修行如逆水行舟，不進則退。願力不夠堅強，換句話說，進得少就退得多，這個樣子，實在說耽誤了很長很長的時間。如果從理論上來講，凡夫成佛，確實不要很長的時間，一念之間。《彌陀經》上跟我們說的，若一日，若二日，若三日，若四日到若七日，哪要那麼長的時間？由此可知，需要這麼長的時間，就是我們的信願若有若無，退多進少。想想我們這一生是不是這樣子？別說這一生了，一天，這一天從早到晚，你仔細去反省，我這一天心念言行跟經教相應有多長的時間？跟煩惱習氣相應有多長的時間？這就明白了。一天二十四個小時，你有沒有跟經教相應的時間達到四小時，有沒有？四個小時，我的心行在經教上，其他還有二十個小時？隨順煩惱習氣，這怎麼行，不成比例！你要想功夫得力，至少要一半一半，你的功夫才有那麼一點力量。如果你在一天時間裡頭，能夠有百分之六十與經教相應，百分之四十與煩惱習氣相應，往生西方極樂世界凡聖同居土，有把握了，你有信心了。這一點我們要不真幹，不努力不行。

　　經上講若一日、若二日，那是二十四小時統統相應，宋朝瑩珂法師給我們表演了一次。他是一個不守清規，破戒的比丘，宋朝時候人。他相信經教，知道造作不善的罪業很重，但是自己的習氣、毛病太多，確實沒有能力克服。造作罪業太多，自己想想，肯定墮地獄，一想到地獄就恐怖了。這一個恐怖，就是他轉變的因緣。他為了怕墮地獄，向同參道友請教，有沒有辦法救他。同參道友給了他一本《往生傳》，他看了之後，非常受感動，於是自己把寮房門一關，不吃飯、不睡眠，連水都不喝，就誠誠懇懇念佛，求阿彌陀佛接引他往生。他念了三天三夜，阿彌陀佛念來了。這是什麼？二十四小時念念都相應，這個厲害。那個根利的，一天一夜二十四小時就成功了，瑩珂法師念三天三夜，阿彌陀佛現前。佛跟他講：你的陽壽還有十年，十年之後我來接引你，來接你到極樂世界。瑩珂法師聽了之後跟佛講：十年陽壽不要了，因為自己煩惱習氣很重，十年禁不起誘惑，又不曉得犯多少罪業，恐怕十年之後不能往生了。這是他聰明之處，十年陽壽不要了，現在就跟你走。

　　佛給大眾、給後世來個機會教育，做一個示現，跟瑩珂講：好，三天之後我來接引你。因為如果不是三天之後，馬上就帶他走了，瑩珂走了，這寺廟的人都不知道，過幾天房門一打開：怎麼瑩珂死了，他怎麼死的？他是自殺了，還是怎麼了？沒人知道！這樣約著三天，他就可以向大眾宣布，他真的往生了。到三天之後，阿彌陀佛果然來接引他，證實《彌陀經》上講的，若一日到若七日是真的不是假的。問題就是你二十四小時是不是念念相應，有這個堅固懇切的願望，而不是念佛裡頭又雜妄想，摻雜著妄想，那就把你的正念破壞了。

　　我們今天念佛堂大家在一塊兒念佛，表面上樣子是有了，裡面妄想紛飛，這種現象，我們不說別人，說自己。我在念佛堂念一支香，過去在中國大陸念佛堂，長香，一支香是一個半小時。這一支香裡面起多少個妄念？妄念起來不怕，要知道那是正常的，因為你是凡夫；你要沒有妄念，你就不是凡夫，你是聖人了。不要理會，妄念起來不要理會，一句佛號念到底。時間念長了，慢慢就養成習慣，妄念，不管什麼念頭起來，不理它就好，不要管它，意志集中在佛號上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。印光大師在《文鈔》裡面講，那是許許多多念佛人的經驗，一支香裡面還起三個、五個念頭，這不多！多久的工夫？三年以上，天天在念佛堂念佛，三年以上才能夠把妄念減少到一支香還起有三、五個妄念。一支香裡頭都沒有妄念了，你們想想看，需不需要十年功夫？這是我們普通一般人。十年功夫妄念沒有了，你成功了。

　　古大德確確實實，那個時候社會風氣淳厚，六塵誘惑比現在少，誘惑的力量比現在薄弱，人心淳厚，真正在念佛堂念佛求往生，差不多三年到五年，一支香裡頭妄念不生了，這是古時候。所以我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面，看到許許多多念佛人，大概都是三年到五年就往生了。過去也曾經有不少人問過我，為什麼他們念三、五年就走了，是不是壽命到了？我跟他的解答，說：不然，沒有那麼巧。為什麼三、五年就往生？他功夫成就了。功夫成就，他的壽命可以捨掉，可以不要了，提前走。瑩珂法師不就是個例子嗎？所以我們了解這個事實，功夫成就而不走的，他在這個世間還有化緣，就是度化眾生的緣分，他成就了，他可以不走。為什麼？希望多帶幾個人走。如果跟這個世間眾生沒有這個緣分，那他就自己走了，他不等了，我們要明白這個道理。真正成就了，可以去了，諸位想想，這個世間還有什麼留戀？不可能。到極樂世界修學，環境比我們這個世間好得太多了。

　　我們這個世間親近一尊佛，好不容易。佛為眾生說法，圓滿的契機契理，容易開悟。你看看釋迦牟尼佛當年在世，凡是遇到他的，哪有不開悟的？哪有不證果的？開悟證果很容易！對的，確實，因為佛能觀機，知道你過去生生世世修學的是什麼法門。他給你說法，能把你宿世的善根引發出來，你很容易成就。佛不在世，後來的這些善知識沒這個能力，只能夠猜測，不準確。所以說法教學不能夠百分之百的契機，我們聽了依照這個修學，就很難悟入，道理在此地。到達西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也是不可思議的殊勝。仗著阿彌陀佛本願威神加持，你每天能夠親近無量無邊諸佛如來，你見佛，去供養，供養修福；聽佛講經說法，聽佛教誨，增長智慧。哪有不去的道理！

　　『一切剎中修淨行』，這一句要是描寫極樂世界，最切實不過了。極樂世界的人真的「一切剎中修淨行」，每天都能夠分身，到一切剎中去禮佛、去聞法，幫助佛教化眾生，統統修的淨行。這個「淨」就是大乘教裡面講的三輪體空，才是真清淨。四相、四見都空了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，修淨行。在一切剎中，隨心應量，遊戲神通，做種種示現、表演，為人演說。 

　　「堅固誓願不可思」，這一句最重要，成敗關鍵樞紐就在這一句。我們這一生學佛，能不能有一點成就，成就大小決定跟你的誓願成正比例。你的誓願愈堅固，你成就愈大；你的誓願不堅固，不堅固，有時候懷疑，有時候退轉，你就很難有成就，發的誓願，假的不是真的。你們想想看，咱不說別的，單講四弘誓願，第一句「眾生無邊誓願度」，我們放在一邊不談，我們看看第二句「煩惱無盡誓願斷」，你有沒有斷？不說別的，世尊對我們最根本的教誨，教我們要斷十惡，我們有沒有去斷？這是修行的入門。

　　不殺生，這一條斷了沒有？斷了，確確實實這一條我持了，對於一切眾生，我決定不會傷害他、殺害他。我們要問，你對於這一切眾生有沒有討厭的？有沒有痛恨的？因為你不殺生戒，你不敢殺他，你還有沒有恨他？有這個意思，瞋恚心，有！這個都包括在殺生裡頭。你對於眾生沒有尊重的心，沒有愛護的心，沒有幫助的心，都屬於這條戒。每一條戒境界深廣沒有邊際，粗相好像沒有犯，細相那就太多太多了，沒想到。偷盜，我決定不偷人家，決定不搶人家的。但是你還有沒有佔別人便宜的念頭？佔別人便宜的念頭是屬於偷盜。你看看《戒經》裡面解釋的，戒相很深很廣，你都要明瞭，都要清楚。佛教給我們斷煩惱從這地方斷起。為什麼斷不了？沒覺悟。不知道煩惱習氣是怎麼一回事情，習慣在其中，好像很正常，這個麻煩就大了。

　　佛在經教裡面告訴我們，六道輪迴從哪裡來的？煩惱變現出來的，唯識所變。那個識是什麼？煩惱習氣。一切法從心想生，心裡面煩惱習氣變現出六道，變現出三途。換句話說，煩惱習氣統統斷了，統統沒有了，諸位要知道，三途六道沒有了，十法界也沒有了。什麼境界現前？一真法界現前了，華藏世界現前了，諸佛報土現前了，極樂世界現前了，就這麼回事情。堅固的誓願不可思議，真的能斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他能斷盡。

　　「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，誓願！我們今天入佛門，四弘誓願天天念，像小朋友唱歌一樣，唱得很熟。什麼意思？不懂得。怎麼樣去做？好像這不相干，唱唱就可以了，哪裡還要做什麼，所以只會念，只會唱。不解不行，哪來的信？所以你仔細去觀察學佛的人，他對於佛陀的教誨，確確實實不信、不解、不行。有沒有好處？好處只是阿賴耶裡面落一個種子，佛種子，這是好處，這是真實的好處。但是不曉得這個種子什麼時候起作用？但是佛告訴我們肯定起作用，什麼時候這就不知道了，這是他自己的善根福德因緣。

　　什麼時候遇到緣，遇到非常殊勝的緣，這個非常殊勝的緣是什麼？善知識跟他有緣，他對這個善知識能信，能夠歡喜接受他教誨。善知識所教的他能解能行，這個緣成熟了。這個事情自古以來，我們能夠觀察、能夠體會，一個好的老師、善知識，教的學生不少。早年我在台中，跟李炳南老師學習，老師教的學生很多，也有很精進的、很努力的，但是二、三十年，四、五十年之後，有成就的，有不成就的。同是一個老師教的，同是一個課堂裡學習的，為什麼成敗如此的懸殊？實在講就是願力不一樣。有些人在當時，這個願力非常堅固，勇猛精進，遭受幾次外面境界誘惑勾引就墮落，太多太多了。

　　老師也常常感慨的說，那是對慈光大專講座的學生；慈光講座最長四個星期，最短的是兩個星期。大專學生到慈光圖書館，來參加佛學講座，接受教學的時候，一個個都很像樣子。老師就說：我們這裡辛辛苦苦教了四個星期，出去電影院看一場電影就完了。四個星期教誨，敵不過電影院兩個鐘點放映的誘惑，又回去了。難，實在是難！所以參加講座的同學多，到今天成就的太少了。講座辦了很多屆，我是參加了十一屆，到今天真正有成就的人十個都不到，你就曉得多難。為什麼退轉？內有煩惱習氣，外有五欲六塵的誘惑，內外交感，人退心，墮落了，把剛剛入佛門親近老師那一種信願，真的拋到九霄雲外去了。正是古人所說的，「學佛一年，佛在眼前」，心真，願真，行真；「學佛兩年，佛在天邊」，變成老油條，信願退了；「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了。

　　所以古大德常常講「保任初心」，你要能夠永遠保持你初發心的那個心，哪有不成佛的道理！不要三大阿僧祇劫，你這一生就能圓滿成就，你要把初心保持住，最難。你看看像我們這些出家的，初發心出家剃度的那一天，那是什麼心？那是真心。出家一年之後，心就變了，真心不知道跑哪去了。剃頭三年，全部倒轉了，起心動念全是自私自利、名聞利養，貪圖五欲六塵享受。初心保不住，就是誓願不夠堅強。所以我們讀這首偈，無盡的感慨，我們要覺悟，要怎樣回過頭來把初心找到，能保持住，我們這一生才能成就。所以經教的薰習，我感覺得比什麼都重要。真的一天不讀經，不學教，不聽教誨，要想不墮落、不退轉，幾乎是不可能的。現在時間到了。

　　諸位同學，請看威光菩薩遇第二佛，最後一首偈：

　　【諸佛供養盡無餘，國土莊嚴悉清淨，一切劫中修妙行，汝當成佛大功德。】

　　這是十首頌裡頭最後一首，也是總結，結得好。我們不但要覺悟，要明瞭，而且一定要能夠把它用在我們日常生活當中，用在處事待人接物之處，我們這一生幸福美滿，你就得到了。第一句『諸佛供養盡無餘』，「盡無餘」是什麼意思？沒有一絲毫漏失。換句話說，供養統統都圓滿了，圓滿才無餘，不圓滿那你就還有過失，還有疏漏之處；疏忽漏掉了，你沒想到、沒做到。這個供養裡面包括的範圍無量無邊，這個意思在經教裡面我們讀得很多，也有無數次的討論說明。起心動念，意業的供養，決定是與諸佛與一切眾生有大善大利，意業供養；言語，一定是善言、忠言，勸導一切眾生，勉勵一切眾生，語業的供養；身體的造作，像觀世音菩薩一樣眼到手到，我看見了，我聽到了，一定會盡心盡力伸出援手來協助。上對諸佛如來，下至惡道眾生，平等的尊敬，平等的愛護，平等的供養。這個供養也就是現在人講的服務，服務也是供養，無有一法不是供養。以我們真誠、清淨、平等心，盡心盡力來服務，那就是供養。

　　供養這是事，還不難做到！難的是底下一句，『國土莊嚴悉清淨』。國土為什麼莊嚴？因為「供養盡無餘」，所以莊嚴。「悉清淨」這句難，這一句就是《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。修無量無邊供養，外不著相，內不動心，身心清淨，這是佛菩薩，這不是凡夫。我們學佛，對一切諸佛供養，一切諸佛對一切眾生供養。佛對眾生不叫布施，佛如果對一切眾生叫布施，那佛就變成凡夫，佛就退轉了。佛供養一切眾生，為什麼？同體大悲，無緣大慈。事實真相只有佛徹底明瞭，法身菩薩明瞭不夠徹底，但是法身菩薩跟諸佛如來一樣，對一切眾生修供養。換句話說，只要是法身菩薩，他的學習決定是遵行普賢菩薩的修行綱領。我們這個經上講的，十大願王是普賢菩薩修行的綱領，法身菩薩統統遵守，極樂世界的人統統遵守，「咸共遵修普賢大士之德」，經上講得這麼清楚，這麼明瞭。為什麼？他證得法身了，他知道一切眾生跟自己同體，是一不是二。人哪有不愛護自己？自己在哪裡？一切眾生是自己，一切國土是自己，情與無情是自己。如來果地上究竟圓滿，認知肯定。

　　所以這個行，我們講行動也好、行為也好，稱為妙行。『一切劫』，這一句話說得好，過去無始，未來無終，這叫一切劫。無始無終，一切時一切處修妙行。『妙行』是理事無礙，事事無礙，萬行齊修。大經上常講的「一即是多，多即是一」。萬行齊修，一絲毫都不染著，這才叫妙。我們凡夫做了一樁好事，念念不忘，這就不妙了。妙是說做了之後痕跡都不留，這才叫真妙。看看我們在這個世間，諸佛如來在我們這個世間示現，我們細心觀察，他有沒有名聞利養？有。你看看釋迦牟尼佛這個名字傳留千古，全世界的人哪個人不知道？名！中國古時候諺語常講「人死留名」。不但名號流傳，而且多少人來造像供養；泥塑的像，木雕的像，金屬鑄造的像，彩畫的像，還要給他建個大殿紀念他。這是不是統統著了相？對。誰著了相？眾生著了相。釋迦牟尼佛有沒有著相？釋迦牟尼佛沒著相。釋迦牟尼佛的行永遠是妙，妙不可言。但是這些著相，相即非相，那就妙。

　　這些形像是什麼？教初學，初學還沒有離相，這個東西對他有好處。我們今天沒有離相，我們要離相就不得了。離相是什麼？把佛法忘得一乾二淨，所以我們必須要藉這個形像，時時刻刻提醒自己。這就是說住持三寶，住持三寶裡面的佛寶就是佛像。今天佛不在世了，我們供養佛的形像，供養他的意思在哪裡？見到這個像，就想起他教導我們是什麼，讓這個形像時時刻刻提醒自己，不要忘記本師釋迦牟尼佛對我的教誨，用意在這個地方。第二個意思，見賢思齊。這個形像在我面前給我很大的鼓勵，他是從凡夫修行證果成佛的，我要跟他一樣，我要向他看齊。第三個意思是紀念報恩的意思。我們今天接受這樣好的教訓，這個教訓誰傳下來的？釋迦牟尼佛傳下來的，根本的老師，知恩報恩，念念不忘。供佛菩薩的形像有這三重意思在，不是迷信，這不能搞錯。見到像想到這個意思，時時刻刻用這個來提醒，讓我們在二六時中，念茲在茲，念念都能夠與教誨相應。佛的教誨是性德圓滿的流露，與經教相應就是隨順性德；與經教不相應，違背性德，隨順煩惱，那就搞六道輪迴了。隨順性德不但超越六道，而且超越十法界。這是供養佛菩薩形像真正的意思。

　　依照經教斷惡修善，不著斷惡修善的相；轉迷為悟，不著轉迷為悟的相，你的心就清淨了。這個不是初學人學的。初學的人，我們只學一半，我們只學斷惡修善，著相不怕，初學！我們沒有能力離相，轉迷為悟，著相也沒有關係，第一個階段。到第一個階段修行有相當功夫了，自自然然教你逐漸逐漸要離相，離一切相，即一切法。到最高的境界，性相不二，離即不二，即相離相，離相即相，離即同時，離即不二，那就是妙行，那是第三個層次的。我們現在知道有這麼回事情，但是要曉得不是我們現前的境界。好比三層樓一樣，我們在第一層，二層、三層沒上去過，現在聽人家講二層、三層裡面的狀況，知道有這麼回事情，不是自己境界。

　　所以現在修行，我常常勸勉同學，從哪裡修？佛法從《十善業道》、《阿難問事佛吉凶經》；儒家的，從《弟子規》、從《了凡四訓》；道家的，從《感應篇》、從《文昌帝君陰騭文》。這個都是基礎的基礎，基礎的基礎愈深愈厚愈好，你的前途就無量無邊。就像我們搞建築一樣，打地基，這地基打得很深很厚很堅固，蓋什麼樣的大建築物都沒問題。如果沒有根基，什麼都不能成就，別說大乘法了，小乘法也不能成就。沒有德行的根基，世間法也不能成就。

　　中國古人常說的，人生三不朽：立功、立德、立言。這三樁事情都要倫理道德的根基，如果沒有倫理道德的根基，這三條都不能成就，你是平平常常庸庸碌碌過一生，可能來生還能得人身，不能生天。如果你真的有倫理道德深厚的基礎，立功、立德、立言只要有一條，你來生不在人間，天道！享天福去了，人間找不到你了。沒有倫理道德的基礎，隨順煩惱習氣，造作十惡五逆，來生人道也找不到你，到哪裡去了？三途地獄去了。所以你想想這多重要。

　　今天就我們的境界，妙行是什麼？我剛剛說過，五戒十善，妙行；《弟子規》、《了凡四訓》，妙行；《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，妙行。在我們今天這個程度，這個生活環境當中，妙行！所以這個妙，有凡夫之妙。凡夫裡面，我們人道有人道之妙；天道有天道的妙行；聲聞有聲聞的妙行；緣覺有緣覺的妙行；菩薩有菩薩的妙行。這個經上所講的，這是如來果地上的妙行，那太高了。

　　前面兩句略略的介紹，我們知道。但是我們起步從哪裡走？這至關重要，所以倫理道德、五戒十善，決定不能夠疏忽。今天這個社會，大家都疏忽了，都不重視了，愈是在這個狀況之下，我們愈要認真的來表現，做出好樣子給社會大眾看，這就是佛陀教育；這就是中國自古以來，傳統的儒釋道的教育，用現代的話來講是多元文化的社會教育。不是在課堂講講，那個講講是空洞的理論，沒用處，不能夠教化眾生，不能夠轉移風氣；要真正能收到教化的效果，得以身作則。

　　《呂氏春秋》裡頭幾句話講得好，「凡事之本，先治其身」，我們套這兩句話來說，世出世間一切事業的根本是什麼？修身。儒家比他講得早，儒家講的話，「自天子以至庶人，壹是以修身為本。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」，修身是根本。《呂氏春秋》裡頭也這麼說法，他說在後，夫子說在前，儒家講在前。我們要不從修身這上下功夫，什麼都不要談了。所以他說「身成則天下成」，成是成就，我們自己身成就德行，你自自然然就能感化天下眾生。像古時候，這最顯著的，舜王。

　　「身治則天下治」，治就是我們這裡講的修行。我們的身心煩惱習氣毛病很多，這是病，身病、心病，把這些病都把它治好，天下人的病也都治好了，我給他做榜樣。天下人沒有回頭，沒有把煩惱習氣斷掉，真正善知識，他不責備天下人，責備自己，我做得不夠好，不能夠感動他。念念反省自責，努力加功用行，要把自己的德行、形相向上提升，不怪別人怪自己。

　　所以最後講「為天下者，不於天下於身」，「為天下者」不就是四弘誓願裡頭第一願嗎？「眾生無邊誓願度」。度眾生不在眾生那一邊，在自己。自己得度，眾生就都度；自己沒有得度，眾生怎麼會得度？千言萬語，最後歸結到都是自身。自己要把自己的身心調理好，為九法界眾生做個好樣子。我們常說，有緣的眾生、根性利的眾生，他看到你的形相或者是聽到你的教誨，他就受感動，他就覺悟，他就回頭向你學習。所以我們看大聖人，釋迦牟尼佛，你看身成而天下成，身治而天下治，先成就自己，然後自自然然影響社會，影響一切眾生。

　　我們要細心觀察，要深深的反省，我們這一生活到這麼大的年歲，學佛學了這麼多年，學到些什麼？有什麼樣的改變？我們煩惱跟沒學佛之前，是不是減輕？我們的智慧跟沒有學佛之前，是不是增長？我們處事待人接物跟沒有學佛之前，是不是圓融？常常反省，常常檢點，把自己毛病缺陷找出來，把它消除掉，你自然就有進步，就有成績可觀。否則的話，還是迷迷糊糊，糊裡糊塗，不知不覺這一生空過了，真可惜。

　　我們修行到底有沒有進步？實在說，你自己不反省，你自己不知道。別人，真有修行的人、有功夫的人，看得清清楚楚，沒有辦法瞞過別人的。人家從哪裡看？這我常講，從相貌上看，從你體質上看，從你行動上看，從你生活上看，從你處事待人接物上看。看你今年跟去年是什麼樣子？看你學佛跟沒有學佛之前是什麼樣子？清清楚楚瞭如指掌。你到底學了多少？你有多少功夫？明眼人一目了然，清清楚楚。往往自己一無所知，為什麼自己會一無所知？自己迷在裡頭，迷而不覺。外面人看得清楚，那個人是覺而不迷。

　　看出來的人會不會幫助你？那很難講，那要看你的根性。古人講：可以教，你要是不教，失人，你對不起這個人；不可以教，你要去教他，失言。什麼叫可教，叫不可教？可教是能接受、能改過的，這個人要教；不能教的，他不會改過，他心裡頭抗拒，他不服，這種人不能教。你要熱心去教他，將來變成冤家對頭；你好意對他，他用惡意向你。老師教學生，我們見到過，特別是跟李老師十年，我們同學很多。對那個不能接受的，個性很剛強的，不服的，老師對那種人是特別尊敬，講經說法他只來聽，教不教他？不教，關係保持得很好。那個可以接受的，老師有打有罵，一點都不客氣，那是真受利益了。

　　說到總結，「好學」兩個字，真正好學，善知識幫助你；不是真正好學，善知識把你當作賓客，不會把你當作學生看待。你雖然在他的教室裡頭，你是貴賓，對你總是客氣幾分，絕對不會說你。縱然你有問題提出來，老師的回答也非常的巧妙，決定不會讓你起反感，這就是智慧，這就是圓融。正是佛在經教上教菩薩，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是如來的教誨。

　　我們所在之處，要叫眾生因我而生煩惱，我就錯了。我要檢討我哪些地方做得不妥當，叫人感到生煩惱，要把這個原因找到，把這個原因消除，這叫修行。為什麼？把我的錯誤過失修正過來，修是修正、修理；行，就是錯誤的行為。你能把錯誤的行為找出來，給諸位說，這就是佛門裡面講的覺悟，開悟，你開悟了，發現你自己的毛病，悟後起修。悟了之後，把這個毛病修正過來，功夫！所以什麼叫開悟？什麼叫修行？什麼叫功夫？總得要搞清楚搞明白。

　　能在日常生活當中，每天檢討，每天反省，每天把自己的毛病找出來、修正過來，你了不起！你果然天天幹，三年，肯定你契入佛的境界。關鍵在哪裡？你不肯幹。其實，佛祖教導我們早晚功課決定不能缺。早晚功課是什麼意思？我也講過很多遍，早課是提醒自己，我這一天不要忘記佛陀的教誨，希望我在這一天當中，起心動念言語造作，都能夠不違背佛陀教誨，與佛陀教誨相應，這是早課的目的。晚課是反省，認真反省我這一天，從早到晚有沒有違背佛陀教誨？有沒有傷害一切眾生？有沒有叫一切眾生不高興？再細細去反省原因在哪裡？把原因消除，改過自新，明天比今天就更好了。天天覺悟，天天反省，天天改過，三年，你不能成大聖，小聖；你就超凡入聖了。

　　佛家教學就這麼三樁事情：第一個階段，教導你轉惡為善，教你天天改過自新；第二個階段，幫助你轉迷為悟；第三個階段，幫助你轉凡為聖。怎麼個轉法？就在覺、就在修。首先你要覺悟，初學人的覺悟，就是一定要肯定佛菩薩的教誨是正確的，要肯定這一點；我自己的想法、看法、作法是錯誤的。如果你認為佛菩薩是幾千年的人，現在是什麼時代，他講的那些話還有用嗎？那就完了。你要相信你自己的妄想分別執著，與佛菩薩距離遠之遠矣！邊都沾不上，那還會有什麼成就？

　　所以學習，學習真正最重要的一個基本，真是根本的根本，就要肯定自己是凡夫，不但是凡夫，業障深重，習氣甚深，這樣肯定，你才能虛心求教。這個裡面實在講，還是要有智慧，要有善根福德因緣，肯定佛菩薩是聖人，佛菩薩具足圓滿的智慧德能，我應當向他學習。這是最基本的一個觀念。但是入門要有引導，這個引導是善友、善知識，我們講的老師。如果對老師沒有信心，你沒法子入門，你什麼也學不到。

　　所以哪一個老師是最好的老師？沒有一定的，沒有一定的標準。在佛法，在世法，儒家、佛家都是一樣，他的標準是什麼？你最佩服他，最相信他，他就是你的善知識。那個人確實有道德、有學問、有能力，但是你不相信他，你懷疑他，他不是你的善知識。你所相信的這個老師，跟那個老師相比，那是怎麼樣也比不上他的，但是這個老師你相信，他是你的真善知識，他能夠接引你入佛門。佛家講真正的善友跟我有緣，是這個講法，這個講法合情合理合法。

　　所以真正善知識，不在乎他自己的道德修養成就，不在乎！在乎學生對他的信心。他說一句，學生都能夠依教奉行，絕不違背，他把你帶進門。如果對這個老師有懷疑有疑惑，你千萬不要跟他，你跟他，你的疑惑沒有斷，信心生不起來，你跟他的時間統統浪費，你在他這個會中一無所成。這個過失不在他，在自己，不能不知道！今天時間到了。大威光菩薩遇第二尊佛，就是波羅蜜善眼莊嚴王如來，這一段到這個地方講完了。