大方廣佛華嚴經　　（第一００三卷）　　2003/4/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1003

　　諸位同學，請接著看清涼大師的開示，末後他還有幾句總結：

　　「二障既寂，二智現前，成菩提涅槃，謂不斷佛種，則菩薩成就矣」。總結的文字不多，可是意思很多。二障，前面講過的煩惱障、所知障，既寂是這二障斷了。二障斷了，智慧一定現前。這個智慧是自性裡頭本具的般若智慧，佛說一切眾生統統都有，這是自性裡本來具足的。在眾生分上，這個智慧失掉了。這個失不是真的失掉，是因為有障礙把它障住，障住它不起作用，雖然沒有失掉，等於失掉了，是這個意思，並不是真的失掉了。所以二障去掉了，智慧就現前。

　　經論裡面跟我們說了很多，障礙斷一分，智慧就透一分；障礙去二分，智慧就透二分。所以，智慧不要求，是你本有的，只要把障礙除掉。所以佛法的學習，最重要的、最根本的也就是去障礙而已。障礙太多太多了，歸納起來不外乎這兩大類，一大類叫煩惱障，另外一大類叫所知障，總不外乎這兩大類。這兩大類，菩薩從初發心分分斷，五十一個位次修滿了，這兩種障礙斷盡了，於是兩種智慧就現前了。哪兩種智慧？經論上就講得很多，像本經跟一些大乘經上常說的，根本智、後得智，這是二智。兩種障礙都障，都障根本智，都障後得智。

　　《般若經》上常說「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，無所不知是後得智。根本智是以真如理體為所緣，斷根本無明。《華嚴經玄義》裡面講「斷迷理隨眠」，隨眠是煩惱，就好比人睡著了一樣，不是在清醒的狀態，我們對於宇宙人生的道理不懂得。如果根本智開了，這個道理就清楚了，就明白了，這是宇宙之間一切理。後得智是緣俗，我們講真諦、俗諦，緣俗諦，俗諦是迷的事，是現相。事相無量無邊，我們對於這些事相，究竟從哪裡來的，怎麼發生的，如何演變？也是一無所知。後得智要是得到了，對於俗諦，十法界依正莊嚴，這一切事相你統統清楚、明白了，所以說無所不知。這是《華嚴玄義》上講的二智，根本智跟後得智。

　　《華嚴演義》裡面說二智，一個是如理智，一個是如量智。你看如理、如量，用的這兩個名詞，其實如理智就是根本智，如量智就是後得智，名稱不相同，意思是一樣的。如理智徹見真際，就是真如本性，你真正見到了真心。這個見不是眼見，不是耳聞，這個見是你真正體會到了，也就是真理。我們現在一般人講真理，是一切萬事萬法的根源，在《華嚴經》上講的真心。「出現品」上說，宇宙之間所有一切現象，「諸法所生，唯心所現」，那個能現的心就是真心、就是真如，佛經裡頭，《華嚴經》上常講的法性。

　　法性是什麼樣子？《華嚴演義》裡頭用四個字來形容它「妙極寂靜」。所以你要怎樣去體會它？要用很深的禪定功夫。什麼時候你真正見到它？大經上講八地菩薩。我們知道初住菩薩破一品無明見一分真性，明心見性，見性成佛，他破一品無明。八地菩薩破了多少無明？十住、十行、十迴向，三十品，然後從初地到七地，七品，我們曉得至少他已經破了三十七品無明；四十一品無明，他還差四品就破盡了。破了三十七品無明，這個時候見到真相，真相妙極了。什麼東西妙極？阿賴耶識裡面的種子他見到了，不可思議！

　　所以八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，八地菩薩叫不動地。七地還不行，八地是真的不動，如如不動。當然，到這個地位我們可以說他是圓滿的證得真如，圓證真如；如來果地上，再加個大字，大圓滿。八地菩薩到圓滿了，十住菩薩少分，十行、十迴向，十行還是少分，十迴向是多分，十地菩薩也是多分。從初地到七地，八地可以說是圓滿、圓證了，如來果地是大圓滿。

　　如量智（量是度量、分量）就是後得智，他明瞭通達宇宙之間萬事萬法的差別，就是三種智裡面講的道種智。道種智是知一切有，一切智是知一切法空，知一切法空是如理智。所以大乘經上也說一切智，也說道種智，這也叫二智；如果加上一切種智，那叫三智。一切智知空，道種智知有，道是道理，種是種種，種種就多，從相上講的。

　　宇宙之間的現象無量無邊，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。通常我們也常講實智、權智，名稱不一樣，意思都差不多。實是真實，真實的智慧是明理，理體，如果用哲學上的名詞講，宇宙本體。你能夠了解宇宙本體，這個智慧是實智；你知道宇宙之間所有一切現象，這是權智。權智還有方便、應機，善巧方便這是權智，這是後得智。我們要曉得後得智是從根本智來的，你沒有根本智哪來的後得智？沒有實智哪來的權智？由此可知，佛常常講「因戒得定，因定開慧」，實智是禪定。

　　如果我們就菩提心這個意思來講？實智是真誠、清淨、平等。如理智、根本智、一切智、實智，名稱不一樣，實在就是什麼？就是你這個心真誠到極處、清淨到極處、平等到極處，這就是禪心，禪定，真性。如量智、後得智、權智是什麼？就是正覺，就是慈悲。我們用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這大家比較容易懂，有一個很清楚的概念。

　　《華嚴演義》裡頭也說了兩個名詞，一個是觀察智，一個是取相智，這都叫二智。觀察智就是根本智，照了人法二空，所顯真如，這就見性了，人法二空。了知能證所證，二不可得，你看這是不是明心見性？就是《演義》裡頭講的如理智，這也是《演義》裡頭說的。取相智是善取法界幻相，法界一切現相，無論是事，無論是理，它都能夠法法圓融，事事無礙，這是權智，這是後得智。我們這個經讀到「入法界品」，你就都看到了。

　　這時二智現前，成就菩提涅槃。這個菩提是大菩提、大涅槃，這不是小乘的。菩提是梵語，涅槃也是梵語。菩提的意思是智、是覺；成就真實的智慧、真實的覺悟，就是菩提。涅槃，涅槃是不生不滅。平常我們最常看到的翻譯，是把它翻成圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅；功德圓滿，清淨寂滅叫涅槃。所以在佛門裡面習慣上講，出家人過世了，稱涅槃。實實在在講，佛菩薩行！釋迦牟尼佛入滅，我們稱他入般涅槃了。為什麼？他真的是功德圓滿，清淨寂滅，當之無愧！這一般出家人，你過世了，你有什麼功德？清淨寂滅，不是說死了就清淨寂滅，不見得。所以涅槃是活著證得的，不是死了就叫涅槃；圓寂也是活著證得的，不是死了以後證得的。如果死了以後都圓寂、都涅槃了，我們不要修了，哪個不死，死了不都圓寂了？死了不都涅槃了嗎？沒這個道理！ 

　　怕大家有這些誤會，所以涅槃裡頭又有很多種講法，有「有餘依涅槃」，有「無餘依涅槃」。什麼叫有餘依？你證得涅槃，你身體還在。阿羅漢證得偏真涅槃，他還活在世間；釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的大涅槃，他沒死。八相成道，示現成道就是示現證得菩提涅槃，釋迦牟尼佛三十歲。證得之後身體在，叫有餘依。有餘是什麼？身體。利用這個身體，自己的事情已經沒有了。自己的事情，所修所求的就是菩提涅槃，菩提涅槃已經得到了，沒事了。所以大小乘經裡面，特別是小乘經講阿羅漢，偏真涅槃他證得了，所以經上常講「所作已辦，不受後有」。他要辦的事情就是永遠超越輪迴，不在輪迴裡面流轉生死了，這是涅槃。

　　生死，所謂了生死出三界，小乘人的涅槃，他得到了。雖然得到，他身體還在，這叫有餘依。那要利用這個身體幫助世間苦難眾生，救護眾生。所以，前面有四句話我要特別提醒同學們注意，末後兩句是「悲救眾生，佛種不斷」，這是他證得菩提涅槃之後他要做的事。他這個身體留在世間就為這個事情，除這個事情之外，他自己沒事。他自己有沒有住這個世間的必要？沒有。自己事情已經辦了，隨時隨地可以離開這個世間，我們常講生死自在；他想走就走，想來就來，一絲毫障礙都沒有。這個情形又是一種涅槃，叫無住涅槃。

　　無住涅槃是不住生死，不住涅槃，完全隨眾生的感應。這不得了！這是大乘菩薩、諸佛如來。哪個地方眾生有感，他哪個地方就現身，現身不住涅槃。雖現身，他那個身不是業力現的，他是願力現的，願力現的不住生死，他沒有生死。他現身不現身非常自在，完全看眾生的感，那個感就是緣。眾生有感他就有現，就現身，眾生的感沒有了，他這個身就滅了，身就沒有了，大自在！這叫無住涅槃。所以說有餘涅槃，有無餘涅槃，有無住涅槃。

　　無餘涅槃，證得菩提涅槃，這個身體也不要了。一般情形是什麼？在這個世間沒有度眾生的緣分，他就走了。沒有緣分就是他在這個世間，世間人不認識他，不尊重他，沒有意願跟他學習，他在這裡沒有必要。他自己已經完成了，想幫助眾生沒有緣，幫不上忙。幫不上忙，他在此地就滅度了，這叫無餘依涅槃。他是不是真的滅度？沒有，離開這個地方，他方世界有緣，哪個地方有緣他哪裡就現身，所以他還是無住涅槃；不住生死，不住涅槃。「謂不斷佛種」，不斷佛種是這個意思。

　　自己成就了，不斷佛種，還要幫助一切有緣眾生。有緣眾生，我們明瞭，一切眾生都有緣，哪有沒有緣的？因為一切眾生皆有佛性，怎麼會沒有緣！說他沒有緣，是從哪裡說的？業障煩惱太重，佛法在他面前他都不接受，他不相信，他排斥，這叫無緣。無緣怎麼辦？無緣給他下種。怎麼給他下種？讓他見到佛像，讓他聽到佛名，讓他接觸到三寶。雖然他不信，雖然他排斥，雖然他毀謗，都沒有關係。佛的形像、佛的名號已經落在他阿賴耶識裡頭了，所謂是一歷眼根，永為道種。這些種子生生世世幫助他加深，到他這些種子多了，產生力量了，他遇到三寶就生歡喜心了。

　　這些事情我們自己在這一生當中有體會！我們每個人自己可以反省，可以想想，我是怎麼接觸佛法的。小時候不懂事，四、五歲的時候，母親、祖父母帶著小孩到廟裡燒香，大人在那裡磕頭拜，我們也學著在後面跟著拜。實在講這是什麼？阿賴耶識裡頭落下種子。漸漸長大上學念書，接受現代的教育，把這些東西都看成迷信，於是心裡面產生什麼？排斥，決定不相信，決定不能接受。看到家裡老人去拜佛，在旁邊笑話，迷信！迷得這個樣子。以為自己很聰明、很高明，這到第二個階段。第三個階段是遇到真正善知識，這個真正善知識就是你最敬佩的有道德、有學問的人，你希望能跟他學習。你肯定這個人有大智慧，這個人不迷信。

　　我這個路子就是這麼一個過程。我大概是從十四、五歲，到二十四、五歲，這十年當中對佛教非常排斥，完全不能接受，真的把它列入到迷信、消極。我二十六歲跟方東美先生學哲學，這是個轉捩點。我們肯定方先生是中國近代的大哲學家，有道德、有智慧。很難得我跟他同鄉，同鄉在家鄉不認識，到台灣才認識。他是安徽桐城人，我們那個城市跟他的城市是鄰縣，距離不遠，我們中國的里是五十里，用現在的公里是二十五公里，我們都是屬於小城。

　　在安徽，我們是廬江，桐城，還有個舒城，舒城也是小縣，這三個縣文風很盛，讀書人非常多，鄉下小朋友都讀書。它的讀書風氣，前清桐城派，這個學派就是我們這三個縣。所以這三個縣文風很盛，鄉下人沒有不念四書五經、古文，沒有不念的。所以我從小能夠學一點中國傳統文化的一個概念，受這個影響。這個我們現在講風氣，受風氣的影響。因為太小了，沒有真正念書，但是這個風氣影響很深，喜歡讀書，愛書本，喜歡讀書。所以到台灣遇到他，這一談是老鄉，這樣近的老鄉，感情就不一樣，熱心教導。

　　沒想到最後一個單元，他那個題目是「佛經哲學」，我聽了很驚訝，佛經是哲學？從來沒聽說過。當然以後我們接觸到佛法，看到近代許許多多人的論著，稱佛經哲學已經很久了，但是我們年輕，沒有聽到過。頭一次聽到方先生給我講佛經哲學，這又把我引入佛門。這個引入佛門的時候不是迷信，才曉得佛經裡頭有真智慧，哲學所修的是智慧。所以從這些地方，我們今天在這裡看到「不斷佛種」，我們自己的佛種幾乎斷掉了。這個斷掉是受外面（在佛經的說法）邪知邪見的影響。人家有一套說詞，聽起來滿有道理，自己沒有智慧，沒有能力辨別，幾乎上了當。這是幸虧遇到方老師，回頭是岸。學佛到哪裡學？方老師教我在經典裡面學，不在寺廟，不在出家人。方老師告訴我的純粹是哲學，佛經哲學，寺廟裡頭出家人那是宗教。你看我拉回來的時候，還有這麼大的一個拐彎，哲學跟宗教還有界限。我讀佛經是學佛經哲學，我不搞宗教。

　　要學經典當然得要找內行人，要找過來人。方先生不是專門研究佛經的，但他晚年，真的，六十歲以後，他差不多在學校裡講的全是佛經，在台灣大學他講魏晉佛學、隋唐佛學。七十多歲以後，他在輔仁大學博士班開的是華嚴哲學。他晚年在學校裡，把經典正式做為課程來教學的，至少有十五年，一直到他退休。晚年是全心全神的投入，所以最後他晚年他皈依了。他皈依的時候，那時已經有病了，成為佛門弟子，皈依好像不到半年他就走了。

　　所以佛種不斷，先要想自己，自己的善根，然後要顧慮到佛法。佛陀的教化，一般人常講正法久住，這個正法就是指釋迦牟尼佛教學，希望佛法的教學代代有傳人。在中國各個宗派祖師大德是傳人，一代一代傳下來，如果這個宗派沒有傳人，這個宗派就斷絕了。但是在今天這個現象，真的我們感覺到很悲觀，每一個宗派裡頭都看不到傳人。偶爾也聽到佛門裡面老和尚傳法，傳的是什麼法？傳的是一張紙，叫法卷。從祖師一代一代傳，傳到他，現在我再傳給你，我再把你的名字寫在後面，傳給你，你是第幾世。法呢？法沒有了。

　　過去是傳法，就是說你的修學、你的成就要被這個老師肯定，老師給一個法卷，這個法卷就像畢業證書一樣，名實相符。你做為這個宗派下一代的傳人，上一代這個老師肯定你。佛門裡頭每一個宗派都是這樣傳的，唯獨淨土宗沒有傳人。淨土也有祖師，印光大師是第十三代祖師，這祖師從哪裡來的？淨土宗的祖師是後代人肯定他的，不是當代。他老人家往生之後，後人覺得這個人他自己對修淨土修學的成就，對於淨土弘揚所做出來的貢獻，稱得上一代祖師。所以淨土宗從慧遠大師（這是東晉時代）到現在差不多一千七百多年，只有十三個祖師。所以這是被後人公認的，不是有法卷一代一代傳的，沒有。不像禪宗、天台宗、華嚴宗，他們一代一代的有這個證書，所以稱之為法子。你真正是依照這個宗派的典籍學習，學習真正有成就，得到上一代的祖師肯定，他發證書給你。跟現在不一樣，現在我聽說有傳法，有法卷，但是法沒有了，等於失傳！這個事情我們不能不知道，所以要有修有證。

　　有修、有學、有證，有修，成就你的德行；有學，成就你的學問、成就智慧。修是著重在斷德、斷煩惱；學是著重在智德，開智慧。斷煩惱，開智慧，你在這上面有成就，不斷佛種，「則菩薩成就矣」。這是教學的成就，學生的成就，就是老師的成就；學生沒有成就，老師沒有成就。老師有成就，後頭沒有學生繼起，老師個人成就是有，對教育貢獻上來說，他的成績等於零，不能算是成就。清涼大師這一段開示我們就介紹到此地。

　　諸位同學，請看下面第二段，「舉彼所說，文分為二，初十句問因，後二十句問果，今初」。現在我們看第一段，第一段的經文：

　　【說諸菩薩十住，十行，十迴向，十藏，十地，十願，十定，十通，十頂。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說「文有九句，昔云，欠第九十忍一句」。這個「昔」，清涼大師說的，是過去學《華嚴》的這些大德。因為它是十問，問的是十樁事情，現在這個經文裡頭只有九句，所以說欠十忍一句，有人這個說法。「又以十信，自不成位，是住方便，攝在住中，故不別問」，這都是古人讀《華嚴》他們的看法，很值得我們做參考。

　　我們知道這部經並沒有完整的傳到中國來，傳到中國來是一個殘缺不齊的本子。梵文是寫在貝多羅樹葉上的，貝多羅樹葉很多同學看見過，你們現在要到博物館裡面去參觀，甚至於很多大的寺廟裡頭還藏著有貝葉經。我們這裡也有，大概只有很少幾片，諸位可以看看。這個貝葉，樹葉有一點像香蕉的葉子一樣，但是它很堅固，能保持很久。經文就寫在這個葉上，梵文是橫寫的，像現在英文一樣，從左到右。通常把這個樹葉裁成一片一片的，長條一片，兩面打洞，把它穿起來，一葉一葉這樣翻著看。一面通常是寫六行。

　　是不是原書到十頂這個地方漏掉一行，有脫漏的？都很難說。現在這個原文找不到了，沒有方法去對照。在格局上來講一定是有十句，為什麼會缺一句？所以，有人說少了十忍。也有人說應該是十信，但是十信不成位。就好像我們念書一樣，十信位菩薩沒有學位。好像你念小學畢業，中學畢業，也給個畢業證書給你，但是沒有學位。十住菩薩有學位，初住就有學位了。佛法的位是有標準的，一定要跟諸佛如來同生性，你才有位子，如果是異生性，你就沒有位子。

　　什麼叫同生性？什麼叫異生性？同生性是用真心。佛菩薩用真心，你也用真心，你跟佛菩薩的心是相同的，那你就有地位了。如果你是用妄心，妄心是八識五十一心所，你用妄心，不是用真心，你是屬於異生性，這個就沒有位。所以諸位必須要曉得，九法界眾生沒有見性。明心見性就超越九法界，也就是超越十法界，他到一真法界去了，這就是圓教初住菩薩。所以阿羅漢沒有學位，辟支佛也沒有學位，在佛法裡面講他不成位。

　　十法界裡面的佛實際上是權教菩薩，別教裡面的佛相當圓教二行位的菩薩。別教初地菩薩破一品無明證一分法身，圓教是初住菩薩破一品無明證一分法身，所以圓教的初住等同別教初地。初地到十地破十品無明，等覺再破一品無明。破十品無明是十住菩薩，再破一品無明是初行位菩薩，再破一品是他的妙覺，妙覺是二行位菩薩，所以別教佛是圓教二行位的菩薩。通教、藏教佛一品無明都沒破，換句話說，他還是異生性，他還不是同生性。這是說圓教十信，他不成位，他是住方便。這個住就是十住，十住裡頭特別是初住；換句話說，他是準備成初住。這十個位次修學都是準備拿初住的，拿到初住，初住就是學位，所以他包括在住中。我們用現代的話來說，就是十住的先修班，十住的預備班，他們準備去拿十住的。故不別問，所以這個裡面從十住開始，他沒有十信。

　　他末後有「十頂」，第九句是十頂。大師註解裡面講，「新舊梵本，俱無忍問，答中即有，故知彼忍，即此頂也」。新舊梵本，清涼大師看到的，舊的梵本是東晉時候傳來的，翻成中文就是《六十華嚴》，這是舊梵本。新梵本是實叉難陀傳來的，這個譯場清涼大師參加了，舊梵本他沒有參加；他參加這一次。在這個時候（清涼大師在的時候），《華嚴經》傳來的梵本還在，還沒有失掉。所以查查傳來的梵本，梵本裡頭沒有十忍，沒有這個問，但是在答覆裡頭有，在答中即有，故知彼忍，即此頂也。這個地方講的十頂，答的裡面就是講的忍，所以這個頂就是忍的意思，即此頂也。底下要跟我們解釋，為什麼他問的跟答的不一樣。

　　「言十頂者，因位終極」。頂是到頭了，這是在修因，因修圓滿了，修到頂了。在這個經裡面，「十定，十通」都是等覺位，我們只要看看這個經的名詞就曉得了。第七會，第七會是講等覺跟妙覺，這裡頭有「十定品」，講十定，有「十通品」，十定十通，有「十忍品」。「十忍品」以後講果不是講因，講「阿僧祇」，講「壽量」、「諸佛住處」、「佛不思議」、「十身相海」、「隨好光明」，都是講的果。所以，因講到最高的是講到十忍。「十忍居後」，等覺位講了三個，十定、十通、十忍，十忍在最後。「又得頂名」，這是五十一個因位，妙覺是果位，菩薩到等覺是最高了，等覺裡面講到十忍，這是講到頭了，講到頂了。

　　「問中約位終極，故名為頂」。這是大師他給我們解釋的，問中是就位次來說，位次到最後一個位次，終極的，把它稱之為頂。解答這個問題，是據法門，說「答據法門忍受，以智印定，故云忍也」。這個忍跟六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜的意思不一樣，這個忍是忍可，印定，我們現在講同意，肯定，承認，有這些意思。「非位終極，不具十忍」，如果你修學的果位不是達到終極，你不可能具足十忍，十忍是法。「非有十忍，不極因位」。你要沒有十忍，你就不可能圓滿你的因位。因位到極處。

　　所以頂是從位次來說的，忍是從你所主修法門來說的。譬如現在在學校裡面修學，你修某個科目，這個科目修圓滿了。譬如修文學，文學是個科目，文學這個科目修圓滿了，你拿到了博士學位，你稱為文學博士。「頂」就好像博士學位一樣。你的博士學位是怎麼拿到的？是你修學文學達到他的標準。你修學文學達到這個標準，這是法門。等覺菩薩要拿到等覺的學位，他必須修學十定、十通、十忍，這三個科目，三個科目十忍在最後。我們可以能理解十忍是甚深禪定，幾幾乎乎到圓滿了，如來果地上的大定，是這個意思。

　　大師在此地引用「十忍品」裡面幾句話，這幾句話很重要。「故十忍品末云，通達此忍門，成就無礙智，超過一切眾，轉於無上輪」，這一首偈。這首偈我們能理解，這個十忍法門要成就了，就是無礙智現前，《華嚴經》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，入這個境界。「超過一切眾」，這個眾就是前面五十位的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，超過這五十眾。這五十眾都從事於教學工作，譬如十信菩薩教小學，他不是不教，自行化他；十住菩薩教初中，十迴向菩薩教高中；十地菩薩教大學，從初地到七地教大學；八地以上教研究所，八地、九地、十地、十一地，這四個位次等於教研究所，他們是碩士班、博士班的指導教授。等覺菩薩到十忍成就了，是博士班的指導教授。超過一切眾，轉於無上輪，他這個時候教學的能力，自行化他的能力跟佛一樣。「既言超過，即是頂義」，這裡跟我們說明為什麼經文上用十頂，清涼大師這樣跟我們解釋，說得很有道理，這是頂。

　　「亦猶四善根中，忍頂法門，義相類故」。這是舉例，講四善根。四善根裡面忍頂是最高的，達到最高的，跟這裡講的意思差不多。「不爾，忍無別問，空答何為」。如果不是這樣的話，這個文裡頭並沒有問十忍，答裡頭為什麼會有？這是說明十頂問就是十忍，就是問的十忍。到這個地方這是一段。清涼大師給我們解釋，因為經文脫離常規，引起我們疑惑，不能不加以解釋，下面有個假設。

　　「設欲成十」，假設我們一定要把它完成十句，「應脫十信」，應該是（脫就是掉了、少了）少了十信。少是怎麼少法的？原文少了。我們知道《華嚴》原本是龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來，當年在印度也是大家手抄。這樣大部的經典，手抄的時候脫落了一兩個字這是很可能的。我們今天不要說是抄一本書，抄一篇文章，抄完之後校對一下，漏掉的還很多字。《華嚴經》傳到中國的原本，肯定是印度的手抄本。在印度這個經不止一部，分量雖然不多，總有個幾部，絕對不是說只有一部。那可能是什麼？抄的時候掉了，這個我們想想是有可能。清涼大師他是這樣一個說法，應脫十信，應該是十信這一句漏掉了，抄的時候抄漏掉了。

　　「十信雖未成位」。這就解釋了，雖然他沒有學位，「亦隨法界修廣大行，德用殊勝，別一會答，應有問故」。這個講得好，這個有理由！在《華嚴經》整個體例上來講，講得通。十信雖然沒位次，但是這是圓教，不是別教，不是通教。圓教初信菩薩，初信位的菩薩就非常希有難得了，斷德雖然只是斷八十八品見惑，這斷德。但是智德，我們前面講過三德，智德比一般二乘、權教高明多了！這一點我們要知道。為什麼他高明？他心量大！

　　圓教初信位的菩薩，古德講大心凡夫，所以不一樣。一般二乘人沒有發大菩提心，圓初信位的菩薩發大菩提心了。心雖然發了，他在學習，學習圓滿了，他就證初住位，初住菩薩是發心住。由此可知，他現在心已經發了，正在學習。所以他隨法界修廣大行，他是真正在修普賢十願，文殊十波羅蜜，隨順菩提心，修學四攝法。德用殊勝，這真的，一點都不錯，藏通菩薩不能比。

　　「別一會答」，就是特別有一會來講十信，就是我們現在念的這一會，第二會。第二會是說佛正報皆是信法門，這裡頭有六品經，現在我們念的是「名號品」。「四聖諦品」、「光明覺品」，這是講毘盧遮那佛的正報。後面「菩薩問明品」、「淨行品」、「賢首品」是講十信法門。所以十信有講，別一品講，這是清涼大師他認為十句漏掉十信，他講得有道理。所以說別一會答，應有問故。這個地方問是正確的，因為你這裡問，他下面就答了，但是十信有答沒有問。清涼這個看法很有道理。

　　他說「若將十忍已下四品，共答頂問」。這是清涼大師給我們解釋的，解釋非常有道理。十忍以下的四品，就是「十忍品」、「阿僧祇品」、「壽量品」、「諸菩薩住處品」，這是十忍以下的四品。答十頂問，「於理無失」，在理上講講得通，沒有過失。為什麼？「俱是等覺之終極故」，等覺菩薩的終極。再往下面，「佛不思議法品」、「十身相海品」，那是妙覺，等覺只講到「諸菩薩住處品」。清涼看這個看得很有道理。

　　他在《鈔》裡面還有詳細的說明，說出他這個議論的理由，這個理由最有力的，就是第二會的後三品。佛為我們說明十信位，十信位的解行、德能；「問明品」是十信菩薩的解，「淨行品」是十信菩薩的行，「賢首品」是十信菩薩的德。這一會是講信位，我們要在這個裡頭認真努力來學習。這個三品你看看十信位的菩薩他們的智慧德行。所以清涼大師說應當有問，為什麼沒有問！所以這個十句，他老人家認為一定是脫掉了第一句十信。這上面有個十信，那真的看後面的答，就完全順了，有問有答。如果沒有問，不就變成佛無問自說了。這三品經不是無問自說，可見得前面這個地方一定有問，這漏掉了。

　　我們看這個十句，清涼大師說前面再加個十信，這個十句問就圓滿了。豈不是從初發心到如來地，五十一個位次所依據的理論、方法、境界，不就講這個。這在第二分裡頭，第二個大單元，一共有六會，每一會是個小單元。我們現在第二會在講十信法門，怎麼能沒有問？第三會講十住，第四會講十行，第五會講十迴向，第六會講十地，第七會講等覺、妙覺。這第二個大單元解分裡頭一共有六會，十信在一會，所以他這裡講別一會答。他沒有把它包在十住會裡頭，這是他老人家講的最有力的理由。這一句經文應該是脫漏十信。

　　在這十句問裡面，把這個大單元裡面要說的內容全部都說出來了，這個大單元就是講的『菩薩十信、十住、十行、十迴向、十藏、十地，十願、十定、十通、十頂』。有人講十頂是十忍，在理上能講得通。清涼講得更好，十忍下面四品合起來十頂，說得真好！要不是他老人家這樣給我們分析解釋，我們看不出來，這是智慧，這真的是再來人，古人稱他老人家為華嚴菩薩，真的不是假的。這個十句問因，再看後面二十句問果，我們看第二段，「二十句問所成果」。請看經文：

　　【及說如來地，如來境界，如來神力，如來所行，如來力，如來無畏，如來三昧，如來神通，如來自在，如來無礙。】

　　這個十句是問「內德成滿」跟「現相品」裡面所問的完全相同。後面十句問的「體相顯著」，我們看後十句：

　　【如來眼，如來耳，如來鼻，如來舌，如來身，如來意，如來辯才，如來智慧，如來最勝。】

　　這個十句體相顯著，正報。後面一句：

　　【願佛世尊，亦為我說。】

　　看清涼大師的開示，大師並沒有每一句都給我們說，『如來地，如來境界』，為什麼有省略？因為這個二十句問跟「現相品」裡完全相同。「現相品」裡已經有詳細解說，所以在此地輕描淡寫帶過去就行，不要再浪費時間了。但是有幾句必須要說的，那就是這二十句是兩段，在前面一段問內德成滿，內德成就圓滿，十句。第三句『如來神力』，這一句跟「現相品」裡面不一樣，「現相品」裡頭叫「佛加持」。前會，記住前面一會實際上就是第二品「如來現相品」。因為第一品「世主妙嚴品」裡頭沒有問，完全是講參加法會的那些人，經文有五卷，很長，看到法會的無比莊嚴。第二品經「如來現相品」這裡頭才有問，前會問的是佛加持，這個地方講「如來神力」，如來神力就是佛加持。

　　下面大師略略的給我們解釋幾條，『神通』，這個在這一邊問的句子是第八句，第八句問的神通。「神通，約外用無壅」，神通是對外的；換句話說，是對教化眾生的，不是自己，沒有障礙。

　　問如來神力，神力是「約內有幹能」。約這個字用我們現在的話來說是「就」，就內德來說，就外用來說。神通是就外用講的，神力是就內有說的，內裡面確實有這個能力，這個能力用在外面就是神通。「離世間品，各有十事，其相自別」。「離世間品」是在第三個大單元，將來我們會看到，「神力」這十種就說得很清楚、很明白了。

　　「言無礙者」，前面十句最後『如來無礙』，第十句，「謂如來所作，無能障礙也」。如來果地上所作的，沒有人能障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬對世尊很嫉妒，要想方法來障礙他。佛說諸佛如來的正法，無能為礙，無能障礙。魔王怎麼說？等到你老人家末法的時候（末法是你的法運衰了，正法、像法沒有辦法，魔沒有辦法，末法時候你的法運衰了），我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，滲透在你的僧團，我來滅佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚。這一招很厲害，這一招現在人講滲透，無法預防，你的法運衰了，法運沒有辦法永遠保持。佛的力量也是不可思議，你看佛滅度後，正法一千年，像法一千年，魔都不敢動。魔要等兩千年以後再讓魔子魔孫出家，來滅佛法。從這個地方，我們也能夠明瞭瞋恚報復多麼嚴重，多麼可怕。我想魔王波旬為我們示現，意思在這個地方。今天時間到了。