大方廣佛華嚴經　　（第二００八卷）　　2008/12/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2008

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段看起，「無上慧菩薩」。偈頌我們從第五首，第五、第六，我們來念這兩首的經文：

　　【於法無所著。無念亦無染。無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。】

　　這兩首八句偈意思很深，這是完全講到諸佛果地上的境界。我們覺得它很深，覺得它很難懂，那就是與我們的常識完全相悖，就是完全不一樣，為什麼？我們對一切法確實有所著，也有念，也有染，就跟它這裡完全是不一樣的。到底我們感官的世界是真的，還是佛菩薩感官世界是真實的？當然我們都會說，大概我們的感官世界有錯誤、有了問題，諸佛菩薩一定是正確的。雖然是這麼說，我們的疑惑始終不能斷，為什麼？說我們這個世界不是真實的，那我們摸摸手上，知不知道痛癢？知道有痛癢，這難道是假的嗎？這是古今中外許多學佛的人，學佛不能入佛境界原因在此地。這種疑惑是嚴重的障礙，是根本煩惱，佛給我們講見思煩惱，思煩惱裡面五大類，貪、瞋、痴、慢，最後一個是疑，疑什麼？對佛法產生懷疑。佛法跟世間法一對比，我們的疑問就太多了。疑為什麼說是根本煩惱？因為疑要是不斷，你的心定不下來，心要不能定下來，你就不能入門。許多同學學佛多年，聽經也聽了不少年，現在認真反省一下，好像最近聽經能聽得懂了，知道什麼意思了，以往多年聽經都沒聽懂，不知道佛講的是什麼，他來告訴我這些。我聽了之後，我覺得很正常，我能夠理解，為什麼你聽不出門道？這就是因為你有疑。現在能聽懂了，你聽了十幾年、二十幾年、三十幾年，逐漸的能懂一點，這證明不是沒有進步，進步得很慢，總算是還有進步。

　　所謂煩惱輕智慧長，智慧長了就聽懂，也就是煩惱輕了才能聽懂，煩惱很嚴重的時候，它就是障礙，障礙你的悟性，不但障礙你證果，障礙悟性，障礙悟性就是聽不懂。尤其是大乘經，大乘經是講佛菩薩的境界，換句話說，它不是講六道輪迴，它也不是講十法界。《華嚴經》講到這個地方不是十法界，超越了十法界，所以我們當然感到非常生疏，聽起來就難了。可是真正有善根的人，什麼叫善根？心地清淨，妄念很少，這就是有善根的人，他能聽得懂，他能夠得受用。我們如果沒有善根，沒有善根那先培養善根，這很重要。怎麼培養善根？你先要真正相信，還是相信自己。佛法裡面講信，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講六個信，信字講六條，第一個是信自己，第二個是信他，他是誰？他是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛。先相信自己，你才會相信他。釋迦牟尼佛說的、阿彌陀佛說的就是經典。《無量壽經》、《彌陀經》是釋迦牟尼佛說的，四十八願是阿彌陀佛說的，你得信他。然後你才會信事、信理、信因、信果，他講了六個信。這六個信裡面，其他五個不難，就頭一個信自己難。佛在《華嚴經》上多少次告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這一切眾生裡面包括我們在裡頭，本來是佛。現在為什麼不是佛，變成這個樣子？這個道理佛說清楚了，「出現品」裡面，我們還沒講到，還相當遠，總得還要好多年才能講到，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。

　　我們本來真的是佛，所以成佛不難，回頭是岸。今天所以變成這個樣子，就是因為有妄想、有分別、有執著，回頭是岸，我們能夠把妄想分別執著一起放下，這就成佛了。惠能大師做到了，釋迦牟尼佛做到了，釋迦牟尼佛為我們表演徹底放下那一年是三十歲，惠能大師給我們表演徹底放下那一年是二十四歲，那是真的不是假的。自性裡面無量無邊的智慧，這一放下，智慧現前、德能現前、相好現前，沒有絲毫欠缺，真的是像西方宗教讚美神、讚美上帝，無所不知，無所不能，全能的上帝。人人都是全能，在佛法裡面講全能的佛性，見性的人就是全能，全知全能。可是我們就是放不下，現在聽放下的人說說他們所處的境界，我們聽了感到疑惑，殊不知我們放下跟他是同一個境界。所以經典它有兩個作用，第一個作用，對於沒放下的人，對凡夫來說，把諸佛菩薩所證得的真實境界說給你聽，告訴你這個世界是如此的美好，你無法想像，這麼樣的完美，是讓你自己生起信心、生起願心，趕快依教修行，來證得這個境界，那就是自己的了。第二樁事情，經典第二個目的，是給你做證明的，就好像我們旅行地圖一樣，你到某個地方去，對一對是不是真的到了。經典就是地圖，你證入境界之後，再翻經上看看，釋迦牟尼佛所見的講出來，我今天所見的跟他是不是一樣？如果一樣，沒錯，他所講的字字句句都是我親證的，它給你做證明用，你沒有錯，你沒有走錯。所以兩種用途，我們不能只止於第一種，止於第一種我們還是沒辦法離開這個痛苦的世間。我們從第一個目標，然後再契入到第二個目標就對了。

　　前面第四首偈，清涼大師告訴我們，從第四開始，四、五、六、七這四首偈，所講的是「遣相顯理」，遣是不執著，一切境界相只要你不執著，圓滿的性德就現前，你就能見到。所以在前面一首偈告訴我們，「如來光普照」，這句話所說的意思是自性智慧光明遍照。諸佛如來般若之光普照，我們自性裡面的智慧光明也是普照，不能說我們今天變成凡夫，我們自性裡面般若光明就沒有了，那自性光明不就有生有滅了？有生有滅不是真的，是假的。所以一定要曉得，我們現前所起的作用跟諸佛如來沒兩樣，德能、相好也沒兩樣。但是我們現在是無障礙裡面豁然起了障礙，這個障礙就是妄想分別執著，所以不能夠證得。妄想分別執著就是第二句所講的「眾暗冥」，眾是很多，暗是對光明講的，黑暗，冥是對德相講的，美好的德相，就好像在夜晚一樣，夜晚美好的色相在，但是它沒有光明，所以你看不見，就這麼個意思。什麼時候我們的障礙去掉，原來跟諸佛如來就沒有兩樣。

　　自性的般若光明為什麼會有障礙？佛在這個地方點醒我們，四句百非。四句百非前面我們學過，這個地方只提一提。我們在境界裡頭，無緣無故會生起有、無、亦有亦無、非有非無，會起這個念頭，這個念頭是什麼？這個念頭是障礙，這個念頭就是妄想分別執著。所以諸佛菩薩應化在世間，他們高明的地方，就是這段經文裡面所說的，他絕對不會起這種念頭。隨緣起作用，不是不起作用，賢首國師說得好，他隨緣起的叫妙用，這經上講的諸佛菩薩的妙用。我們呢？我們隨緣就錯用，全盤錯掉，不妙了。有無對立了，二邊，我們起了邊見，邊見是煩惱，你看錯了。亦有亦無跟非有非無也是二邊，現在科學家所講的相對論。怎麼是相對的？不知道宇宙之間它是統一的，它沒有相對，這個我們就很難了，沒有相對它能起作用，這才妙，妙用！我們在妙用裡產生這些誤會在裡頭，這個錯了。

　　一切錯誤的根本就是我。我有沒有？有，真有。真有，怎麼我錯了？我舉個比喻說，我們整個身體是我，這個大家好懂，現在我把整個身體忘掉了，我只承認這個大姆指是我，什麼是我？這是我，其他的忘掉了。錯了！怎麼？我是什麼？你要真正覺悟了，遍法界虛空界是我，我這個身體也在法界虛空界裡頭一分，我只執著這一分是我，其他都不承認是我，你說你糟不糟糕！我的大姆指、我的小指、我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子全是我，你承認一樣是我，其他都不是我，就錯了。遍法界虛空界都是我，再跟你說，釋迦牟尼佛是我，阿彌陀佛也是我，極樂世界也是我，是我自性裡頭變現出來的。諸佛如來跟我們不一樣的地方就在此地，我們不知道整個是我。能大師開悟的時候他說的話，你細細去琢磨它的味道，他開悟見性了，性是什麼？什麼是性？你看他給我們說出來的，「何期自性，本自清淨」，何期，用現在話說，沒想到，沒想到自性本來是清淨的，沒有染污。「何期自性，本不生滅」，沒有生滅；「本自具足」，什麼都不缺乏，樣樣圓滿；「本無動搖」，根本就沒有起心動念、沒有妄想；「能生萬法」，能生萬法，大的是宇宙，小的是身體。能生萬法，整個萬法是自己，一切諸佛如來是自己，一切山河大地是自己，地獄、餓鬼、畜生還是自己。

　　如果我們實在還是難以體會，咱們就用作夢做比喻，我相信每個人都有作夢的經驗，當你作夢醒來之後，你想一想，夢中哪一樣不是自己？全是你自己意識變的，有沒有一個東西是你意識之外跑到你夢裡去？沒有。就是來託夢的那個人還是自己，他不是自己怎麼能跑到你夢中來給你託夢，哪有這個道理？所以諸佛菩薩了不起的地方，就是他知道遍法界虛空界是自己，然後你就曉得它的倫理關係。所以證得法身的人，就是明心見性的人，絕對不會把別人看作是外人，他是看什麼？一切眾生是自己，也就像我們現在覺悟的人怎麼樣？這是我的鼻子，這是我的眼睛，這是我的耳朵，這都是我的，不是分開的，都不是獨立的。我們現在迷了，眼睛是眼睛，眼睛不是鼻子，鼻子不是耳朵，互相就起排斥，互相不合作，這一不合作就麻煩，就苦不堪言。所以極樂世界裡面的人都是覺悟的人，你說那個世界多美好，每個人看別人都是自己，真的相親相愛，互助合作，沒有任何條件。我們這個世界是完全忘掉了，不知道這個倫理關係，不知道整個宇宙是一家人。一家人還不切當，是一個自身，叫法身。你看佛經上面常常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個我們前面都念過，「一心一智慧，力無畏亦然」，這是真的。所以佛看一切眾生沒有分別，就是自己。可是我們凡夫看一切諸佛，個個都獨立的，與我不相干，他成佛了，我沒成佛，為什麼？就是落在有、無、亦有亦無、非有非無裡頭去了。

　　今天這兩首偈，清涼大師在《疏》裡告訴我們，「釋前雙非」，解釋第四首裡面講的「是光非有照，亦復非無照」，非有非無，給你解釋這個意思。前面有「一偈半」，就是前面六句，解釋「非照」。非照裡頭，這六句裡的第一句，第一句是總說，『於法無所著』，這句是總說。為什麼於法無所著？一切法是自己，你還有什麼執著？不但沒有執著，分別念頭都沒有。我們今天就是一切法不是自己，喜歡的，想控制它、想佔有它，不喜歡的想遠離它，產生這個錯誤觀念。真正明白了一切法是自己自性變的，這個道理，現在我們讀這個經，長時間在一起學習的人不難懂，大家都曉得，這一切法怎麼來的，現在我們對這個總算是有一點概念。這個概念很淺，不深，為什麼？如果概念要很深，你會得很大的受用，很淺，提起來知道，不提起來，忘掉了。忘掉怎麼？忘掉就隨順煩惱，隨順煩惱就起七情五欲，煩惱會增長，你就會有不正常的享受。不正常的享受就是佛在經上常講的苦樂憂喜捨，這不正常的享受，心有憂喜，身有苦樂，這不正常的享受。如果真的對佛所講的事實真相有深刻的認知，苦樂憂喜捨沒有了，沒有了那是什麼境界？清淨心現前，就是惠能大師講的「何期自性，本自清淨」，清淨心現前了。清淨心現前叫真樂，那裡頭沒有苦樂憂喜捨。雖然我們認知很淺，但是這一點很淺就非常難得，為什麼？我們幾十年從來沒聽說過，別說自己去嘗試，聽都沒聽說，更沒有法子見到，我們要不是在大乘教裡薰修，一生都不知道。

　　學佛的人很多，這個諸位知道，真正聽經的人就不多；聽經的人很多，聽《華嚴》的不多；聽《華嚴經》的也有，能夠在《華嚴經》上聽懂這個道理、這個意思的人更少了。從這些地方我們才體會到，世尊常常講的「人身難得，佛法難聞」，真不容易！現在在這個世間，佛門裡面學經教的人真不少，發心學經教的，能契入境界的有幾個？為什麼不能契入境界？就是於法有所著，他就不能契入境界。可是你找一個於一切法，這個法是世出世間一切法，找一個不執著的人，一個也找不到，找到那一個，那個人是佛；不是十法界的佛，十法界的佛還是於法有所著，很微細。真正無所著，《華嚴經》裡面講，法身菩薩，也就是初住以上的。他不在十法界，他在哪裡？他在諸佛如來的實報莊嚴土，他不在十法界，十法界裡頭找不到。我們哪一天，現在在此地聽到這個信息，哪一天我們做到於法真的無所著，那就恭喜你，你已經脫離十法界，你在一真法界，你在實報莊嚴土，這一點都不假。

　　所以，大乘佛法裡最嚴重的障礙就是執著，分別是障礙，比這個輕，起心動念比這個更輕，就是煩惱有輕重不一樣，斷要從最重的斷。像穿衣服一樣，穿衣服你看，裡面襯衫先穿，再穿中褂，外面再穿大衣，可是要脫衣服，一定先脫外面的大衣，再脫裡面中褂，最後再脫內衣。外面這一層是最嚴重的，所以我們先學於一切法不執著。這個說起來容易，做起來也很難，但是又不能不做，非做不可，總是把執著這個念頭、執著的行為淡化。執著的行為盡量減少，念頭要淡化，一年比一年少，那就有很大的進步。如果我們分別執著這個念頭，今年跟去年沒什麼差別，那你就沒進步；或者說我今年比去年還要嚴重，那你已經退步，那就不是進步。決定是煩惱輕、智慧長，這叫有進步。說分別執著，這《華嚴經》上說的，確實比較好懂；一般大乘經裡面，它不講分別、執著，它講見思煩惱、講塵沙煩惱，比較難懂，見思煩惱就是執著。為什麼稱見思？見是見解，錯誤的見解，就是你全看錯了；思是思想，你想錯了。貪瞋痴慢疑是錯誤的思想，為什麼？自性裡頭沒有；身見、邊見、見取見、戒取見是錯誤的見解，自性裡頭也沒有。但是我們現在都有，不但有，而且很嚴重。頭一關就是身見，執著身是我，所有一切罪業都是從這裡生的。要知道，自性裡頭沒有，自性裡面的我是什麼？靈性，靈性是自己。靈性迷了叫靈魂，迷了才叫靈魂。靈魂雖然在六道投胎，他出不了六道輪迴，他要是覺悟他就超越了。覺悟了是什麼？阿羅漢覺悟了，阿羅漢超越六道輪迴，所以阿羅漢以上稱靈性，不叫靈魂。

　　所以第一句總說，這一句很重要，我們一定要記住，於世出世間一切法都不能執著，為什麼不能執著？它不是真的。所以釋迦牟尼佛當年在世，幫助我們於一切法無所著，他老人家用了二十二年的時間講《般若經》，《般若經》講什麼？《般若經》講一切法空。二十二年講的，我們用一句話來說，他二十二年說了什麼？無非是跟我們講這事實真相，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」，就講這麼一句話，二十二年。講經教學四十九年，這是佛說法的中心，用的時間最長。《華嚴經》只有十四天，這是他成佛了，見性了，性是什麼樣子，把自性的體、相、作用給我們做個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。不是對人說的，他做報告的對象不是人，是法身大士。他在定中講的，我們沒有覺察到，我們只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，半個多月他坐在那裡不動，他入定了，在定中講的。所以小乘不承認，小乘是從他出定之後，在鹿野苑跟五比丘說法，他承認那個，他說那是釋迦牟尼佛開始講經。

　　大乘的《華嚴經》是定中說的，這給我們做報告。這個報告說完之後他出定，出定之後，看看這些眾生的根性，佛要是把他自己所看到的真相說出來，沒人能懂，沒人會相信。那怎麼辦？這就要隨緣妙用，要恆順眾生，隨喜功德，辦班教學。辦小班，講最淺的，大家能聽得懂的，就是辦小學。他所證得的，證得的是研究所的境界。現在這個學生他不是這個程度，從小學辦起，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，到最後把他自己境界說出來。說出來是什麼經？《法華經》，《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》裡面講的就是《華嚴經》。所以在中國佛教，隋唐時代這些高僧大德，他們在一起開會，研究釋迦牟尼佛一生四十九年所講的一切經法，哪一部經是最殊勝的，能夠代表世尊一生圓滿的教化。大家公推的，講的有三乘，佛法叫三乘，三乘之外有一乘，《法華經》上「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這講得太清楚了。就是說佛一生辦小學、辦中學、辦大學，這是方便說，不是他的目的，目的是研究所。但是沒有三乘你達不到一乘，最後跟你講，只有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，這佛方便講的。《法華》是一乘經，《華嚴》是一乘經。中國這些古大德承認一乘經就這兩部，除這兩部之外，還有一部《梵網經》，但這部經沒傳到中國來，到中國來的只有當中的一品，就是「菩薩戒品」，我們現在受梵網菩薩戒，只有這一品，兩卷，聽說這部經大概有幾十卷，分量很大，只有兩卷。其餘這在判教的時候，有大乘、有小乘，或者判作菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘，這就是三乘。

　　所以我們知道，佛告訴我們，我們之所以不能見性，最嚴重的是執著。無所著就好了，也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的，他把神秀大師的偈子改了。五祖要傳法，讓大家每個人把自己修行的心得寫一首偈子來給他看，沒有人敢寫。神秀自己也知道，神秀跟五祖多年，是五祖門下的高足，時常代五祖教學，等於說是五祖的助教，一般人說傳法肯定是他，沒有人能跟他相比。所以他作一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。你們想想看，他是不是於法有所著？這四句都是有所著。這四句偈有人在念，惠能大師聽到，他心裡有數，這個沒見性，但是他也很讚歎，不容易了，著相修行，不容易了。著相修行是福報，果報總在人天，出不了六道，是善人、是好人，難得。所以他把那個偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。你看他這首偈，於法無所著，所以五祖把衣缽傳給他。五祖的考試，在考試的裡面，這一句就是標準，哪個該選中？於法無所著的，他是真無所著。所以五祖半夜三更召見他，講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，你再看看《金剛經》的本子，大概三分之一。他跟他講這個東西，我相信時間不超過兩個小時。講到這個地方，他就把他的心得提出報告，就說了五句話。五祖說行了，不再講了，衣缽就給他。他真的放下了。

　　底下就是講『無念亦無染，無住無處所，不壞於法性』，我們拿《壇經》來看，那就看得很清楚、很明白。他有沒有念？沒有念，這個「無念」是什麼？無一切邪念。什麼是邪念？執著是邪念，分別是邪念，妄想是邪念。妄想就是我們平常講的起心動念。所以禪宗裡頭有一句話說得好，他說「開口便錯，動念即乖」。乖是什麼？乖是違背，動念就違背自性，因為自性它不動的，六祖講的「何期自性，本無動搖」，你怎麼會動念？不動念的狀況之下你還能開口嗎？你有什麼好說的？你說就錯了，你動念也錯了。那好，我們現在不說、不動念，是不是都對？你還是錯。錯在哪裡？真的做到不言語、不動念了，諸位讀了佛教經典都知道，咱們六道裡頭，四禪天裡面有一個無想天，很高，在第四禪。四禪有九天，有九種天，同在這一個層次裡面的九種天，裡面有一種叫無想天，那就是你念頭不起了，你不起念頭，你也不說話了，跑到那裡去了，還是錯了。錯在哪裡？他著了無想，他著了一切都無。凡夫一切著有，有錯了，無也錯了，亦有亦無也錯了，非有非無都錯了。這個事情好難辦，到底怎樣才不錯？所以無想定裡面，他住在無明裡頭，他有禪定的功夫，很深的禪定，他不覺，他迷惑。所以往往到這個地方，壽命到了他就往下墮落。說壽命到是什麼？定功失掉，這個定功時間是有一定的，到時候定失掉他就墮落。

　　底下教給我們說「無念亦無染」，無一切邪念，他有正念。什麼叫正念？無邪念的念叫正念。無邪念還有念嗎？你們說有沒有？不能說有，不能說無，因為你說有無，你又錯了，你沒有辦法體會了。我們現在看到江本勝博士的水實驗，明白了，你說水有沒有念頭？它沒有妄想分別執著，可是外面有感它能感應，那個感應就得正念。為什麼它有正念？彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，那個識是正念，這個正念是自性裡頭本有的，不生不滅的。所以所有一切物質現象它起作用是正念，為什麼？它從來沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，外面境界它感受，它有反應。所以山河大地，我們今天所有一切不善，它感應，反映出來是負面的，就跟水實驗一樣。所以我們今天居住的環境為什麼變成這個樣子，這道理總搞清楚了。極樂世界為什麼環境那麼好？那個地方所有的居民都是正念、都是善念，境隨心轉，境不是真的，是隨著眾生念頭在變。你明白這個道理，我們就懂得養生之術。正念那是什麼身？叫金剛不壞身，你本來是這樣的。現在為什麼身體變成這個樣子？你的雜念太多，妄念太多，你身上所有這些物質現象都變得不正常，不就是這麼個道理？你細心看看江本的那個實驗。他自己雖然不明白，但是我們看得很明白。

　　江本很羨慕我，我年歲比他大，我至少大概大他十歲。他很羨慕，他說：法師你的身體為什麼這麼好？我說：我就是用你的方法。他說：我什麼方法？你水實驗那個方法。他說：實驗什麼？愛、感恩，我說我用上，你沒用上。好像他有點明白了。真是這樣的。你念念都是愛，我們從這個經上諸位曉得，遍法界虛空界是自己，你怎麼會不愛？你愛什麼？所以講「愛心遍法界，善意滿人間」，這是真的，這本來就是你自己。你對這個愛，對那個討厭，錯了，沒有討厭的。那個人做的事情不如法，做的壞事，是什麼？他迷了，迷得太重，好像人做錯事、說瘋話，喝酒喝醉了，他是醉言醉語，不要去怪他，他醒過來就正常，就這回事情。六道裡面眾生造作一些惡事，他本性本善，習性搞壞了。怎麼幫助他？諸佛菩薩辦班教學，慢慢的引導他回頭，這真愛他。所以諸位要是真的搞清楚了，真愛只有在佛菩薩裡頭有，除佛菩薩之外那個愛，他喜歡你就愛你，不喜歡你就不愛你，那是假的愛，不是真的，真的是永恆不變，那是真的。所以佛法裡面確實它是跟你講真的。

　　「無念亦無染」，無念裡頭有正念，無染那是真的，所有一切染污他都沒有，自性裡頭沒有染污，所以能大師說「何期自性，本自清淨」，清淨就是沒有染污。無念就是離四句、絕百非。這是什麼？自性般若現前，自性裡面的德相現前，萬德萬能，無量的相好它自然現前。我們今天世間人，他別的不重視，他最重視的是怎樣叫自己長生不老，連秦始皇都不例外，都想求個長生不老。能不能做得到？能，不是不能。釋迦牟尼佛還有兩個學生，現在還在世間，照我們中國算，至少他有二千五百多歲，中國人講是三千歲，還在。可不可能？可能，我們明白這個道理，理上講得通，可能！一個是迦葉尊者，一個是賓頭盧尊者，這兩個人是釋迦牟尼佛指定的，別人可以滅度，你們兩個人不可以，留在世間。迦葉尊者留在世間的任務是傳法的，將來彌勒菩薩出世，在這個世間示現成佛，把釋迦牟尼佛衣缽傳給他，他傳法的。賓頭盧尊者是給人間種福田的，他那個身體千變萬化，沒人認識他，是來接受世間人的供養。你供養真正的阿羅漢，這福報很大，真人不露相，你不知道他，不知道你有沒有這個緣能夠遇到，你對他供養，那真的種福了，給世間人做福田。

　　像這些人留在世間，我們在經典裡面讀到，三果的聖人阿那含，四果叫阿羅漢，阿那含他就有神足通。要知道，神通是我們每個人的本能，就是因為你有分別執著，所以你的本能失掉了。你看看須陀洹，《華嚴》講的初信位的菩薩，真的入門了，小學一年級。他把五種錯誤的見解放下了，那就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他放下了，放下之後，這個能力就恢復兩種，天眼、天耳。這一放下，他心清淨了，清淨心能力就恢復一部分。天眼，別人看不見的，你能看得見，沒有障礙。我們現在在十一樓，共同來學習《華嚴經》，我們上面還有幾層，你抬頭往上一看，沒有障礙，每一層都看得清楚；下面還有十層，往下面看，層層都清楚，一點障礙都沒有。他們說話的聲音你都能聽見，再小的聲音都聽見，他瞞不過你，悄悄話瞞不過你，須陀洹就有這個能力。這個恢復並不大，因為他放下的不多，才放下這麼一點點。然後放下愈多，能力就愈強、就愈大。到二果，天眼、天耳當然就擴大，又多兩種，宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去生生世世，佛經上說，證得阿羅漢能知道自己過去五百世，也能知道未來五百世。你從這裡想，大概在二果，這是剛剛有這個能力，我們相信他知道過去十世、二十世、三十世應該是沒有問題的，到阿羅漢才知道五百世，能知道過去未來。他心通是什麼？別人心裡想什麼他知道。到三果阿那含，有神通了，就是他能夠變化，像孫悟空七十二變；孫悟空七十二變不能跟阿那含相比，阿那含不止七十二變，他能分身。我們在《高僧傳》裡面讀到的，我初學佛的時候對於這些東西很喜歡，這些傳記看得很多，名字我現在記不得了，有位法師是從印度到中國來的，在中國弘法利生。這一年他要回去，要回印度去，在中國這些信徒對他也很尊敬，法師明天要走了，所以就有這些大德長者供養法師，請法師吃飯，供齋。法師很歡喜，這一家邀請他，答應了，別的那一家請，他也答應，每個人去請他，他都很歡喜，都答應，所以每個人都高興，家裡準備飯菜供養他。真的他都去，他都去應供。到第二天他啟程，那時候首都在長安，長安城外十里，送客送十里，長亭，在那邊給他餞行，送他上路。這些信徒們每個人都歡喜，他說法師很瞧得起我，昨天中午在我家吃飯應供，那人說不對，明明在我家，怎麼會跑到你家？這一串連，五百家。才曉得這個法師有分身的能力，同時他能夠分身到五百家，家家去應供。這什麼？這證明他要不是四果阿羅漢，至少是阿那含，不是阿那含他就沒有這個能力。

　　我過去在台中跟老師學經教，我們懷疑經典的翻譯，你看現在，不要說經典，外國人的一篇文章翻成中文，決定不能把它的原意翻過來，總有差距；我們的中文也是如此，翻成外國文，也沒有辦法完全翻出來。我這麼多年在國外，很多從事翻譯工作的人老老實實告訴我，大概只能翻到六成到七成，還有二、三成翻不出來，這個沒法子。那些經典靠得住嗎？李老師告訴我，他說靠得住，為什麼？從事於譯經的這些大師都是古佛再來，參與工作的人都是三果以上的，那就沒話說了。這是中國人有福報，感得聖人到中國來應化，這我們在《神僧傳》裡面能看到的。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，傅大士，這是居士，彌勒菩薩再來的，很多諸佛菩薩來示現。我們明白這個道理，我們在《神僧傳》裡面看到的，他真的，你看五百家應供，我想這個事是真的，絕對不是造謠生事。還有最近的這個示現，怕我們對他疑惑，現在世間眾生造惡，沒有福報，菩薩來不來？來，不是不來，不來就不慈悲了，來怎麼樣？來示現也有等差。

　　抗戰時間，這距離我們不遠，我親身經歷的。江蘇鎮江金山寺的妙老，一般人稱他叫金山活佛，妙善，他的法名叫妙善，不是普陀山的妙善，那是另外一個，普陀山的妙善在後，他在前。他是抗戰期間在緬甸仰光圓寂的，他圓寂也很奇怪，洗澡的時候走的。我們知道妙善法師一生不洗澡，從來沒洗澡，在一個居士家裡，叫他用淋浴的洗澡，他就洗澡走了，站著走的。人家稱他作金山活佛，他一生的形跡很像《濟公傳》裡寫的。我們看到他一生的跡象，他要不是四果羅漢，至少也是三果阿那含，他確實有超乎別人異常的能力。我在台灣認識一個法師，樂觀法師，曾經跟他在一起住過四個月，他說確實他真的有神通，我心裡想什麼事情他都知道。因為當初最初接觸的時候不知道他淺深，心裡總是懷疑，總是瞧不起他，他說話當中都把它露出來。信徒家裡念他，「老和尚好久沒來了」，他馬上就走進來了，可能那一家念的時候也是，他就走到那一家，他能分身。所說的話也是瘋瘋癲癲，但是全是佛法。給人治病，跟《濟公傳》上一樣，身上的髒東西把它捏個糰子給人吃，不管什麼病，吃就好了，很奇怪。他春夏秋冬就穿一件長褂，從來沒洗過，所以領子都是黑的，很髒，黑的，但是你聞一聞，蓮花香味。你生病的時候，聞聞病都會好，所以人家把他當活佛看待。樂觀法師有次跟他在一起吃飯，很多信徒每個人自己盛一碗飯，「法師我供養你」，他就來吃，也吃得很快，那個人又送一碗來，一下就吃了二十多碗。樂觀法師著急，你們這些信徒不要害法師，你看你這個樣子，他怎麼受得了！他告訴樂觀「不增不減」，不增不減，樂觀法師莫名其妙，搞得不好意思。這是近代的，這個不遠。我們雖然沒有親見，但是樂觀法師我們曾經相處，他不會騙我們的。

　　我在台灣那時候講《彌陀經疏鈔》，那時候沒有書，樂觀法師講正好，他發起印了一千本《彌陀經疏鈔》，還剩一百本，他派個人來問我，我這裡有沒有書？沒有。他說：我那裡有一百本，你要不要？我說太好了。我講經，他送我一百部《彌陀疏鈔》。這是近代出現的，你沒有辦法否認他。這個法師看似瘋瘋癲癲，好像他也不守戒律，也不住在廟裡，不曉得他在哪裡，來無影去無蹤，是這麼一個人。很多神奇的故事，在台灣樂觀法師給他寫了這些故事，他把它記載下來，金山活佛的一些事蹟；還有一個煮雲法師，也給他寫了一本金山活佛的事蹟。但是煮雲法師跟他沒見過面，他到處打聽，凡是跟他有往來的，他都請他講一些他們自己親自聽到的、親眼見到的事情，他把它筆記下來。所以現在有這麼兩本書在佛門裡面流通。每一段都是真實的，都不是假的。

　　我們從這裡相信李老師的話不是騙人的，參與中國譯經的，這是大事，這不是小事，翻譯經的都是佛菩薩、阿羅漢再來的，不是凡人，凡人才出問題，這些聖人沒有問題。我們從《華嚴經》開頭學習到這個地方，我們相信了，為什麼？聖人無念亦無染，於法無所著。「無住無處所」，無住是能住，無處所是所住，能所二邊都不住。這是什麼境界？這就是不起心、不動念，是屬於這個境界。但是又「不壞於法性」，法性是什麼？法性能生萬法，能現萬法，能變萬法，一切萬法是法性所生、所現、所變的，它不壞於能所，但是那個能所決定不是我們凡夫念頭上生的，念頭上沒有，諸法上，佛家的術語叫「法爾如是」，這一切法自自然然它是這樣子。就像我們對一杯水，我們以善的念頭對它，它就有很美的結晶來回應，這裡就有能所，我們以不善的念頭對它，這是我們人，人有能所，它沒有能所，但是它回應出來的自自然然有能所，它那個能所是沒有起心動念、沒有分別執著的，我們的能所是有起心動念、有分別執著，這個不一樣。所以佛常常教我們「離一切法，即一切法」，離即同時，離即不二，這大乘教裡面常講的入不二法門。六道裡面，他住在二裡頭，二是對立，就是見惑裡面的邊見，凡夫總是落在這裡頭。那怎麼辦？所以我常常勸勉同學，真正修行就在這裡下功夫，從自己內心深處對立把它化解掉，不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，不對立就融合成一體。他跟我對立，我能理解，我明白，為什麼？我沒有學佛之前我也跟人對立，我們學了之後才知道對立是錯誤的，而且是非常嚴重的錯誤，它障礙你不能開悟，障礙你不能見性，見性就是證果，這是嚴重障礙。所以首先去掉自己內心對外面一切境界的對立，破邊見，然後我們再破我執；邊見存在，我執是斷不掉的。再除我們的成見，就是不要堅固自己的意思，沒有意思，你有意思都是錯的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有意思。你沒有意思，你聽別人的意思才知道他那個意念是善是惡、是染是淨，你這一聽清清楚楚。

　　雖清清楚楚，你也沒有起分別、執著，這叫妙用。聽清楚之後，你跟著他起作用，那就不妙，那你還是凡夫，你沒有出六道。真正出六道的人他不動，他清楚，他不動，很清楚。他會不會糾正你？看緣分，有時候會提醒你，有時候不提醒你，完全看緣。緣是什麼？譬如作惡，你該受果報，他不提醒你，為什麼？你應該要受的，你不受你不會覺悟。要知道受果報就叫消業障，你業障不消你怎麼會開悟？於是我們就真正明白，三惡道是怎麼來的？三惡道是消業障的。你犯了過失，那個過失，業障要消掉。就像監牢獄，為什麼設的？你做錯事情，你犯法，你必須判刑，到那裡去把業障消掉。三惡道也是如此，三惡道不是人建立的，也不是鬼神建立的，也不是佛菩薩建立的，也不是上帝建立的，誰建立的？是你自己惡念建立的，你自己不善的念頭、不善的業自然現前的，是這麼回事情。你受完了，你那個業報消除掉，消除掉它自己就沒有了，不是說你從地獄出來，不是，沒有了。你沒有這個業，你見都見不到，找都找不到，這才是事實真相。所以它不壞法性。

　　下面這一首，第六首，「雙遣性相」，教我們性相二邊都不著，為什麼？性相是假名，一定要記住，名可名，非常名。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這是學習的態度，非常重要，不著言說相，我們聽經不執著言語。不但是聽經，平常在生活當中，聽別人的言語也不要執著，你不執著你得真受用，你執著就跟別人產生衝突，產生對立、產生矛盾、產生衝突，這造業了；你不執著，不執著沒事，聽而無聽，無聽而聽，不一樣，你的心不會隨外頭境界轉動。所以修定，聽人家說話也是修定，看人家顏色也是修定，沒有一樣不是修定。哪是道場？處處都是道場，時時都是道場，問題你會不會，哪裡一定要找什麼道場，那都是執著。所以在道場修行不見得會開悟，妙善法師一天到晚在外頭亂跑，你看他真開悟了，他覺悟了，沒有形跡。

　　所以這個地方經文裡面講得很好，清涼大師，我們看他的註解，第一句是「總」，第二句「能照無著，故云無念」，無念亦無染，解釋這一句的。就是你自己自性本具的智慧，它能照，能照不著。正是像水實驗一樣，水是個礦物，它能照。為什麼用照？它沒有分別，它沒有執著，但是它確實見到了，它確實聽到了。我們有什麼意思，它真接受到，我們有個善念，它感受到，我們有個不善念，它也感受到。雖然感受，它沒有起心動念、沒有分別執著，這就是自性光照，「如來光普照」。水有，所有一切物質現象都有。我們這個身體，肉身是物質現象，它怎麼會沒有？它當然有。現在有沒有？還是有。有，為什麼不現前？我們的妄想分別執著比它強，妄想分別執著先現前，它就隱沒掉，不是沒有，它在，這個要知道。它是不生不滅的，我們的妄想分別執著是有生有滅的，這是真理，這是事實真相。

　　我們把事實真相搞清楚，頭一個得大利益的，養生之道我們掌握住了，那對我們有大利益。尤其現在災難很多，你看什麼金融風暴，你會不會受影響？不會。下面你看科學家給我們提出警告，糧食的危機、能源的危機，還有傳染病的這些危機，危機很多很多，你要是都能掌握到，什麼危機都沒有，真的像《白衣神咒》裡面所說的「一切災殃化為塵」，都化解掉了。這麼好的東西，學佛的人雖然很多，他沒有學到，他沒有搞清楚，他沒有搞明白。真搞明白之後，學佛人哪裡會有災難？哪有這種道理！他說「能照無著，故云無念，亦不染此無念」，無念亦無染，你也不要去理會它，就對了，你去理會它，理會它就染著了。所以，為什麼無想定的那些人出不了六道輪迴？他就著了無想，我什麼都不想，他想不想？他心裡有個什麼都不想，他著了個無想，無想也沒有，那就對了。無著也沒有，要體會到這一深層的意思。所以能大師講的頭一句話，「何期自性，本自清淨」，這句話太重要了。你有念，不清淨，無念也不清淨，亦有亦無還是不清淨，非有非無還是不清淨，統統都沒有，真清淨。外面境界清清楚楚、明明白白，就跟那一瓶水一樣，它什麼都知道，你什麼都瞞不過它。

　　江本博士實驗不夠微細，那是很粗的現象，但是給我們證明了它是真的不是假的。那在我們想，我們心裡極其微細的念頭水知不知道？知道。水知道，然後你曉得，我們家裡這些家具、桌椅板凳知不知道？知道。它是物質，你記住，彌勒菩薩給你講真話，「形皆有識」，識就是知道，它有見聞覺知，它在我們這個世間住的時間久了，也會染上我們的習氣。我們的習氣是什麼？是受想行識，所以我相信它有受想行識，為什麼？所謂「近墨則黑，近朱則赤」，它天天跟我們這些人，我們這些人都有受想行識，難道它沒有？它肯定也有。所以它在四聖法界裡頭沒有受想行識，在六道裡頭肯定也有受想行識。見聞覺知那是性德，那是不生不滅的，受想行識是有生有滅的，這是自性裡頭沒有的，所以我們相信我們的習性也會把它們染著。這物質世界，它要不染著它怎麼會變壞？這是個道理，只有它染著它才變壞，我們心清淨了，它也清淨了，它就變好了，這個邏輯的思惟才如法，要不然它就不合邏輯。所以這個物質世界隨著我們染它也染，我們淨它也淨，這就像極樂世界跟娑婆世界差別，道理在此地。我們今天要對治、要化解這個世間災難，這是理論依據。如果大家都能肯定這個道理，都能依照這個道理來化解現在這個地球上許多的災難，不是難事！這個東西科學沒辦法，為什麼科學沒辦法？科學沒有離心意識，就是科學沒有擺脫妄想分別執著，它不能解決問題。擺脫妄想分別執著，每個人都能夠化解世界問題。

　　所以這些道理總要搞清楚、搞明白，得大利益，大受用！世間人所追求的，能追求的，貪瞋痴慢，所追求的，五欲六塵，五欲六塵是假的，根本就不可得，你說冤不冤枉！搞到最後，把這個世界變成畜生、餓鬼、地獄。畜生、餓鬼、地獄從哪來的？不善的心行變現出來，自性裡頭沒有。這些事實真相真的是不容易，我們到現在是把它搞清楚、搞明白。搞清楚搞明白才有解決之道，反其道而行之就沒有了，身心安樂，那就是真正的幸福美滿。所以方東美先生當年把佛法介紹給我，把《華嚴經》介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，我們對這句話非常羨慕，非常的嚮往，沒想到這一生真得到，這是我們報老師之恩。我們要是沒有得到，光是羨慕、光是想有什麼用？所以人生第一樂事是讀經，尤其是讀《華嚴經》。人生第一快事，是有志同道合在一起研究討論《華嚴經》，還有比這個更快樂的嗎？沒有了。這真的超越一切物質、精神的享受，自性性德的流露！

　　學佛，許多人來找我，我告訴大家，佛法不是在一定有個道場，不是的，道場在哪裡？遍法界虛空界是我們的道場，一切天地萬物都是來示現給我們看的，這裡頭有淨、有染、有善、有惡，你只要依照佛教導你的，你可以看、可以聽、可以接觸，要怎樣？要不動心，要不起心、不動念、不分別、不執著，那就是華嚴境界。起心動念、分別、執著，華嚴境界就沒有了，那就變成六道輪迴的境界。要知道，我們現前的這個世界跟實報土、跟四聖法界無二無別，你自己提升到什麼境界，它就變了，真的是境隨心轉。境隨心轉，頭一個想到，身體是最貼近我們自己的一個境界，從哪裡轉起？從這個地方轉起，從身轉起，從相轉起。看相算命的常講「相隨心轉」，真的，你的心善，相貌就善，心清淨，相貌很清秀，心很混濁，相貌就很難看，就是個濁相。

　　然後我再告訴你，體質隨著念頭轉。尤其中年以上，中年以上重視健康，年輕時候不覺得，沒有注意到這個事情，中年以上注重身體健康。身體健康最重要的是清淨，你的心如果是清淨、平等、慈悲，你就不會生病。清淨、平等，你不會感受疾病的侵犯，我們現在醫學上講免疫的能力，你的免疫能力很強，那就是清淨心，清淨、平等，什麼細菌都不會侵犯你。慈悲心能解毒，什麼樣的病毒，慈悲心就把它化解，這是佛法能治病。實在講這不是佛法，這是性德，為什麼？性德裡頭沒有病，哪有病？所以佛給我們講的，那個病根是什麼？貪瞋痴，叫三毒。裡頭有三毒，外面有病菌，它會相感，你會感染；你裡頭沒有三毒，外面怎麼毒，你也不會感染，道理在此地。你要想健康長壽，這是健康長壽的大道理，你不能不知道。在日常生活當中，確實你要能看破、你要能放下。看破什麼？了解事實真相，真正看破了，就是《般若經》上所講的，知道「一切法，無所有、畢竟空、不可得」。

　　所以在一切法裡頭沒有得失的念頭，那活在這個世間怎麼辦？隨緣。我們沒有見性，為什麼？見性之後那個緣就太殊勝，那就像極樂世界一樣，太殊勝了。沒有見性，沒有見性也能隨緣，隨什麼緣？隨你命中所有的。你命裡有多少財富，丟都丟不掉，不管世界是怎麼樣災難，你命裡有福，福報它就現前；你要是沒有福報，這個環境再怎麼好，再怎麼樣興旺，你還是會餓死，為什麼？沒有福。所以你要相信這一點。我沒有福怎麼辦？修福，怎麼修福？布施，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，幹！我沒有能力幹，就像我當年年輕的時候，那時候非常痛苦，自己三餐飯都保不住。章嘉大師教我修布施，我說我沒有能力，他就問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢還可以。你就從一毛錢開始，這就把我提醒了。那個布施的心可不能中斷，以後變成什麼樣？愈施愈多，愈多愈施，愈施愈多，這真的一點不假。

　　現在我們在台灣印的《龍藏》，又有兩千套出版了。這兩千套跟從前的不一樣，以前的沒有句讀，這兩千套有句讀，對於閱讀的人就便利很多，把它圈出來，句讀圈出來了，剛剛印出來。我們希望能夠有一半供養中國大陸，一千套，另外一千套在世界各地去流通。這個工作我們做了好幾年才完成，有許多同學們參與。另外就是中國傳統的典籍《四庫全書》，我們在台灣跟商務印書館簽了一個合同，我們買一百套。這個書很大，《全書》一套精裝一千五百冊，差不多是十五套的《大藏經》，一部《全書》的分量等於十五套的《大藏經》。這一百套我想送給國內各個大學圖書館。愈施愈多。在從前想買一套《大藏經》買不起，不敢想像，《大藏經》在台灣剛剛出版的時候，它賣的價錢好像是那時候台灣錢三千塊錢。我那時候一個月只能賺五十塊錢，確實只保住自己最低的生活。五十塊錢相當於美金一塊半都不到，那個時代美金一塊是四十塊台幣，你想我一個月只能賺五十塊錢，美金一塊多一點點，一個月的生活費用，所以哪有錢布施？沒有想到現在還能布施到一百套《四庫全書》，我們送《大藏經》差不多將近一萬套了。章嘉大師講的愈施愈多，法布施愈施智慧愈增長，無畏布施愈布施就健康長壽，他老人家教給我的。我一生真幹，真有這個效應，是真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。