大方廣佛華嚴經　　（第一二九五卷）　　2004/8/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1295

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌最後一首看起，第十首：

　　【聞法信解無疑惑，了性空寂不驚怖，隨形六道遍十方，普救群迷是其行。】

　　這一首偈是第九大段「光照十億界」這一段的總結，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，前面兩句「結有教證之智，能導無緣之悲」，第三句「結有同體之悲，能遍十方六道」，末句是講『普救』，「結於所救，不越群迷」。『群迷』是指九法界，不止六道。經文雖然只有四句，意味深廣無盡。「普救群迷」，先救自己，這麼多年來我們天天在學，天天在勸，要知道勸人就是勸自己，講經是講給別人聽，實際上，自己最得利益。

　　第一句『聞法信解無疑惑』。這是教，學教確確實實能不能學成，能不能得經教真實的利益，關鍵就在後面這三個字「無疑惑」。無疑惑，誠敬之心自自然然你就流露出來。今天學教的人很多，真的是有疑，真的是有迷惑。疑是根本煩惱，貪瞋痴慢接著就是疑，能障聖道，能障你自己開悟，能障礙你自己念佛往生，你說麻煩大不大！惑，惑是迷惑。迷惑很普遍，對於佛法認識不清，有些人聽教聽經，聽了幾十年，疑惑不能斷。過去我在美國洛杉磯遇到一位老居士，周宣德先生，這個人也很久就不在了。他在抗戰之前皈依印光法師，跟我們李老師（李炳南老居士）算是師兄弟。我們比他晚一輩，他們至少大我二十歲之上，父親這一輩的人。你看看學了一生，我在洛杉磯講經的時候，他差不多八十歲了，疑惑沒有斷。

　　有一次，我從台灣到洛杉磯，他在機場接我，我真是受寵若驚，這是我們的長輩。從洛杉磯機場到我們的小道場，他們居士有個念佛堂，開車大概要一個多小時，洛杉磯地區很大。在路上，我們坐在一個車上，他問我：淨空法師，最近有人說念佛只有消業往生，沒有帶業往生的，人家查《大藏經》，派了很多人去查，找不到「帶業往生」這個句子。他說：怎麼辦？我們修行念佛念了一輩子，希求就是往生，現在看到往生沒有指望了，心裡頭慌張！他有疑，他有惑。

　　我聽了之後，我就問：哪一個說的？這邊很有名的一個大德他講的，他讓他的學生去查《大藏經》。這證據十足，向大眾宣布只可以消業不能帶業，消業才能往生，帶業不能往生。我聽了之後，他說的這個人我也聽說，沒見過面。我笑了一笑：那就算了，不要去了。他聽不懂我的話，就呆住了，往生怎麼叫我不要去？我就告訴他：如果不能帶業往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？他還是聽不懂，到最後我只好直截了當的告訴他，我說：觀世音菩薩、大勢至菩薩他們是等覺菩薩，對不對？他說：對。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這經上有沒有？有。算不算帶業？他這才漸漸明白。觀音、勢至、文殊、普賢到極樂世界都帶業，哪有不帶業的！

　　我再問他：西方世界有沒有講到四土三輩九品？這個有。如果不帶業，哪來的四土三輩九品？不帶業是平等的，四土三輩九品不就是帶業多少不同而形成的嗎？帶業帶得多的品位就下，帶得少的品位就高，不就是這麼個道理。他想對！我說：你搞明白了，老老實實念佛求生淨土，不要聽人家的造謠，那些人是造謠生事，沒有經典做根據。經典上佛雖然沒有說帶業往生，祖師說了，祖師說的話有根據，根據什麼？根據經典所說的，經典裡面沒有，根據經典的義理，四依法裡頭說「依義不依語」，佛沒有講這個話，他講了別的，他講四土三輩九品，這就是明明帶業。

　　只要具足信願行，臨命終時，一念十念都能得到佛的接引。這些話經典上有沒有？有。那就行了。《彌陀經》上說得那麼清楚，《彌陀經》總不是假的，鳩摩羅什大師翻譯的。所有《大藏經》裡面都有，這假不了。「若一日若二日到若七日」，七天你能把業消得掉嗎？消不掉。可是說這個話的人在美國聲望地位很高，我們也不敢得罪，他的徒眾很多，咱們話總得說得圓滿一點。我說這個大德也是好意，希望你們多消一點業，少帶一點，到極樂世界增高品位！我說也許他是這個意思，而不是說帶業不能往生，我們聽話要聽得圓，要解得圓。疑惑，皈依印光大師，念了幾十年佛，還禁不起這個考驗。

　　這些年來，我們一直都是弘揚夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，在世界各地也是遇到很大的障礙；批評這個本子，指著我的名字毀謗，甚至於聽說還有出家的法師把這個經當眾燒毀，確實有不少人退心了。這是什麼原因？有疑惑。凡是疑惑沒有斷，我希望你多讀讀《觀無量壽佛經‧上品上生章》，特別去看看善導大師的註解，叫《四帖疏》。善導大師這個註解我們過去曾經講過，有錄相，「上品上生章」這一章還特別講過。善導大師，印光大師在《文鈔》裡面屢次提到他是阿彌陀佛再來的，那善導的話就是阿彌陀佛的話。相信善導大師是阿彌陀佛再來的人很多，在日本、韓國這些出家的法師們都相信。在這一章這一段裡面，確實大師幫助我們堅定信心，決定不動搖。

　　我們採取的修學依靠的典籍，不是隨隨便便取得的。夏蓮居老居士的會集本，我的老師傳給我的，他對我要負責任，他怎麼能把一個假的東西傳給我？不如法的東西傳給我？這個不可以的。我對於我老師信任，我對我老師沒有疑惑，老師傳給我的典籍，我當然決定沒有疑惑。所以我在講經的時候曾經跟大家說，全世界的人都疑惑、都反對，我還是依教奉行，我絕對不會說是聽到別人，我對這個經也起了疑問，絕對沒有。如果我對這個經要有疑惑，捨棄了，我想我正好中別人的計策，什麼計策？淨空法師背師叛道，這個罪名馬上就加給我了，我沒有辦法辯駁。天下人都不信任，我還是依教奉行，最後會落得個名字：淨空法師不錯，尊師重道。這個道理不能不懂。

　　我的佛法是跟誰學的？我的老師又是跟誰學的？我的老師是跟印光大師學的，他是印祖的學生。我跟他十年，無論從生活上、修持上、教學上、處事待人接物，他沒有違背印祖的教誨，我對他信任。如果他所講的跟他日常所做的不一樣，我可以懷疑，他所說的、所做的跟印祖講的完全相應。這樣的老師，你要是疑惑他，他所傳授給你的，你不相信，說明什麼？你福薄，你沒福氣，這是事實。所以我們親近這個善知識，了解這個善知識。善知識，哪一個善知識自古以來都有人毀謗，即使釋迦牟尼佛在現在這個時代，你看看不信佛的人對釋迦牟尼佛的批評，很多！這麼多人批評，我們是不是就否定釋迦牟尼佛，不要再學他？如果你要是處處疑惑，這個世界上，耶穌有人懷疑，穆罕默德也有人懷疑，孔子也有人懷疑，老子也有人懷疑，你一個老師都找不到，你到哪裡去學？

　　聞謗能夠不疑、不迷惑，根本不放在心上，這是第一等人，這有真實智慧。其次的，聽到這些謠言、這些毀謗，你認真冷靜去做個調查工作，是不是事實？造謠生事的人他目的何在？他是有意還是無意？你把他查清楚、查明白，這是智慧！我們聞法信心就建立了，你才真正理解。像我剛才講的周老居士，聽信這些謠言，自己信心動搖；由此可知，他信心不堅定，他對於淨宗了解的不夠透徹。雖然他也是個學者，是個大學教授，佛家說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間學術再高，佛法跟世間學術不一樣的。他們雖然是跟印祖學，我們很了解，在印光大師那裡做個皈依就是皈依弟子，以後頂多是跟印光大師通通信，有什麼問題請教請教，真正接觸祖師教誨這個緣分沒有。能夠深入的那只有一種，印光大師在那個時候，他老人家的《文鈔》已經流通，能夠得到老人的《文鈔》，天天讀，天天學，認真的學習，行，印祖的東西你可以得到；你要不是天天學，認真的學，你不具足信解，你當然有疑惑。

　　李老師把祖師介紹給我，要我直接學印光大師，做印光大師學生。他把《文鈔》給了我，怎麼個學法？天天讀，天天研究，依教奉行，這就行了。如果對老師的話有疑、有迷惑，你的信解都沒有了，信心沒有了，解一定會錯解意思，曲解、誤解，這種事情太多太多了。怎樣不會曲解、不會誤解？堅定的信心，一絲毫的疑惑都沒有，你才能夠有正解、有理解、有圓解，這才得受用。我們今天學東西，毛病不都在此地嗎？學一部經，你對這部經信不信？實在講不信。不信你怎麼能理解？必須是毫無疑惑。我選一部，發個願，我一生當中我就學這一部，依教奉行，我就弘揚這一部，很可能有一天大徹大悟明心見性。你說為什麼？因為你戒定慧具足。你只學一部經，其他的都放下，正是《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」。

　　世尊一生說這麼多經，我只取一部，一部行不行？行。《金剛經》上說的「法門平等，無有高下」，只要你入得深，一定的深度就大徹大悟，所以它平等！平等是什麼？你在這一部經上修戒、修定、修慧，是這麼個道理。一部經容易得定，你心地不散亂，整個精神意識時間統統集中。決不要以為這個經很短，太少了，那你就錯了，即使是最少，印祖給我們提出來《大勢至菩薩念佛圓通章》，這一章經只有二百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》是二百六十個字。二百四十四能不能大徹大悟，明心見性？肯定能，因為大勢至菩薩就是這麼修成的。這樣短小的經典跟《華嚴》、跟《法華》、跟《大般若》，平等平等，無二無別，你要會學才行。所有一切自古至今修學經教修不成功的，毛病就在這一句裡頭。他沒有正信，他沒有圓解，他有疑，他有迷惑，障礙了他的成就！那我們要有成就，你就相信這句話就對了，這句話你真正做到，聞法決定信，沒有一點疑惑。決定信就有決定解。

　　學佛當然愈年輕愈好，為什麼？年輕時間長，古德常講「一門深入，長時薰修」，你有那麼長的時間，一定鍊鐵成鋼，時間長！時間短就不行了。所以年歲老了，來日無多，沒有時間了。沒有時間有沒有時間的辦法，老實念佛求生淨土，這是來日不多，什麼都要放下，淨土經教裡面選一部做為早晚課就夠了。一般通常選《佛說阿彌陀經》，恭恭敬敬的讀，不要求解義，那就是修戒定慧。

　　過去我也曾經請教過老師，早晚課誦我們都是念佛，為什麼前面要念《彌陀經》，要念一遍經？道場裡面還要唱香讚？老師告訴我，這些儀規是祖師們制定的，有很深的意思。唱讚的時候，一方面是舒暢自己的心情，一方面是等後面還有人來，有遲到的，有的時候他不曉得，這一聽到唱讚，早課開始了，趕快來。念這卷《彌陀經》的目的，念經決定不想經裡頭什麼意思，恭恭敬敬去讀，收心！念這一卷經是收心。把心定下來，不去胡思亂想，然後那個佛號才得力，是這個意思。如果你是一天到晚二六時中，這一句佛號綿綿密密，要不要去念經？不要了，為什麼？你心定了。這一卷經下來是定心的，用意在這裡，如果你要想經裡頭的意思，這效果就失掉了。

　　所以念經歸念經，念經不能研究，研究歸研究，研究不是念經；研究許可你看這個經，去了解它裡面的義理，讀經的時候不可以。所以讀經，諸位一定要曉得，讀經的用意是修戒定慧，也就是把妄想分別執著給念掉，這個經念得有功德！經愈長，你修學的時間就愈長。你如果每天讀一部《法華經》，或者是讀一部《楞嚴經》，至少要五、六個小時。五、六個小時這相當長的時間，一個人每天能夠這樣用功，三年五載，他妄想就少了，他有定，自自然然有定、有慧，恭恭敬敬、規規矩矩念，那就是戒，所以戒定慧三學一次完成。可不能求解，一求解，你妄想分別執著又起來了，那就全盤失敗，這是不可以不知道。

　　研究經教是求後得智，讀誦經典是培養根本智。你要曉得，沒有根本智決定沒有後得智，後得智是依根本智生起來的。所以一定是先求根本智，然後再求後得智。古人都懂，現在人不懂，現在也沒人講了，這是現代人可憐憫之處，我們不能不知道。如果有時間，每天，工作繁忙的人讀十分鐘，讀十五分鐘，決定有好處，你這一天頭腦清新，一定要懂得讀的方法。修行人、學佛的人每天讀經最好能有一個小時，一個小時讀經，讀經是修定，同時又是修慧。學教的人更應該如此，每天一小時的時間訓練根本智，你學哪一部經你就讀哪一部經，如果這個經太短，沒有關係，我讀十遍，像《阿彌陀經》這個經不長，我每天用半個小時的時間，半個小時的時間至少可以讀五遍，一個小時可以讀十遍，可以。要自己發憤！這個時代沒有人督促你，沒有人管你，一定要自己發憤，自己認真努力，成就自己。

　　智慧開了之後，一切經擺在面前都通了，這個時候一切經你要去宣揚弘講一點障礙都沒有，到那個時候就看你的緣分、看你的發心。如果你要是看看現代這些眾生沒有善根、沒有善緣，真正是可憐憫者，那怎麼教他？要給他們做個好模範、做個好樣子。我雖然能講一切經，我不講，我只講一部經，一生就講這一部經，這是什麼意思？這就是教化眾生，一門深入長時薰修，給這些眾生做個樣子。這個功德太大太大了，比你這一生講許許多多經功德要大。講許許多多經，你沒有給這個時代真正學人闢一條康莊大道，你沒有去做，你有能力、有機會做你沒有去做。像古來確實有不是沒有，一生專講《彌陀經》，一生專講《無量壽經》，《無量壽經》講兩百遍，《彌陀經》那不曉得講多少百遍，他一生只講一部，標榜的是專修專弘，心無二念。不要說夾雜，二念都沒有，他怎麼會不成功！

　　乃至於慈悲救世，像印光法師指導我們，救現前眾生最重要的是因果教育。他老人家為我們選的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，他勸人學，勸人講，勸人流通，這是什麼？這是大慈大悲救苦救難。《安士全書》最後一篇「西歸直指」編得好，介紹西方極樂世界，幫助一般初學認識淨土，對淨土建立信心。都可以發心專修專弘，平常自己念佛，以這個專修專弘的功德求生淨土，決定得生。你要是問為什麼？心淨則佛土淨。往生西方極樂世界，你看看《無量壽經》夏老居士會集本「三輩往生」這一章裡面所說的；這一品經裡面四大段，上輩、中輩、下輩，最後一段一心三輩，一心三輩不是專修淨土，學其他宗派的，以他所修學的功德迴向求生淨土，統統得生，妙不可言！你才看到西方這個法門太廣大，它沒有分別，它沒有執著，不是說你不是修淨土的你不能往生，你學禪的、學密的、學教的，無論修學哪個法門，只要把功德迴向西方極樂世界，統統得生。

　　西方極樂世界是多元文化大家庭，只要你心地清淨，這是我們應當要明瞭的，修清淨心才能夠往生西方世界。清淨心裡面沒有疑惑，沒有夾雜。夾雜什麼？夾雜妄想、夾雜分別、夾雜執著，都不能往生。所以我常常教人，可是人聽了怎麼樣？耳邊風，我知道！這個耳朵聽進去，那個出去，忘了，沒有在意。所以同樣東西不厭其煩的講一千遍、講一萬遍，希望能提醒，希望你真正覺悟。為什麼要常講必定有他的道理，對自己有好處，長時薰修，自己的信心、願心、念心隨著薰修往上提升，愈學愈精進，愈學愈深妙，愈學愈不會動搖，到最後自自然然成就了。不但決定得生淨土，而且決定增高品位。

　　修學的基礎就是要心清淨，要清淨，必須要把自己內心，我常講的對一切人、對一切事、對一切物，你心裡面那個對立矛盾要化解！這個東西要不能化解，你的心永遠得不到清淨。修心從哪裡修起？從這裡修起，什麼樣的人都歡歡喜喜，都看得很順眼。古人常講「仁者無敵」，敵就是對立的，對敵。仁者，仁者是菩薩，菩薩對一切眾生，乃至於對地獄、餓鬼、畜生、蜎飛蠕動，決定沒有對立。看到什麼？菩薩看一切眾生都是菩薩，佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫，也沒有瞧在眼裡，各人果報不一樣！各人境界不相同，果報跟境界是隨心變現的，唯識所變的，是從心想生的。我們的心為什麼不想善？為什麼不想平等？為什麼不想和睦？為什麼不想慈悲？我們提倡真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，常想這個好！過去、今生、現前所有一切的怨懟，全部把它化解掉，用什麼方法化解？佛法，自然就化解了。

　　佛在經論上教給我們的這些方法，殊勝無比！就是讀經這個方法，你不要看很平常，它真能化解，只要你懂得怎麼讀法。讀經戒定慧三學一次完成，我想一般人有三年到五年，功夫得力，十年、八年你的身心就平和了，心平氣和。心平氣和，健康長壽，百病不生，這是你現在得到的利益，現前得到的殊勝果報。功夫得力，果報就在身體，功夫不得力，你心裡面的矛盾、心裡面的怨氣（貪瞋痴慢）、心裡面的對立沒有化解，這是什麼？這是你的病根，外面很容易感染；內心清淨，外面什麼樣的傳染病，你不容易感染。又何況真誠慈悲能解毒，不但解一般的毒，能解怨毒。

　　所以我這二、三年來，常跟這些從事於消除衝突，促進社會安定和平這些人士往來，我就用這個方法教他、勸他們，然後你這個工作做得才會有效果，才會有成績。如果你內心裡面對一切人事物的對立矛盾誤會不能夠化解，你做這工作收不到效果。凡事要從自己內心裡面去求，中國古聖先賢講得好「反求諸己」，沒有做不到的，沒有不圓滿的，要從反求諸己做起。要知道所有一切問題不在外面，是在內心，佛法稱為內學，道理在此地。好，現在時間到了。

　　我們接著學習偈頌第十首：

　　【聞法信解無疑惑，了性空寂不驚怖，隨形六道遍十方，普救群迷是其行。】

　　這第一句前面說了不少，雖然囉嗦一點，很重要，非常非常重要！我也是把我自己往年學習的經過、心得，給諸位報告，提供有志一同的同學們做參考。

　　第二句意思就深了，『了性空寂不驚怖』。尤其是大乘法裡頭，「了」是明瞭，「性」是一切諸法之體。你看佛法，大乘法裡頭說明一切諸法總離不開體相用，任何一法它一定具備這三方面。體是性體，性體空寂，這個道理很深！一般中下根性我們就避免，不談，那說什麼？說質體，質體容易懂。所以體有兩種，有質體、有性體，質體是物質。譬如我們說這是一本書，書之體是什麼？書之體是紙張，離開紙張這書就沒有了，紙張是這本書之體。紙張之體是什麼？紙張之體再一分析是很多微細的纖維。我們知道現在造紙的原料，那個原料就是紙張的體，有木材，材料很多。在我們中國用竹子、用麻，很多東西都可以做紙，那個原料是紙的質體。再往下分析，那個原料的體是什麼？分析到最後就沒有了，最後就接近空性。所以物質確實是從空而生的。

　　現在的科學家也發現物質確確實實是從無中生有，有還歸無。我們這個經到下一品，有很長的經文要來討論這個問題。下一品是「菩薩問明品」，是第二會裡面的解分，要探討宇宙人生的真相。這是很深也很奧妙的理論與事實。特別是在大乘《般若經》裡頭，對於這樁事情有詳盡的說明，六百卷《大般若》，物質確實是無中生有，性體了不可得，所以空寂。這個空不能當「無」講，這個寂不能當「滅」講，不能當作「靜」講，那空是什麼意思？空跟有是一個意思，很難懂。空有不二叫真空，所以佛法裡常講「真空不空，妙有非有」。從質體上講，那是有。妙有非有，真空不空，空有是一不是二，這才真正叫了性空寂。一般人聽了害怕，你聽到不驚不怖，不驚不怖是什麼？這是事實真相，你明瞭。如果對於初學的人，或者是對佛法修學深度不夠的人，他聽了這個一定很吃驚，他一定感到恐怖。學佛學到最後什麼都沒有了，我學它幹什麼？他總是想學佛要有所得。下根的人得名聞利養，菩薩保佑我發財、升官，修這個，下根人！跟他講心性空寂，他當然就恐怖。

　　尤其《大般若經》，這我也跟諸位說過多次。六百卷《大般若》，我是做了一個總結論，總結論只有十二個字，也就是六百卷《大般若》就講這十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，二百六十個字；我這個總結更簡單，十二個字。《大般若經》你沒念過，《心經》你念過，你想想我這十二個字解釋這二百六十個字的《心經》，行不行？二百六十字的《心經》，是不是說這樁事情？你聽了有沒有恐怖？這是什麼？佛法告訴你宇宙諸法的實相、真相。果然你明白、了解了，那恭喜你，你的妄想分別執著斷了，還打什麼妄想？

　　你看看一切法，包括世間法、出世間法，「無所有，畢竟空，不可得」。我們眼前六根接觸的是一切法，你要拿來比對比對，常常對對能開智慧。這一切法確確實實無所有，怎麼呢？那個法，《金剛經》上那個比喻好，夢幻泡影。夢幻泡影，你想想是不是無所有？是不是不可得？不但夢中身外之物不能得，身體不能得。畢竟空寂，這個意思就深，那見性了。你知道一切法畢竟空寂，這個人見性，明心見性。相有沒有？就在相上見到空寂，從相上見到性，從事上見到理。這是什麼境界？法身菩薩的境界，「破一品無明，證一分法身」。

　　法身是什麼？了性空寂就是法身、就是法性。這個性是一切法的理體，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體，空寂。真的是夢幻泡影，剎那生滅，了不可得。我們在前面花了不少的時間講這樁事情，我引用最多的是用電影做比喻，因為電影大家容易理解。不過現在年輕人恐怕不太容易理解。現在什麼？現在從電影走向電視。我這個年代，在中年的時候，那個時候的科技（高科技）流行八厘米的小電影，這小的攝影機，我玩過這些東西。我會拍攝，我也會剪接，我有一套這些機器，放映。一卷帶子拍四分鐘，一盤帶子至少要四十分鐘。你從放映機裡面放出來就像幻燈片一樣，銀幕上顯現。一個現相，一張片子放得快，一秒鐘放映機是兩個速度，拍攝的時候也是兩個速度，一個是慢的，十八分之一秒，就是一秒鐘拍十八張；快的，一秒鐘二十四張。我們拍的時候多數都是用二十四張，放的時候也是二十四張，你看銀幕上的相就像真的一樣，其實全是假的。你看到這個現相的時候，這個現相已經不在了，因為它的速度比我們眼睛看外面速度要快，所以我們看不到片子在交換，看不到以為是真的，殊不知全是假的。

　　現在電視道理是一樣的。現在電視實在講比從前電影拍攝更進步。現在這個畫面是由線組成的，線是由點組成的，速度太快了，欺騙了我們眼睛。我們眼睛沒有看到線在移動，沒有看到，它太快。電的速度，諸位曉得一秒鐘三十萬公里，我們現在電視這個密度，四百條線，六百條線，一千二百條線，你把它拉起來不到一公里。一公里電的速度是什麼？三十萬分之一秒，我們怎麼能夠覺察它是假的？覺察不到。電影那個畫面不過是二十四分之一秒，我們就被它欺騙了，我們看那個就好像是真的一樣。現在換成這個畫面，三十萬分之一秒，你怎麼能覺察它是假的？而事實上，我們現在這個世間，我們內六根外面六塵這種形象，就像電視、電影裡面的生滅，我常常講比光速快。要用電的速度來講，光的速度來講，我們現實環境裡頭那個生滅現象是億萬分之一秒，你完全不知道它是假的；給你說出真相，億萬分之一秒。

　　電視、電影是平面的不是立體，我們現在六根接觸外面境界是立體的，那裡曉得它是假的？《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這個話說得太好！「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。諸佛、法身菩薩他就是如是觀，他們的看法就是這樣正確，真相，諸法實相是如此，這一句講諸法實相。你要常常觀察，沒有一樣東西是真實的，沒有一樣東西是存在的。什麼東西永恆不變？空寂永恆不變。所以我剛才跟你說了，空不是無，因為它能現；寂不是滅，它能生。能生萬物，能現萬象，但是它雖然是能生能現，時間非常非常短暫，剛才說了，億萬分之一秒，一出現馬上就沒有了，幾乎像生滅同時。生滅同時，所以佛在很多經上講不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅，這不叫廢話？不生不滅，實際上是有生有滅，生滅太快了，幾乎生滅分不出來，叫生滅同時！

　　我們所看到的現相是相續相，生滅看不到，一切法生滅的相看不到。佛在經上講，到什麼時候你才會看到？這個要修定，很深很深的禪定，這麼快、這麼微細的，極其微細的波動你看到了。大乘經上講「八地菩薩」，八地是不動地，他才看到阿賴耶識的三細相。也就是現代科學家，他大概是從數學裡頭推算出來（實際上科學還沒有辦法見到，科學還達不到），無中生有，有立刻又歸無，無又生有，永遠循環不斷，就變成相續相。我們把這相續相以為是真的，不知道全是假的。身外之物是假的，身體是假的，身體都了不可得，身外你怎麼會得到？哪有這種道理！如果真的明白、真的透徹，你的妄想分別執著馬上就沒有了。你相不相信？你要不相信，你去念念《了凡四訓》。

　　了凡先生何以能夠跟雲谷禪師在禪堂裡坐三天三夜不起心動念，原因是什麼？命被人算定，起心動念打妄想沒有用處，不如不想，什麼都不想。「一生都是命，半點不由人」，想什麼？命裡沒有，你想，想不到，命裡有的，不想它會來，不如把心統統定下來，等待命裡有的自然來，他心是定的。連知道這麼一點小小的，這是知道什麼？知道因果報應，他都不打妄想，不起分別執著，他要是真正了解宇宙人生的真相，他還會動念頭嗎？不動念頭就是破無明。所以這一句境界是法身菩薩的境界。凡夫聽了這個話不驚怖，這是《華嚴經》上講的「大心凡夫」，大心凡夫是過去無量劫中修學大乘，聽得太多，讀得太多，心裡面有一點體會，所以你說，他不驚，他不怖。雖然沒有證得，沒有親證得，理上他悟，他明白了。了，了就是覺悟，他是解悟，他不是證悟。證悟，他就是法身菩薩；了悟，在現前稱為大心凡夫，大心凡夫能伏煩惱，妄想分別執著統統都能伏住，就像了凡先生一樣。

　　了凡先生是明瞭因果報應，了解自己的命運，所以他伏住；他的妄想分別執著並沒有斷，一品也沒斷，他伏住。在佛法裡面，智者大師所示現的，圓五品，圓教五品位，他所悟的理（道理）、事實真相，跟法身菩薩、跟諸佛如來沒有兩樣，決定沒有錯，煩惱一品沒斷，見惑沒有斷，所以他是凡夫。雖然沒斷，他這種見解把他妄想分別執著伏住，雖有妄想分別執著，不起作用。我們要明瞭，智者為我們示現的就是這個境界。他所示現的就是告訴我們，我們這個世間，他示現在中國，我們這個地區的人像他這種境界都可以證得。證得這個境界雖然不是真的得大自在，給諸位說，你得的是相似的大自在。發願求生淨土，凡聖同居土是決定有分。如果是證悟，那叫法身菩薩，最低限度圓教初住以上，超越了十法界。

　　圓五品，雖然是理已經頓悟，事沒有除掉，所以如果不是求生西方極樂世界，他出不了六道。雖然出不了六道，他將來肯定生天，生到哪一層天要看他伏煩惱的功夫。六道裡面，四禪八定都是伏煩惱，要到第九定才能超越六道輪迴。第九定是阿羅漢證的，阿羅漢他不是凡夫，聖人。圓教，天台大師所講的六即佛裡面觀行位，還是凡夫，觀行位就是我們淨土宗裡面講的功夫成片。如果不求往生不能超越六道，多半是在人天二道輪迴，天道一般來講多半還是在欲界天，因為你沒有得定，這就是五品位，然後才知道這個事情不容易。可是這是我們應當要努力、應當要學習的，為什麼？決定往生。如果不能往生，我們這一生空過了、白過了，得到全世界也沒有用處，你還要搞六道輪迴，你還要搞三惡道。你真正把這個搞清楚、搞明白，大梵天王來找你，讓位給你，你決定不去；摩醯首羅天王讓位給你，你也不會去，為什麼？不出生死輪迴，這個事情幹不得。六道苦海！立定志願決定要超出，不能再幹！

　　下一句，『隨形六道遍十方』，這一句裡頭是自行化他，化他還是屬於自行。前面這個理悟了，悟了時候要修，修在哪裡修？在事相上修，在生活上修，在日常工作、處事待人接物，在這裡修，修什麼？修不執著，修不分別，修沒有妄想，真修！八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道，方法門道很多，修什麼？就是修這三個東西，這跟你講清楚、講明白了。要用《無量壽經》經題上的話，修什麼？覺正淨；清淨平等覺，清淨是淨，平等是正，後面有個覺。覺正淨是三寶、是三慧，也是三藏，清淨是律藏，平等是經藏，慧是論藏，三寶、三學、三慧、三藏都在裡頭，經題上就把它的綱領說出來了。再說穿了就是不執著、不分別、斷妄想，沒有妄想是慧，沒有執著是戒，沒有分別是定。千經萬論，十方三世一切諸佛如來，自行化他總綱領就是這個。自己依這個成就，也用這個來教化一切眾生，幫助眾生成就。「隨形六道遍十方」，這就是菩薩應化，應以什麼身得度就現什麼身。

　　六道是最苦的地方，也是真正修行人最得力的地方，功夫得力，六道快速，因為六道是大風大浪，你在大風大浪裡面不動，真成功。所以佛在經上講，在我們這個世間修行一天，等於極樂世界修行一百年，一比一百；這個一百年不是極樂世界一百年，我們這個世界一百年。這樣看起來，極樂世界修行進度很慢，我們這個地方是大起大落，會修的人一下就起來，比極樂世界快；不會修的大落，一下又落到地獄裡頭去了。極樂世界只有往上長，沒有落下的，這是極樂世界的好處，但是他提升是很慢很慢，慢慢的向上提升。

　　我們這個娑婆世界好不好？不能說不好，會的人好，不會的人不好，就是你會不會修！你怎樣才能學會修？四個字「依教奉行」，你把佛在經教裡所說的，你統統明白，你相信了，你完全落實照做就行，會，會修。如果你有疑惑、有不相信，那你就大落。你要是具足深信切願，正確的理解，依教奉行，大幅度上升。善導大師在《觀經》註解裡頭講得好，他講四土三輩九品是哪些人往生？總在遇緣不同。這句話講得太好了，跟古時候講的不一樣。古時候講的上三品，上輩，也就是實報莊嚴土、常寂光淨土，古德講是地上菩薩他們往生的，方便有餘土是三賢菩薩往生的，凡夫不管怎麼修都在凡聖同居土，好像凡聖同居土只有中下品，中輩、下輩，上品都沒分。善導大師把這個說法糾正過來，「總在遇緣不同」。如果我們遇的緣殊勝，你可能這一生當中就往生西方極樂世界實報莊嚴土去了，這就是我們講的大起大落。

　　前面第一句話你要記住，「真信」，一絲毫懷疑都沒有。「正解」，不疑不迷惑，死心塌地，什麼樣的誘惑、謠言到我這個地方來都終止、都進不來，你才能成功。幾句話一說你信心就動搖了，你沒有本事，你招架不住。舉世之人都毀謗，所以許許多多修行幾十年的信心都沒有了。我聽內地同修來告訴我，確實有不少人現在不念會集本，改念別的本子，我說好、很好。那他們將來能不能往生？有問題，問題不是說我換本子，不是這個，我是感覺到他們信心不堅固，信心動搖。信心動搖是往生淨土最大障礙，信心動搖，證明你了解不夠透徹，雖然天天念佛、天天誦經，你還有疑，你還有迷惑，這個麻煩大了。聽到這麼多的批判，信心還是不動搖的，這個人值得讚歎，他決定成功。成功不是說這本經，與經不相關，他信心堅定。

　　淨宗法門成功關鍵是信願行，他信願行不動搖，他不退轉，所以這個人肯定會成功。這裡頭有個道理在，風吹草動沒有關係，理不會動。他沒有找到這個理，所以他還是常常會動搖。我在前面跟諸位舉的例子，周宣德老居士那麼大的年歲，八十歲了，緣不能說不好，有機會能親近到印祖，跟李老師好朋友。聽到這些流言，信心動搖，猶疑不決，你就曉得這個事情多難！這樣的大德聽到謠傳就信心動搖，那麼在內地對於會集本，人家普遍的來攻擊，言語、文字、雜誌；不動搖的，難得，不動搖的，我肯定都會往生。我不是說肯定這個本子，我肯定他的信願行不受流言障礙，不受外界的影響，這是真正的功夫。知見縱然不能到成圓，知見很正，有智慧，聽到這些話有能力辨別，不受他的干擾，這就是你用功能不能成就關鍵之所在。

　　所以修行在哪裡？隨形六道。後面這三個字很重要，遍十方。隨形六道，在現前講的是我們娑婆世界，他方諸佛世界都有六道，十方三世一切諸佛剎土裡面，多數都是有六道的。沒有六道，像華藏、像極樂世界，一味清淨，有，我們在「世界成就品」裡面讀過，也有不少。那些是什麼？純淨土，西方極樂世界就是純淨土裡頭的一個，那個裡頭不但沒有六道，十法界都沒有。這個意思就是說，一切諸佛剎土裡面有六道的地方都去，就像觀世音菩薩千處祈求千處應。你有能力，眾生有感你就有應，不定是在娑婆世界；他方一切諸佛世界，哪裡有感，哪裡就有應，到那一邊去示現，就遍十方。你想想看，只要你「了性空寂不驚怖」，你看看你的生活空間多大！

　　我們今天這個地球人很苦，生活空間現在就是一個地球，還不能到其他星球上去。現在太空技術是在發展，將來很可能太陽系的幾個行星可以去旅遊、去看看，太陽系之外的，難，太難太難了，又何況銀河系之外。由此可知，這肉身真的是一文不值。想想還是諸佛菩薩那個身好，還是西方極樂世界金剛不壞身，具足無量的相好莊嚴，為什麼不去取這個身？為什麼要留戀娑婆世界這個身體？如果說連身都能放下，那身外之物更不必說。無論你做什麼事情，一定是非常大方慷慨，充滿了智慧，如理如法，不需要通過思考。思考是什麼？思考是妄想分別執著。你所修的是真實功德，真實利益。

　　隨形六道遍十方幹什麼？『普救群迷是其行』。這個「行」是當動詞用，行動，這不是名詞。現在這個術語叫活動，你參與十方諸佛剎土六道眾生的活動，為的是什麼？為的幫助他，幫助他破迷開悟，也就是幫助他前面的兩句，幫助他「聞法信解無疑惑」，幫助他「了性空寂不驚怖」，這個人就得度了。你要是勸他念佛求生淨土，圓滿的成就，究竟圓滿的成就。到西方極樂世界，沒有一個不證究竟圓滿佛果，不是十地，不是等覺。所以自己成就之後才能幫助別人，自己不能成就，不能幫助別人。

　　那話說回來，我們現在在一生當中，我們希望得到什麼成就？過去沒發心，沒有真正發心，今天發心不算遲！年歲大的，七十以上的，你學習的條件沒有了，希望你真正發心，一心一意念佛求生淨土，世出世法統統要放下。五十、六十的還能發心弘法利生，我為什麼說六十？我們的同學當中有一個林看治，那時候跟我們在一起她六十歲，她對我們的鼓勵太大太大。因為我們都覺得講經太難，這個東西我們怎麼能學？結果看到她在那裡學，她年歲比我大，六十歲，我那時候才三十歲，她大我三十歲。她小學畢業，我至少還初中畢業，她能學，我說我為什麼不能學？看到她，把我們發心學講經的願望鼓勵起來。沒有她，我們不敢發這個心，太難！總以為這種東西太難，我們到台中是聽李老師講經，不是去學講經的，沒有想到他開這麼一個班，這一位大居士，老大姊，我們稱她師姊，老大姊，她把我們帶起來。所以六十歲以下學講經，一部，不能學多，一門深入，做一個帶頭，專學專弘，一門深入，長時薰修，這樣就好，圓滿功德。這一大段我們就介紹到此地。