大方廣佛華嚴經　　（第三一四卷）　　2000/6/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0314

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，第五摩睺羅伽王：

　　前面一大段很長的經文，介紹過四天王，這是佛家常講的「八部護法」，前面的四種，後面還有四類，經文還是有相當的分量。四天王在佛家教學佔有非常重要的地位，所以《華嚴經》裡面有詳細的介紹。每一類略舉十位做代表。我們知道「十」在《華嚴經》是表法的，代表圓滿的意思，而不能夠把它當作十個人看待。每一個人代表法門裡面的一份，像我們現在所講的部分、某一個部分，這個怕大家不好懂，我們舉個例子，譬如一個公司，這個公司很大，業務上分成許許多多的部門，這個大家比較好懂。每一位天王就像一個大公司一樣，底下舉的十個小王就等於是各個部門的總經理，各個部門的主管。你們看到他們的得法、他們的讚頌、他們的報告，就曉得這個公司的業務是多麼的廣泛。從這些地方我們去思考、去體會，曉得這個境界是深廣無盡。通常我們為初學介紹，只是說一個綱要而已。對於我們學佛的人來說，這是基礎，離開這個基礎我們的修學就不能成就了，這個是不能不懂得的。

　　佛法基礎的基礎，根本的根本，通常講的「道」，道是講宇宙現象的根源，從日常生活當中來說，我們說事的根源而不談理的根源，完全在現象上修學，那就是《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」，一共三條十一句。第一條講的是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是行門的總綱領。你修什麼？就這十一句，從初發心到如來地，所以佛說這三條十一句是「三世諸佛淨業正因」。如何把它落實在我們生活裡面？這四大天王就是根本，就是教你怎麼落實到護法。這護法是護自己，不是護釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不需要人護法。護法護我們自己。是不是那個神護我們自己？不是的，神教導我們，我們懂得、明白了，就曉得怎樣護自己。

　　我們做個簡單的總結，把上面的文做個總結。東方持國天王，我們想想他名號裡面的含義，「持」是保持，「國」是國家、國土，這是從大的，一個國家裡面來講；把範圍縮小，如何保持你的家；再縮小，怎樣保持你的身。我一個人在這一生當中，德行、學問、事業都能有成就，立於不敗之地，這是持身，一個意思。換句話說，從你個人做人，儒家講的「修身、齊家、治國、平天下」，持國天王教我們一個原則：負責盡分，負責任、盡本分。我們現前是什麼地位、什麼身分，我應當要盡哪些義務，儒佛都講得很透徹，儒家所講的五倫十義，義是義務。你在家庭裡面，你是父親的身分，你對你的兒子「父慈」，兒子對父親，兒子的身分，兒子要孝順，「父慈子孝」；「兄友」，哥哥要友愛弟弟，弟弟要尊敬哥哥，「兄友弟恭」；丈夫跟太太，「夫義婦聽」，先生要有道義，做太太要順從。我們現前在社會上，要知道自己是什麼身分，自己應該要做些什麼事情。義務，應該要做的，做好了是應該的，做不好就有罪過，就錯了。應當把它做得盡善盡美，不能居功，更不可以傲慢，是你本分應該要做的，這樣才能夠護持自己，自己這一生，在一生當中立於不敗之地，成就自己的德行、學問、事業、功德，這佛家講的。家庭，你家庭決定是興旺，後裔人才輩出。

　　在國家，從國家領導人到全國的人民，都懂得這個道理，這國家決定強盛，享國決定長遠。所以中國從漢明帝永平十年（公元六十七年），這是佛教正式傳入中國，一進來就被中國朝野歡迎，為什麼？基本的教學理念跟中國古聖先賢不謀而合。中國古聖先賢的教學是以孝道為根基，以師道來完成。佛法也是如此，也是講孝道、師道，所以第一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，這跟我們中國古聖先賢理念完全相同。在中國聖賢人傳下來的是綱領，而佛教導我們的是非常非常的微細，太難得了，所以兩個相輔相成，結合成中國輝煌偉大的教育。漢武帝高明，漢武帝制定中國教育政策的時候，佛法還沒有到中國來，由此可知，中國的教育制度並沒有受到佛教的影響。可是明帝以後，佛教傳到中國來之後，佛教教學的影響遠遠超過儒家，這個原因是什麼？帝王親自主持，來推動這個教育工作。這個我們在講席裡面講得很多。

　　佛教教育場所名稱用「寺」。你們懂得「寺」是什麼意思？「寺」是皇帝下面辦事的機構，是永遠建立，不可以廢除的。「寺」有中國「子嗣」的意思，一代一代傳下去，不可以變更的，這個機構不可以撤銷的，這才稱之為「寺」。這個名稱從漢朝建立，一直到滿清都沒有改，因為它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝親自來主持，所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人講到「寺」，跟「廟」連起來錯了，「寺」不是「廟」，「廟」不是「寺」。廟是什麼？廟是從前帝王祭祀他祖先的場所。你們到北京看到故宮有太廟，平民祭祀祖先叫祠堂，帝王祭祀祖先叫太廟。所以廟是祭祀鬼神的，寺是政府辦事機關，跟廟怎麼能扯上關係？現在畫上等號糟糕了！就完了。現在寺跟廟畫上等號，悲哀！佛法衰了，佛法變成宗教了。我們要懂得、要明瞭，要把佛教本來面目找到，不能被現前這個迷信蒙蔽了我們，我們在佛法裡面才能學到真正的東西，才能夠得到佛法殊勝的利益。這個利益就是教我們過好日子，過自在快樂的日子，它是一個非常現實的學問，裡頭決定不跟你談玄說妙，字字句句都有真實的受用。這麼樣的一個好東西被埋沒了，你說多可惜！我們發現了，非常幸運，我們找到了，就有義務、有責任、有使命感，把它介紹給全世界一切眾生，這在佛法術語裡面講「弘法利生」。弘法利生就是要把它介紹給廣大群眾，我們自己得到的好處利益，也希望別人都能夠分享，決不是自己專一。特別是幫助現代這個世間苦難眾生，它確確實實、道道地地的能夠幫助我們離苦得樂。它是智慧的教學、是高度藝術的教學。用這些名詞術語，用這些天王、神眾，都是表法的。

　　昨天晚上我們聽到伊斯蘭教的講演，伊斯蘭教裡面有許多也是表法的，他們的表法意思也是深廣無盡，那就看學習的人、講解的人，能夠契入多少。你入得淺，當然你能介紹的就淺；你入得深，你的講解就深。怎樣契入，要有方法，四天王就是頭一個方法。我們負責盡職，犧牲奉獻，要做到恰到好處。東方持國天王手上拿的是琵琶，這是樂器，代表中道。琵琶是弦樂器，鬆了它就不響，緊了它就斷，一定要調到適中，恰到好處。告訴我們處事待人接物、日常生活都要做到恰到好處，不能過分，也不能不及，這個樣子你的事情就辦得圓滿。還要記住世間苦人多，人為什麼這麼苦？決不是上帝的意思，上帝都叫我們受苦，上帝未免太殘酷。佛說得好，苦樂不關別人，是你自己造的因。你自己造的善因，你這一生得福報；你造的惡因，你這一生得苦報。原來世間有人享福、有人受苦，原因在此地。你真正明白了，我們現在生活很苦，想改善自己生活行不行？行。多修善、多積德，這是正道，你決定可以得到收穫。如果想盡方法去坑別人、騙別人，我們自己來享一點福報，這是苦中加苦。你騙來了，你種種不正常的手段你得來了，你所得到的還是你自己的。這個話怎麼說？佛在經上講得很明白，譬如你有一百年的福報，這個福報是苦日子，你能過一百年。你現在不甘心受苦，敲詐別人、欺騙別人，種種不法的手段，獲得了財富，財富現前你享受，不到五十歲你就死了。什麼原因？你把你一百年的福報統統拉在一起享受，享光了，雖有壽命你財富沒有了，這就是講「祿盡人亡」，是這麼個道理。如果真的騙人能夠騙得到，敲詐人能夠敲詐得到，佛都拜你做老師，為什麼？佛做不到，你有本事做到，那還得了！做不到的，不過是把自己後面的福報提前來享受，你在造罪業，享受完了之後更苦，這是佛把事實真相告訴我們。

　　如果真正想改善我們物質生活，佛說你要修因，人的財富從哪裡來的？從布施來的，財布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛跟我們講的是因緣果報，你懂這個道理，這是真理。世間法不出因緣果報，佛法也不出因緣果報。《華嚴經》，古來祖師判這部經五周因果，《法華經》一乘因果，都離不開因果。你修什麼因必定得什麼樣的果報，修善因一定得善報，造惡因決定得惡報。修善因得惡報，造惡業得善果，沒有這個道理！這些事佛講得最透徹，我們要明瞭，要認真好好的依照佛的教訓去做。不要著急，逐漸逐漸你的生活環境就改善了。

　　我們讀書人、做學問的人都相當辛苦，為什麼？疏忽了財布施。我的老師方東美先生，世界名人，他是世界級的哲學家，一生窮困，教書拿鐘點費、拿一點薪水過日子，待遇很微薄。許許多多參考書籍想買，沒有錢買不起。我們學佛以後知道，他前生法布施多，財布施少，所以他有聰明智慧，他沒有財富，物質生活很困難。反過來，我們看到這個世間有很多企業家，億萬財富，聽說小學都沒有畢業，沒唸過書。他發那麼大的財，有好多的事業，許許多多的博士都是他手下，都替他辦事，對他都非常盡忠，這是過去生中財布施多，法布施少。用佛法理論來觀察就清清楚楚、明明白白。健康長壽必定是仁慈之人，仁民愛物，對小動物都愛護，都不會傷害它，這種人健康長壽。素食是無畏布施，決定不害一切有生命的眾生，這個人得健康長壽。所以懂得什麼樣的因，我們反過來一想，他就會得什麼樣的果報；看現前什麼樣的果報，也能夠聯想到他過去造的什麼因。

　　我這一生跟方東美先生很相似，所以我很清楚，一點福報都沒有，前世沒修。前世修的法布施，所以有一點聰明智慧，老師跟我講的東西我一聽就懂，不費力氣。前生修了法布施，沒有修財布施，所以我這一生當中不敢建道場，決定不可以做住持當家，為什麼？沒有福報。那一種人要有大福報才行，你沒有福報就害苦自己。所以曉得自己沒有福報，這些事情讓有福報的人去做。東方天王教我們這樣子落實。

　　南方天王叫增長。我們聽聽「增長」這個名詞的意思，現在所講的提升、求進步；儒家講的「苟日新，日日新」，就是這個意思，日新又新；佛法裡面講的「勇猛精進」。所以，佛法哪有落伍的？哪有什麼跟不上時代的？這話都顛倒了、錯誤了，永遠不斷在精進，這是領導世界，站在世界前端，不是跟在後頭。我們聽到很多人說「我們要跟上時代」，這話錯了，你說「跟上時代」，你永遠跟不上時代。七十年代英國歷史哲學家湯恩比所說的：「解決二十一世紀的問題，只有孔孟學說和大乘佛法。」解決問題，那是領導他們的，是走在時代的前面，怎麼會在時代後面？後面，「跟上時代」是解決不了問題的。

　　今天很可惜的，真正認識佛法的人不多，了解的更少。我們今天接觸到，稍稍明白了，就有義務如佛所說「受持讀誦，為人演說」，我們有這個義務。「演」是表演，我們要做到，要將佛經典裡面的道理、方法、教誨落實在生活上，這是演，做給別人看。人家看到歡喜，或者看到有疑問來問，我們講解、解釋給他聽，這是「說」。是演說，不是說演。說演是說了以後再做，不是這個意思，是做了以後再說，演是去做，先把它做到，然後再宣揚，我們自己才有信心。在生活裡面證實佛所講的道理、佛所講的方法、佛所說的真實受用，我們統統得到了，說話當然就肯定，絲毫疑惑都沒有，才能幫助別人破迷開悟。如果自己有疑惑，還沒有搞清楚，你怎麼能幫助別人斷疑？所以佛法的修學頭一步是教你做到，學一句做到一句，老老實實去做，只問耕耘，莫問收穫，老實去做，這樣就對了。

　　自然就提升，德行上提升、學問提升，在佛法上面講智慧提升、能力提升，生活品質沒有一樣不提升，這叫增長。這些都是真實的。現前的提升在佛家叫「花報」，來世的提升是「果報」，來世我們再得人身就沒有提升，在原地沒動。來世能夠生到天界，那你提升了。天有二十八層，也要不斷向上提升，愈往上去生活環境愈好。佛法不落伍，究竟至善的境界，達到頂點那是佛的法界，《華嚴經》上講的華藏世界，往生經裡面所講的極樂世界，這是提升到頂點。佛經上常常讚歎叫「大圓滿」，究竟圓滿，這也是佛幫助一切大眾最後目的之所在。他不是把我們拉升一個階段就不管了，永遠在幫助我們達到登峰造極。

　　我們也要能夠體會到，更重要的要學習，佛是這麼慈悲，布施一切眾生恩德，我們要跟著做。佛家四眾弟子要不能體會這個意思，不能效法佛菩薩，佛菩薩所講的理論、方法、慈悲全都落空了，一定要我們兌現。落實在我們身上，就是落實在這個世間，永遠無有止境的求進步。而佛告訴我們，求進步要著重在因上，不要著重在果報上，著重在果報上沒有不墮落的。譬如你今天，佛教你修財布施，愈施愈多。人在沒有財富的時候，往往布施還很慷慨大方，錢一多的時候就迷了，變成一毛不拔，非常吝嗇，貪吝心起來了。所以佛教導我們「捨得」，捨得是佛學的術語，捨是布施，你捨後面一定有得，得是果報。可是它還有更深的一層意思，你得到的這個也要趕快捨掉，這一句話是雙關語，你得到了，得到了也要捨掉，不可以貪著，一貪著你就墮落了。所以愈施你得到的就愈多，得到的愈多你施的就愈多。永遠在「施」這上面著眼，不要去想得，你就會得大自在，你會得大圓滿。

　　南方天王手上拿的是劍，劍代表智慧，意思就是告訴我們，所有一切提升增長當中哪一個最重要？智慧最重要，其他的不重要，不斷的提升我們的智慧。所以佛法的教學沒有別的，徹始徹終是智慧的教學，而佛告訴我們，智慧是一切眾生個個人都具足的，而且都是圓滿的。《華嚴經出現品》說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛把三樁事情就全部包括了：一切眾生有如來的智慧，有如來的德能，這個「德」是德能，有如來的相好，相好就是我們講的依正莊嚴，大家完全平等的。為什麼我們現在搞成這種地步？智慧沒有了，能力失掉了，這個相變得很不好。這是什麼原因？佛一句話把它說穿：「皆以妄想執著而不能證得」。這一句話把病根說出來了；換句話說，只要我們把妄想分別執著斷掉，我們的德能、我們的智慧、我們的相好統統恢復了。圓滿究竟的智慧德能相好是本有的，不是從外頭來的。所以大乘經裡面常講：「圓滿菩提，歸無所得」，你一樣也沒得到，你所得的都是你本有的。

　　由此可知，提升智慧是第一要緊的事，只要智慧現前，你的德能相好逐漸逐漸都起變化了。這個世間算命看相的人都會說「相隨心轉」，人要開了智慧，相貌就不一樣。所以我們學佛，學佛有沒有功夫，學佛有沒有成就，不要看別的，看相貌就知道。你的相沒有改變，就是你的心沒有改變，相隨心轉，這個心就是念頭、妄想，你沒有改變。你果然轉了，相就變了，體質也變了。體質也是隨念頭在轉的。所以人生病，為什麼生病？妄念太多，煩惱太多，他會生病。怎麼治病？把這些妄想雜念統統捨掉，你病自然就好了，不需要找醫生，不需要吃藥。因為妄想雜念捨掉，生理的部分自然會調整、恢復到正常。你身體有疾病，是你裡面不正常。為什麼會不正常？妄想雜念把它變成不正常，這麼個道理！

　　所以你看在此地許哲居士，一百零一歲，一生沒有生過病。什麼原因？她報告的時候跟我們說，她一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過任何一個人。所以李木源居士問她：「妳遇到一些惡人、壞事，妳怎麼看法？」她舉一個比喻舉得好，她說：「我看到那些人，就像我在馬路上走，看到馬路上來來去去的人。」有沒有看到？有，來來去去；記不記得？一個也記不得，不放在心上，心地永遠保持清淨。跟人家在一塊工作，同事有嫌棄她的、討厭她的、甚至於罵她的，她不去怨恨別人，回頭自己反省：我做得不夠好，讓他們不喜歡。從來沒有一念說別人不好，沒有，是我自己做得不夠好，反省改進，所以她一百歲不生病，她永遠保持生理的正常，永遠保持自然的狀態，自然是最健康的、是最正常的。怎麼樣改變這個自然？就是妄想雜念，這個東西害人！工作量多少沒有關係，你看李木源的工作量多少，每天差不多睡眠兩個小時。工作量多，自己心地清淨，為什麼？沒有一樁事情是為自己的，全是為別人。為自己就會很累，為別人很快樂。事情做好了他們大家有福，事情做得不好是他們沒有福報，我們盡心盡力了，沒有一樣不圓滿。做好了是圓滿，做不好也圓滿，那是外頭緣不成熟，不是沒有盡心盡力。所以要懂得，一切提升無過於智慧的提升，換句話說，智慧的提升必須要減少煩惱。佛家常講「煩惱輕，智慧長」，換句話說，天天要減少煩惱。煩惱：妄想、分別、執著，一年比一年少，一月比一月少，你智慧就會提升了。

　　這兩樁事情，護身、護家、護國，提升智慧，要怎麼樣去修學？西方、北方天王提供我們方法。西方廣目天王，北方多聞天王，你看看這個名稱就懂得了。要懂得中國古人所講的：「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路就是今天講的觀光考察。讀萬卷書是吸收古人的智慧經驗；行萬里路是集合現代的文明、現代人的智慧技術，成就自己真實智慧。真實智慧不是坐在家裡憑空想出來的，那個不管用，實地上去觀察、去接觸。廣目天王手上拿的是龍，有的時候我們看到的是蛇，龍跟蛇都是一個意思，代表變化，代表這個社會人情事理變化多端，你要了解。尤其在現代的社會，比起從前農業社會，這個變化不知道要增長了千萬倍。我們怎麼去應付？聖賢人教導我們，這些事實的現象，我們現在正生活在其中，不能不知道。掌握一個原則，他右手拿著珠，珠是個原則：不變的。不變的是什麼？不變的是聖賢人的教誨。特別在中國，儒家、道家、佛家，這三家的教學超越空間、超越時間，這就是珠，它不變。你能夠真正通達明瞭這些大道理，在這個變化無常的社會裡面，我們就有能力應付。不但自己生活不受這個變幻的影響，而且還能夠幫助社會苦難的眾生，他們苦難從哪裡來的？他們沒有智慧、沒有能力應付這個變化。所以要懂得多看多聽，這兩位天王綜合起來就是我們常講的「好學」，真正好學。

　　北方是多聞，多聞天王手上拿的是傘蓋，傘蓋表什麼意思？現在人所講的「環保」，防止污染，傘蓋是這個意思。它的作用就是防灰塵、防污染，另外一個是遮太陽、遮雨。太陽照跟雨淋也是屬於污染，所以總的來說是防止污染。然後我們就能夠體會到，它的用意是防止心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個重要。使我們恢復正常。正常是什麼？正常是清淨心、平等心、真誠心、覺悟心、慈悲心，這是正常的，這是我們的真心。我們現在真心動搖了，真心不見了，就是被污染了。北方天王手上拿的寶蓋用意在此地，這是佛教導我們保護自己的方法，意思很深、很廣。

　　具體落實在生活當中，就是菩薩的六度、四攝。人是一個社會動物，決不能夠脫離人群獨立生活，必須要跟別人往來。往來我們要守什麼規矩、什麼原則？佛教我們四攝法，四攝法用現代的話來說，就是人與人往來的四個原則。第一個「布施」，如果具足清淨平等恭敬心，這布施就叫做供養，供養跟布施是一樁事情，心不一樣，心地清淨平等真誠，那個布施叫供養。頭一個是修學布施供養對待別人。換句話說，決定不能夠有佔別人便宜的念頭，你跟供養完全相違背了。我們歡迎別人佔我們便宜，我們決定不可以佔別人絲毫的便宜。人人都能這樣學，諸位想想這世界多美好！所以跟任何人往來，任何時間、任何處所，都要懂得布施供養，布施供養的範圍也是無量無邊。我們跟人見面，笑面迎人，這都是布施、都是供養，不一定布施供養一定要有錢、一定要有禮物，不是，那個範圍就太小了。我們的言語、我們的表情、我們的態度都是屬於布施供養。要以善心供養、善念去供養。《十善業道經》裡面教我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們用這個布施供養。

　　「愛語」，人最好不要講廢話，大家常聽到佛家常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」；說話多一句不如少一句，少一句不如不說，保持自己的清淨心。一切言語都是愛護對方的，真誠的愛護、清淨的愛護。清淨是愛護決不染著，真誠絕對沒有虛偽，平等決定沒有高下，沒有說我比你高、你不如我，絕對沒有這個念頭。有這些念頭，雖然是愛語，愛語裡頭是假的，花言巧語騙人的，自己不清淨、不平等。

　　「利行」，自己私生活、穿衣吃飯、喝一杯水都是利益一切眾生的。這個話怎麼講？這一些物質的生活需求是養這個身體的，養這個身體幹什麼？這個身體是為一切眾生服務的，不是為自己的，所以穿衣吃飯喝水都是利益眾生的。真正覺悟的人沒有為自己。自己在哪裡？一切眾生是自己。這個話佛在經上講得很多，「虛空法界一切眾生是自己」，我們忘掉了，迷失了自己。諸佛菩薩他是找回自己了，真正找到自己了。大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，「一法身」是自己；「十方三世佛」，過去佛、現在佛我們就不談了，未來佛就是現在一切眾生，所以虛空法界一切眾生是自己的清淨法身，我們關懷一切眾生是關懷自己，這是義務，應盡的義務。只有明白的人、覺悟的人他才懂得，他才會全心全力去盡義務。迷惑的人迷失自性，不了解事實真相，他不肯幹。他認為這個身體是自己，起心動念、一切造作都為這個小我，認為這是我，不知道虛空法界一切眾生是我，這就造成自私自利，將自己原本生活在一真法界，墜落到六道輪迴，甚至於更不幸的墜落到三惡道。這些道理、現象，以及其所以然，要不是佛跟我們說，我們怎麼會知道？

　　古老的印度，學術文化可以說在整個世界裡面，它比其他地區高明得太多了。我們中國儒家、道家、諸子百家比不上。釋迦牟尼佛生在它那個地方。為什麼說我們比不上他們？他們有能力跟色界天溝通、跟無色界天溝通。我們中國做不到，我們中國看古聖先賢的典籍，大概最高到忉利天，我們中國人講上帝、講天帝、講玉皇大帝，這是忉利天。所以印度比我們高明，他們能夠到達大梵天、摩醯首羅天，但是就是出不了六道輪迴，這個關卡卡住了出不去。他有這樣的功夫，所以佛降生在那個地方幫他一把，幫助他突破這個境界，超越六道。所以佛講經說法，你看看證阿羅漢果的人有多少！證阿羅漢果的人突破了。所以佛不出現在中國，中國沒有那麼高的境界，先幫助他們。中國的緣是佛滅度後一千年緣才成熟，這時佛教傳到中國了。中國人確實是很了不起，傳來之後中國人的成就超過印度，中國人作菩薩，他們作阿羅漢，中國人成菩薩了，比他高，很不可思議。所以佛不是偏愛哪個地區的人、偏愛哪個時代的人，不是的。哪個時候、哪個地區眾生的緣成熟了。所以佛沒有自己的意思，佛永遠恆順眾生，眾生有感佛菩薩就有應。眾生有感是有心的，佛菩薩的應是無心的，唯有無心才能夠應有心，如果有心就不能夠應有心，這個道理很深，這個道理是真的不是假的。

　　這時代是亂世，世界大亂。世界為什麼亂？聖賢人的教誨失掉了，就好像西方天王手上拿著的龍，珠沒有了，珠沒有龍就控制不住，這就亂了。珠是在，大家疏忽了，不知道這個問題的嚴重性，以為古人的東西是從前的，不合時宜、不合時代，可以不要，丟掉了。他不曉得古人這些東西、這種智慧理論方法，超越時間、超越空間。你說儒家講的道理，不但中國人現在適用，拿到西方還適用，任何一個國家民族地區都適用。超越時間，超越空間；大乘佛法裡面講的道理，字字句句都超時空，永恆指導。你不要它、捨棄它，你拿什麼東西來代替？現在人都在嘗試，現代的宗教、現代的哲學、現代的科技，結果怎麼樣？世界愈搞愈亂，人民生活愈來愈苦，縱然物質富裕，身心不安，沒有安全感。在這個狀況之下，還沒有想到、還不肯回頭，老祖宗是對的。中國諺語常講：「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們今天真的是這樣子。古聖先賢是老人的話，我們不聽他，現在吃了大虧。這個認知，中國人反而不如英國人。當然外國有學問、真有智慧的人也不多，可是湯恩比這句話影響很大。

　　英國是基督教的國家，現在開始學佛、讀佛經。澳洲受到影響，澳洲現在學校教科書也把佛經編進去，跟著英國走。所以我們中國人很悲哀，總是外國的月亮圓，將來外國人都學佛了，我們才會把佛法再拾起來。外國人不學佛，我們都不相信，外國人將來讀《論語》、讀《四書》，我們才跟著念。永遠跟在外國人的後面，哪一天能抬得起頭來？外國人走投無路，找中國的老祖宗、找釋迦牟尼佛，所以他們會得救。不是我們的老祖宗不愛護我們，是我們不愛他，我們不要他，現在外國人要請他去了。想想這個味道，然後想想我們應該怎樣做人，我們怎麼對得起這些老祖宗？值得我們深深反省。想到這些地方，我們不能不認真努力。佛法重要的綱領要記在心上，念念不忘；要落實在生活上，認真努力去把它做到。所以四大天王表法、教學，造成形像，這個形像全身武裝，表護法的意思。所以你要懂得它的理論，懂得它的方法，怎樣護持自己。

　　四攝法最後一條「同事」，同事用現代的話來說：我們共同生活在這個時代，共同生活在這個地球，必須要互相溝通。這個「通」非常重要，像我們身體，我們身體穴脈如果都能夠暢通無阻，這個人身體健康。哪個地方血氣不通，毛病就出來了。這一個地球就像一個身體一樣，居住在地球上的人與人要溝通，要常常往來，要彼此了解，然後才互相尊重、互相敬愛、互助合作，於是社會安定、世界和平、人民幸福。所以不通怎麼行？真正對於各種不同的文化、不同的學說、不同的宗教，你都能通達了，通達就平等。如果說我這個高，你那個不如我，你還沒有通。真正通達決定是平等、清淨、真誠、慈悲，你真通達了。

　　我過去說過多次，這個事情就像一棵大樹一樣，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，就像這一棵大樹上的枝條一樣。枝條很多，你需要深入去觀察，深入觀察幾個枝條生在一個樹幹上，再往下去觀察，幾個樹幹生在一個主幹上，我們稱為「本」，再看看幾個本它原來是一個根生的，找到根本這就貫通了，才曉得是平等的。由此可知，一切的不平，是深度不夠，你所學習的深度、廣度不夠，佛法常講「徹法底源」，就找到根了、這樹找到根了。然後才曉得整棵樹是一體，每一片葉子都是整體的一部分，決定是平等的。這就好比是虛空法界一切眾生是自己、是一體。現在這個話很不好懂，我們說得方便一點，是一個生命共同體，大家比較容易接受，完全說一體他迷惑了。講生命共同體是講個彷彿，沒有說到究竟，究竟你自己必須去證實，這樣才能真正護自己的法。護自己的法就是護一切眾生的法、護十方三世一切諸佛的法。這是我們說完四天王這一大段，我們利用這點時間，簡單的做一個總結，希望我們在這一段經文裡面，真正能夠學到實用的理論與方法。

　　下面還有四段，第五摩睺羅伽以下，也都是屬於護法神，這些補充前面的不足，使護法的理論與方法更圓滿、更能夠體現在日常生活當中。而後我們才能夠體會到，佛法這一門學問，對我們一生是多麼重要，世間所有教學都不能跟它相比，因為它是生活教育，直接教導我們怎樣過幸福的日子，怎樣跟一切眾生和睦相處。所以比哪一門學問、比哪一門課程，都實用、踏實。今天時間到了，我們就講到此地。