大方廣佛華嚴經　　（第一二五一卷）　　2004/4/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1251

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌第七首看起：

　　【等觀眾生心，不起諸分別，入於真實境，如是業應作。】

　　這是偈頌裡面的第四段，只有一首偈，說「等觀業」，平等觀察世間。清涼大師在《疏》裡面講得很好，「大悲同體，所以等觀」。這是說明為什麼要平等觀，道理在此地。整個宇宙同一個法身，包括虛空、法界、剎土、一切眾生，範圍之大是遍法界虛空界，時間之長沒有過去、未來。如果就凡夫見量來說，那是過去無始、未來無終，同體！同是唯心所現，同是唯識所變，同體。所以，這裡面實實在在沒有差別，確實是平等的，大乘經教裡面，佛給我們示現得太多了。「生佛平等」，生是眾生，凡夫心目當中，諸佛如來在有情眾生裡面至高無上。佛講的時候，「生佛平等」，他不說「佛生平等」，把眾生抬在上面，佛放在底下，顯示一體。不但與有情眾生平等，與無情眾生也平等，與樹木花草、山河大地沒有一樣不平等，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」。

　　自性清淨心裡面，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。什麼時候這個平等能現前？平等現前，一定要離妄想、分別、執著，有妄想分別執著，決定不平等。怎麼個離法？清涼大師在此地，把這個原理原則說出來了。「見真息妄」，就不起分別了，妄想、分別、執著就斷了。真是真性，也是般若經上所說的諸法實相，宇宙人生真相你見到了，見到真相，妄念自然就沒有了。「妄盡契如，名入真實」，真實是性，入真實就是宗門講的明心見性，見性成佛。現在擺在我們面前，怎樣息妄？這是我們現前修行、學習主要的課題，這個事情說起來容易，做起來非常困難。原因是什麼？煩惱習氣太重了，再加上外面情與無情的誘惑，情是有情眾生，累劫的冤親債主；無情，我們講自然環境。不知道六道、人間是自己識心所變的，這是真相。不知道真相，在這個裡面，真是無緣無故生起了妄想、分別、執著，這個沒有因的。

　　《楞嚴經》上，佛給富樓那講的，舉的比喻是「迷頭認影」，這個比喻說得好，沒有原因，迷沒有原因，有因那就是真的，無因這才是虛妄。說到究竟處，六道、十法界這個因果都是無因，無因之因。因是虛妄的，所以智慧一照，它就沒有了。我們今天就是智慧生不起來，迷惑顛倒當家作主，問題都出在這個地方。要幫助別人先要救自己，佛在經上說得太多了，「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理，你要想度眾生，先度自己。你看四弘誓願發願度眾生，「眾生無邊誓願度」，這真的是無邊，遍法界虛空界一切迷惑顛倒眾生，沒有數量。發這個大願，要想度眾生，從哪裡做起？從斷煩惱做起，「煩惱無盡誓願斷」，你不從自己做起，你就無法幫助別人。所以，斷煩惱是成就自己，學法門就是幫助別人。

　　煩惱沒有斷盡，沒有資格學法門，為什麼？法門進不去。這一切經典，諸佛如來來給你講，給你講解、給你示現，你看不懂，你也聽不懂，就是所謂不解如來真實義。不但不解，有的時候解錯了，曲解如來真實義，如來看到這個樣子也搖頭嘆息。所以，緣不成熟，佛不來，來了沒用處。緣成熟了，你到處都看到佛，真正是古人所講，「左右逢源，觸目皆是」，緣成熟了。佛從哪裡來的？覺性，你的覺性就是感，性德自然就有應，感應道交。如果自己心一念迷、一念不覺，不覺就生貪瞋痴慢，貪瞋痴慢現前的時候，你六根接觸全是魔，沒有一樣不是魔。這什麼原因？也是感應！你自己的心變成魔，你所感應外面境界，那就是性德的應，性德之應也統統變成魔境。這就是佛在經上常講的「境隨心轉」，一念覺統統是佛，一念迷統統是魔，關鍵在覺迷。

　　我們實在講，在六道裡輪迴，折磨的時間太久了，習氣太深了，今天要想自救，只有一條路可以走，那就是佛在大乘經上常常講的，「受持讀誦，為人演說」，就這一句。這一句你要懂了，你要真幹，你就有出頭的日子，你從迷惑裡面就能走出來，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。世尊這句話就是對我們真正的加持！受是接受，接受佛菩薩的教導，佛菩薩的教導就在經典裡，這首先要接受。接受之後要保持，盡形壽，我活一天我就學一天，我一天都不離開。天資再笨都不怕，古人講，只要功夫深，鐵杵磨成針，不怕笨，不怕沒有記性，也不怕沒有悟性，只要你真幹。真幹的人，我們一般講什麼？他沒有智慧，他有福，福至心靈，你真幹你就是修福。佛經懂不懂？不懂，不懂可是我天天念，念不懂也念。天天念，天天不捨棄，一天接一天，念上個十年、二十年這開悟了。

　　你說，奇怪，他怎麼會開悟？十年、二十年他心定了，就這麼個道理。他念經不打妄想、不起分別、不起執著，老老實實的一直念。念經我們過去也講過很多次，是戒定慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的念，就是持戒；一心專注，念的時候沒有雜念、沒有懷疑，就是修定；一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉，就是修慧，戒定慧三學一次完成。你只要天天修，不間斷的去修，十年、八年、二十年，哪有不開悟的道理！夏蓮居老居士講得好，你能這樣修學，三年不說話，他說準開悟，這夏老說的。這不說話厲害，不說話就是妄想、分別、執著真放下了；話多，說明你沒有放下，功夫愈深的人話愈少，這個我見過。

　　章嘉大師我跟他三年，雖然不是天天見面，每個星期見一次面。言語少、話少，可是句句話都是金玉良言，一句廢話沒有，再嚴格的講，一個廢字都沒有。大師一生也是著作等身，他告訴我，他寫的東西大概也有四、五百萬字，完全是用藏文寫的。可惜在戰亂的時候沒有帶在身邊，這些東西可能都喪失了，非常可惜。在台灣時間並不久，他走的時候是六十幾歲，好像是六十四、五歲的時候走的。我們看他老人家威儀，行住坐臥都在定中。他教我看破，教我放下，我肯定他老人家看破、放下，讓我們在他行住坐臥當中能看出來，心地清淨、平等、慈悲。這樣的好人，當時在台灣沒有人親近他，真可惜，沒有人跟他學習。什麼原因？地位太高了，一般人不敢接近。我們初學佛，對佛法一無所知，有幸認識他老人家，真的沒想到老人家那麼樣的慈悲，那麼樣的平易近人。他還給我說過，一般我們佛門人對他有誤會，這個誤會就是認為他地位太高了，不敢接近他，他說：其實任何人來見我，我都歡迎。這個話是真的，不是假的。

　　所以，我們學習不能不放下。放下是難，首先你要真正能夠理解，前面講的「觀身」，細細觀察去思惟。身體五官百骸無量細胞組成，每個細胞都能包容，都是平等對待，和睦相處，互助合作，這個身體健康。你能常常想這個問題，然後把身體放大，放到一個地球，你就曉得地球跟身體一樣，本來是包容的，本來是和諧的，本來是沒有衝突的、沒有誤會的。人與人之間，人與天地萬物之間，發生誤會、發生衝突，原因是什麼？迷，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，迷邪染發生了誤會，覺正淨裡頭沒有，這個事實不能不知道。常常觀身體，健康的身體就是覺正淨，整個宇宙是自己。我在講席裡頭也常說，但是很少人能體會。虛空法界是自心相，法性；剎土、眾生是自身相，法身，這是遍法界、虛空界是一體。

　　我們如果能夠常作如是觀，你就對於一切眾生心，自然就不起分別。分別尚且不起，你怎麼會有執著！這樣子只要能夠繼續不斷，功夫不斷，十年、八年、二十年，你能入境界，契入實相，這個地方講『入於真實境』。這樁事情急不得，綿綿密密功夫不能間斷，時間長了，是自自然然契入，只要用功，功夫如法、得力，你自己能感受得到。最明顯的煩惱輕、智慧長，譬如自己天資不好，遲鈍，記憶力不好，修學一段時期之後，記憶力轉好了，人轉聰明了，處事待人接物也靈活了，這是功夫得力的現象。在生活當中處事待人接物，雖然沒有學，自自然然合規矩，這個不可思議，沒有人教你。古來高僧大德，這種稟賦的人不少，他怎麼成就的？就是專心，所謂是一門深入，長時薰修。遇到一個好老師，指點他一個法門，他能守得住，他能夠不懷疑，久久自然契入。

　　所以，我們今天在根性上比不上古人的地方，我們的懷疑太多，這不是好事情，對於自己修行，決定有障礙。古人不懷疑，老師指定的，他就相信。我們今天是懷疑，一定要老師一樣一樣解釋清楚，我們的疑慮無量無邊，老師花兩百年的時間，也沒有辦法把我們的疑問解答完，你說你還能成就嗎？到你心定了，智慧開了，所有疑問都化解，你統統都明白了，這是什麼？這就屬於善根。多疑的人沒善根，我們常常說不老實，老實的人沒有疑問，老實的人肯定有成就。這個話我也說得很多，也有很多人錯會意思，他真的不老實，真的有疑問，因為聽我這樣一講，他有疑問也不來問了，這在修學態度上講也是錯誤。有疑一定要問，不問怎麼樣？不問障礙你修行，障礙你的定慧，你應當要問。不能夠說裝老實，你看看你的心就不誠實了，文非飾過，自欺欺人，這樣的人怎麼會有成就！

　　世出世間法無論修學哪個法門，成就的根就是誠，真誠。人只要有真誠，無論修什麼法門，沒有不成就的，這是世出世間成功的祕訣；你的成就大小，確確實實跟你的誠敬心成正比例。不怕魔障，我們說得清楚一點，不怕嫉妒，不怕毀謗，不怕破壞，真誠，什麼人都破不了你。誰能破自己？你自己破自己，那就沒辦法。你一起了懷疑心，那就完了，你真誠失掉了，魔得其便。真誠心，魔對你一點辦法都沒有，用盡方法手段，你老人家如如不動，一絲毫影響都沒有。釋迦牟尼佛示現給我們看，示現成佛的時候，八相成道裡頭有降魔，釋迦牟尼佛用什麼降魔？永遠保持真誠、清淨、平等。無論什麼境界，順境、逆境的時候如如不動，顯示出一片慈悲，無盡的智慧，魔到最後投降了，反過來給釋迦牟尼佛做護法神。這就是我們常講感化，把這些魔王外道感化了，他真正回過頭來，向釋迦牟尼佛學習，拜佛做老師，為佛的好弟子，接受佛的教誨。感化！

　　在古印度有釋迦牟尼佛，在中國也有出了一個人，我們歷史上稱為大聖人，舜王，堯舜。我們在歷史上，看歷史上對於舜的記載，舜就是真誠感化，他不是用言教，他用身教。他處的環境，那是很惡劣的環境，他自己母親過世了，父親娶了個繼母，繼母生了個兒子，生了個女兒，這一家人都討厭他。父親受了繼母的影響，都想把他害死，事事都給他為難，處在這樣一個生活環境。鄰里鄉黨都替他打抱不平，說他父母有過失，不應該這樣對待自己的兒女。可是他對鄰里鄉黨講，我的父母沒有錯，過錯在我自己一身，我做得不好，讓我父母不高興。所以中國講孝，二十四孝，他排在第一。讓鄰里鄉黨不再批評他的父母。三年，終於把他父母感化，這一家感化，鄰里鄉黨都感化。真誠，所謂是「精誠所至，金石為開」，唯有誠能夠感化，真誠到極處，慈悲到極處。只看到別人的好處，沒有看到別人的不是處；只看到自己的不是處，沒有看到自己的好處。

　　我在日本參加國際和平會議裡頭，說了兩句話，我們今天要幫助這個世界化解衝突，促進安定和平，必須從自己本身錯誤觀念上著手。什麼錯誤觀念？今天一般世人起心動念「我是對的，你是錯的」。這個觀念就對立了，就矛盾了，就衝突了，你怎麼能化解？我們要做和平工作的人，我們化解，要把這個錯誤念頭改過來。從今而後，別人是對的，我是錯的。我又加強語氣，別人錯了也是對的，我錯了；我對了也是錯的。我這個話不是我發明的，大舜就是這樣的。我們今天講化解衝突，大舜化解他一家矛盾、衝突，他用什麼？他就是用這個方法，我講的話有根！我們要學，我這一生遭遇的挫折很多，跟我這些同學們你們都知道，我怎麼化解的？我就是懂得這個道理。

　　所以有人問我，法師，自己對的也是錯的，這話怎麼講法？我就告訴他，如果我自己真的對了，我還到六道來嗎？我到六道來就錯了，就錯到底了。我要是真的對了，我應該在華藏世界，應該在極樂世界，我怎麼會搞六道輪迴？所以，人要承認自己的過失。大舜承認自己的過失，對了也是錯的，他是真誠，他沒有絲毫虛偽，所以到最後能夠把一家轉變為真正幸福美滿的家庭。家庭裡面父子兄弟一點矛盾都沒有，鄰里鄉黨轉過來了。當時的國君堯王，堯王聽說了，有這麼一個好人，召見！召見之後，堯把兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。堯舜都是讓賢，禮讓，真正發現有賢能的人的時候，請他來，位置讓給他，這是我們中國古代的聖王。所以堯讓給舜，舜讓給禹，禹以後就變成家天下。禹讓給他兒子，他兒子太好了，百姓推崇，百姓愛戴、擁護。從此以後，就變成所謂家天下，傳給自己的子孫，所以這是有歷史淵源的。

　　我們以佛陀的心行，以堯舜的心行，我們在日常生活當中，要學什麼？『等觀眾生心』。眾生心是極不平，特別是我們現在這個時代，一天到晚都是胡思亂想，邪知邪見。但是你要曉得，妄想、邪見不是他的本性，他的本性是善的，本性本善，本性具足如來智慧德相，確實是平等的。你不要從習性上去看，你從本性上去看，舜能夠成功，可以說他就是看人的本性。習性之惡，習性是假的，本性是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得好。本有，決定能恢復，本無，決定可以斷掉，這是增長信心，使我們的信心永恆不退。我還沒有能感化他，那是我的真誠不夠，他的業障習氣當然也重，我的真誠不夠，我們不要去怪他，反求諸己。我自己做得不夠好，怎麼能怪別人？別人對我誤會，別人對我毀謗，必有原因，要把原因找到，要把原因消除。原因不在他，原因在我，這是關鍵的所在；原因都在他，我們永遠不能化解，原因在自己。

　　當然說實在話，兩方面都有，我這方面先消除，他那方面就軟化了。諺語常講一個巴掌拍不響，要兩個巴掌，一邊消除了，那你只有一個手掌，打不起來了，這是真理！所以，化解衝突從哪裡？從我們自己內心，今天全世界確確實實有不少善心人士，大學的學者、教授，我見過很多，真有慈悲心，真想幫助這個世間化解衝突。我這麼大年歲，還要參與這些國際會議，原因在哪裡？他們雖然有熱心，不知道從自己內心化解起。所以我有緣跟他們在一起見面，我把我這點淺見貢獻給他們，我也把我自己一生學習經驗向他們報告，增長他們的信心。如果我們這麼多人聯手起來，大家都從自己內心來做起，以真誠心感化，一定產生力量。

　　久而久之，天天反省，天天改過，天天自新，只見自己過，不見眾生過，我們才能契入實相，我們才能契入佛境界，這就是一般講的超凡入聖。最怕的是只見別人過，不見自己過，這個地獄有分。六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，這句話就是此地經文上「等觀眾生心，不起諸分別」，不就是這個意思嗎？我們今天修道，為什麼功夫不得力？你細細想想原因是什麼？原因就在此地，天天只看到別人過失，心裡只記別人過失，口裡只是在議論別人過失，那就古人講的，你想成就只能等待驢年。我們中國生肖，鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬，這是用畜生來做生肖，十二生肖裡頭，你知道有驢年嗎？有屬馬的，有沒有屬驢的？古大德講，等到驢年你才會有成就，沒有驢年，那你就沒指望了，你沒成就。所以要想成就，一定要回頭，這首偈非常重要！

　　『如是業應作』，我們的妄，就是自是而非他，這就是妄。什麼時候這個妄盡了，一切都是我錯了，他對了，你就真回過頭了，你就入真實。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第八首偈：

　　【悉舉無邊界，普飲一切海，神通大智力，如是業應作。】

　　向下，也就是末後三首，講「大用業」，這三首都是法身菩薩的境界，我們只有讀誦的分，決定做不到，這個我們不能不知道。三首第一首，就是第八首，講「神足通」，後面兩首「法智通」。神足通是神通變化。在小乘，三果聖人才有神足通，我們在經典裡面看到的，初果有天眼、天耳通，二果有宿命通、他心通（宿命通是知道自己，知道自己過去生中所做的行業；他心通是知道別人的念頭，別人起心動念他知道），沒有神足通。神足通是變化，像小說裡講孫悟空七十二變，那是屬於神足通。如果有神足通就方便了，從中國到澳洲來，不要坐飛機，在中國這個身突然不見了，在澳洲就出現了，他就有這個能力，但是還沒有漏盡通。到四果阿羅漢，六種神通具足，小乘！在我們看起來實在是了不起，在大乘菩薩看的時候是小事。

　　大乘菩薩的六通比小乘高明太多，阿羅漢才能知五百世，菩薩的能力能夠知道過去、未來百劫千生，大菩薩們能知無量世，如來果地上是究竟圓滿。佛告訴我們，這六種神通是我們的本能，沒有什麼希奇，人人都有，一切眾生各個圓滿具足。問題在哪裡？問題他迷失了自性，他現在自性裡面摻雜著妄想、分別、執著，所以這個能力大幅度的衰弱了。現在眼能不能見？能見，隔一張紙就不能見了，隔一個牆那更不必說了。天眼開了，我們坐在房間裡面能看到牆外，沒有障礙。這些事情我們現代的人不難懂得，為什麼？現在如果我們搞一套科學的儀器，ｘ光或者紫外線，它就能透過。我們用這個機器在房間裡面可以看到外面，透視。

　　由這個地方我們就能想到，我們現在這個眼睛能見到的光波，非常非常窄小，比我們能見光波長的波我們見不到，比能見度的波度短的見不到。我們能夠想像得到，光的波無限的，宇宙之間不是一種光波，無量不同的波度，我們本來統統都能見到。統統都能見到，那什麼障礙都沒有，音聲也是如此，全都是波動現象。我們現在的聽，也只能聽到非常窄小的聲波，比這個聲波長的聽不到，比這個聲波短的也聽不到。我們要借用儀器，現在的收音機，我們知道聲波有長波、有短波。這就證明這個事情是可能的，是真實的，不是假的。怎麼樣突破？佛教我們修定，你得小定就能突破幾種，定功愈深你突破的範圍愈廣，你看到的境界愈大，就這麼個道理，現代科學能夠解釋。

　　二果不但有天眼、天耳，還有他心、宿命，三果有神足，就是六種神通他有五種，他能變化。他沒有空間，他沒有時間，他能回到過去，也能到未來，時間、空間他突破了。他沒有距離，那就是突破了空間，他能分身，在同時、在不同的地方，他都能參與活動。我在《高僧傳》裡面看到一個故事，那是年輕的時候，剛學佛的時候，時間年歲太久了，我記不清楚是哪個人，《高僧傳》上有他，《神僧傳》裡面有他。唐朝時候在長安，他是印度人，到中國來弘法，在中國住了不少年，他要回去。這是個高僧，我們中國人對他都非常尊敬，聽說他要回去了，所以就禮請法師「明天到我家裡來應供」，法師很歡喜，答應他了。這個人走了，那個人又來了，又邀請他「明天到我家裡來應供」，法師統統答應了。

　　第二天，法師到凡是答應的人家他都去應供。第三天走了，出發了，大家到十里長亭去送法師，每個人都歡喜。法師給我面子，昨天在我家應供；那個人說：不對，昨天明明在我家應供。這互相一傳，他昨天在五百家應供，他就分身分五百個身，每一家他都去了，才知道這個法師有神足通。有神足通的時候，他不是阿羅漢，他也是阿那含，不是四果，肯定是三果，他有這個能力。所以，這末後三段的大用，神足跟法智，我們只有看的分。我們仰慕，我們的學習還是要從根本，如果捨本逐末，我們這一生注定要空過，什麼成就都沒有，那就太可惜了。根本是什麼？《弟子規》，重要！《了凡四訓》。

　　《了凡四訓》是教我們「深信因果」。這個深信因果，不是淨業三福裡面的深信因果，這個深信因果是相信我們一個人在世，每個人都一樣，你一生「一飲一啄，莫非前定」。人如果能相信這個因果，心定了。為什麼？不妄求了，我一生都命裡定的，我妄求求不到，肯定像袁了凡先生一樣，老老實實、規規矩矩做人，這就難得了，你是世間一個賢人君子。人人都是君子，這社會就安定，社會就和平，這社會上什麼災難也沒有。《了凡四訓》教給我們這個，這基本觀念。不但教這個，這是孔先生教的，雲谷禪師又教我們什麼？這個宿命，定數裡頭還有變數，這叫我們大開眼界。一切命中注定的，這沒有話說了，但是你要是斷惡修善，你那個注定的它會增長，福報增長、智慧增長、壽命增長，而且還有求必應；如果你要是作惡，你的福報折損，我們常講折福，你的智慧也折損，你的壽命也折損。你要是把這些事實真相的道理都搞通了，你決定不肯作惡。為什麼？作惡吃虧太大了。一定是斷惡修善，積功累德。

　　你一個人明白了，你會帶動全家，像了凡先生一樣。你看看了凡先生他的命運，那是個讀書人，沒有功名，讀書人沒有功名，就是你命裡，用現在的話來說，沒有學位。我們現在讀書，大概你能念到初中、高中，你命裡頭不能進大學，碩士、博士學位你拿不到。了凡先生命裡頭只有秀才，沒有舉人，沒有進士。你看看他接受雲谷禪師教誨，這個他轉過來了，他去考舉人居然考取了。考進士，進士大概考了三次，第三次考取了，這命裡沒有的。命裡沒有兒子，他夫妻兩個求兒子，果然生個兒子，命裡頭沒有的。命裡頭最高的官位只做到四川一個很小的縣的知縣，他居然做在京城旁邊，寶坻那是個大縣，直接歸皇帝管的，是個大縣，他在那裡去做知縣。壽命只有五十三歲，他沒有求壽命，沒有求長壽，五十三歲那一年平平安安度過，他活到七十四歲，多活了二十年。這些變數是他一生當中求得的，不是他命裡有的。讀《了凡四訓》最重要的，是讓我們明白這個道理，你要想改造命運，你就照這個辦法去做，準定有效！

　　我自己就是照《了凡四訓》修的，我沒有壽命，壽命比了凡先生還糟糕，了凡先生五十三，我只有四十五。我學佛也沒有求長壽，只是把時間定到四十五歲，求往生，四十五歲生一場病，沒往生，病好了。一生做弘法利生的事業，這個事業自自然然包含戒定慧三學在其中，斷惡修善，積功累德。我命裡是一點福報都沒有，功名也沒有，跟了凡先生比的時候，比他差遠了。我比他修的時間長，轉變的幅度比他大，今天不能說沒有福報，福報是自然的，這才叫真正的福報。為什麼？不操一點心，一切事，諺語講的心想事成，有求必應。這個提起來我要感謝章嘉大師，這是大師的教誨。我有《了凡四訓》的基礎，朱老居士送這本書給我，我好像是在兩個月當中，不到三個月，我把這本書從頭到尾看三十遍。

　　書念一遍不行，沒有用處，遍數念多了，你體會就深了，印象深刻。愈想愈有道理，再對對自己的命運，對對自己的言行，一身都是過失，怎麼會有福報！我年輕時那個毛病，了凡先生有的那些毛病，我全有，他還有些好處，那些好處我還沒有，比不上他。沒有福報，這個我知道前世沒有修財布施，沒有壽命，前世不修無畏布施。幸虧好的，有點聰明智慧，這大概前世修法布施，著重在法布施，有點聰明智慧。沒有修財布施，所以生活貧窮潦倒，日子過得很苦，一個人勉強維持自己的生活。命裡頭沒有功名，學位也沒有，再加上短命，所以章嘉大師替我選擇這個行業，你想想我能不接受嗎？李老師，那不是告訴我一個人，是告訴我們所有的同學，勉勵我們發心學經教，學講經，他說這個可以消業障，增福慧。我有這兩個老師教導，講的是一個道理，所以我接受了。

　　在那個時候我還有些同學，抗戰時期的老朋友，在台灣遇到，還不少，我們組織一個同學會，大概有將近兩百人的樣子。同事、朋友看到我學佛，出家了，都覺得我太消極：你怎麼會走到這個地步？他們很同情、很惋惜，我自己清楚，他們不了解我。我要在佛門裡面修真實的福慧，消除自己的宿業、業障，重新做人，改過自新。這麼多年來，我所走過的這個路，不是平坦的，不是好走的路，挫折很多很多。重大的挫折，有許多人一般人是沒有法子承受的，我都能承受。我知道一次大的挫折，我一定會有個大的提升，那是什麼？業障，我能夠消、化解業障，業障消除了。一般人遭受別人的毀謗、侮辱，一定要提出辯駁，我從來不辯駁，我完全默默的承受。什麼原因？佛菩薩、聖賢人告訴我們，這是業障現前，我接受了，接受沒有瞋恚心，沒有報復心，這業障消了。所以我還有感激的心、感恩的心，為什麼？他替我消業障，要不然我業障消不掉，佛家講重罪輕報！要不然我這些罪業，將來都是到三途地獄去消，現在這些人在這個時候就給我侮辱，處處給我做障礙，我就這樣消掉了，重罪輕報，要接受。

　　所以，遇到這些境界現前，這是逆緣、惡境，我們自己認真反省，有則改之，無則加勉。如果沒有，這很冤枉，冤枉更好。為什麼？夙世的罪業消了。有，那是現前的罪業消掉、報掉了。沒有的時候，冤枉，實際上不是冤枉，過去生中的罪業，過去生中沒有這個罪業，你不可能遇到這種事情。所以，總是永遠抱著化敵為友、化怨為親、化迷為悟，總是化解。這一化解，境界就好了，顯著的提升。今天我們在此地建這個道場，大家看到都歡喜，我哪有這個福報，這個福報是這一生學佛修來的，不是我命中有的。我命中連個小草蓬都沒有，比不上了凡先生，他還有一點，還能維持一個小家庭，夫妻兩個還能過日子，我沒有這個能力。

　　所以，我們今天讀到這個「大用」，要知道怎樣學習。這個裡面所講的，法身菩薩的境界，連聲聞、緣覺、權教菩薩都沒分，這是圓教三賢十地菩薩，他們的業用。我們學大乘，雖不能至，心嚮往之，我們要有這個心。怎樣嚮往？決定求生淨土，生到西方極樂世界，縱然是下下品往生，我們得阿彌陀佛本願威神加持，這個業用現前，所以不是沒有指望。但是要往生西方極樂世界，你要知道，先要學做個好人，這個萬萬不能疏忽，許多人疏忽了這點。為什麼印光法師教人從《了凡四訓》學起？這是印光大師教的，他老人家一生提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。我最初接觸到的時候我是很驚訝，他是我們淨土宗一代祖師，是民國年間以來真正的高僧大德，為什麼不弘揚佛法，極力提倡這三樣東西？

　　我是一九七七年第一次到香港講經，離開台灣，算是出國講經。那次我在香港住四個月，兩個月在倓虛老法師的「中華佛教圖書館」，後兩個月在壽冶老和尚的藍塘道的講堂，講四個月。在倓老圖書館裡面，這裡面收集很多弘化社出版的書，弘化社是印光法師的佛經流通處。他老人家一生所有一切供養，信徒給他供養，他一分錢自己都沒有用，全部拿出來做印送經論、善書，就做這一樁事情。他真的是專，其他慈善事業他不做，他就做這個，法布施。我怎麼知道他一生做這麼一樁事情？他在晚年，大概是往生前一年還是兩年，在上海公開做了一次法會，「護國息災法會」。每天他老人家講一次開示，一共七天，最後一天傳授三皈五戒，總共八天。

　　這八天的講記，這個小冊子我看到了。那個時候北方有災難，嚴重的水災、有旱災，他是特別從印經的款項撥三千大洋去賑災，我才曉得，他一生只做一樁事情，印經。嚴重災難，是把印經款項裡面撥一點出來，這都是教我們。實在講，印經是幫助人破迷開悟，這是救人從根本救起，真正的慈善救濟，印光法師在做，諸佛如來在做。不是世間一般人那種慈善救濟，你沒有吃，我送點糧食給你吃；沒有穿，我送點衣服給你穿；沒有地方住，我造幾間房子給你住。這是救人身命，救不了法身慧命，這是救一時，不能救永久。所以，聖賢人用教學的方法來幫助你，讓你開智慧，讓你斷惡修善，你業障消了，福報現前。讓你接受這些經論的薰陶，轉愚痴為智慧，你的福慧現前，你一年比一年殊勝，這叫真正救濟，這叫從根本救濟，我們要明白這個道理，要了解這種事實真相。

　　我這一生就是得的佛菩薩、聖賢真正救濟，不是我沒吃的時候，人家送點吃的給我，我沒穿的，人家送幾件衣服給我，不是；我所接受的是經教，天天在學習，逐漸逐漸道理明白了。所以才知道忍辱，逆來順受，在逆境裡面學習不生瞋恚，一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白，所以才生感恩的心。你毀謗我、侮辱我，你替我消災，我感謝你。順境裡面，我知道是夢幻泡影，「凡所有相，皆是虛妄」，不生貪戀。貪瞋痴從哪裡斷？就從這裡斷，順境斷貪痴，逆境斷瞋恚。每天你睜開眼睛，豎起耳朵，從早到晚一切人事物，這就是我修行的道場。所以有人說，我修行不住在廟裡，我不是不住在廟裡，在台灣那個環境，我沒有廟住，每個廟都排斥我。為什麼要排斥？因為我要講經。廟裡頭跟我商量：你不要講經，你趕經懺佛事，我們都歡迎你。如果我要趕經懺佛事，哪個廟都歡迎我。講經不行：我們這裡不需要！我沒地方住，我堅持要學講經教。

　　所以，到我講經二十年，我才有個小道場，「台北景美圖書館」。我建這個道場，那時候叫「佛教視聽圖書館」，因為我一有圖書館，我們就有錄相、錄音的設備，所以用現代化這些科學技術，我們是最初做的。但是我們的財力、物力、人力，非常有限，可是福慧真的是年年增長，我們的設備逐漸汰舊換新，走向現代化。當年方東美先生常常給我講，電視是個工具，許許多多人拿這個來造罪業，為什麼不用這個東西來教學？這個話我聽他老人家至少講過十幾遍，我的印象很深。但是那時候不敢想，這要多大的財力！所以我們能夠講經的時候，保存自己的錄音帶就不錯了。

　　我們運用網際網路才六年，韓館長往生的第二年，我們才有網路的設備。走向衛星才一年多，我們是零三年元旦，衛星正式開播。這都是居士們自己搞的，我作夢也想不到，我知道這要用錢很多，我一分錢沒有。所以，陳居士把這個消息告訴我，開播了，我就趕緊查頻道，收來看看，還不錯。我就告訴她，看你壽命能維持幾天，還不錯，它還能活了一年多，現在告訴我沒有問題，能維持得下去。全世界聽眾很多，每個聽眾自自然然會寄點錢給她，她就夠用了。什麼人支持？聽眾支持。我們在此地建立道場，圖文巴佛教就是我們一家。這個地方沒有佛教徒，換句話說，這個地方決定沒有收入。許多人擔心我，我那個時候剛剛到圖文巴來：你怎麼活？這裡沒有信徒、沒有供養，你怎麼活得下去？

　　當時，昆士蘭多元文化局的局長尤里，他是猶太籍的澳洲人，跟我很好，我們認識多年，大概七、八年前我們就認識。他就問我很多次，你怎麼會跑到圖文巴去？你在那裡怎麼活？你錢從哪裡來？我就告訴他，我說我在銀行設了個戶頭，我把我這個戶頭的號碼，從我們的網路傳出去，網路聽眾很多，就有人寄錢到我這個戶頭來。銀行管理的小姐她知道，她說你們是全世界很多人都寄錢給你們，我們的錢用不完。沒有向人化過一分錢，沒有問人要過一分錢，自然而來，這個自在。所以，錢多了我們多做事，多做好事，錢少少做，沒錢就不做，你說多快樂、多自在！所以我們這裡什麼壓力都沒有。今天在這個地方四眾同學，你們學不好是你們的煩惱，你們的業障，無論在精神、在物質上，絲毫壓力沒有。這個從因果上來說，是我們一生修學的，這個福報是這一生修得的，不是前世的。

　　同學們昨天還來給我說，「我們大家都在享師父的福報」，這算你們是覺悟了。但是你曉不曉得，你們自己要修，你們自己好好的修，將來我不在了，你們的福報還是很大，比現在還大。你自己不肯修，你享我的福報，我要是走了，你們的福報也就完了，這個道理要懂，這個道理重要。你看看我這一生怎麼修的，你就照我這個樣子學就行了，保證你的福報綿綿不盡，為什麼不幹？現在這個道場有了點規模，還有善心的同修，發心替我們建個圖書館。圖書館在我想，差不多要一年半到兩年，這個落成之後，我們所有工程這方面，硬體設備就到此為止，不再添加了。我們每年辦四次短期講座，歡迎海外的同修，這都是我們的護法，歡迎他到這個地方來參學。

　　我們在此地講經報答他們，讓他們來看看，他們常常寄錢給我們，看看我們的成果。如果他聽了都不滿意，看得都不滿意，他以後就不寄錢了。人家以財供養，我們要以法供養回報，這是世尊在世就是如此。世尊在世，是接受人家四事供養，每天去托缽，但是天天說法，天天教學，回饋。你對我財供養，我對整個社會法供養，為社會、為國家、為世界祈福，這飯不是白吃的。這一點我們有沒有向釋迦牟尼佛學習？你們沒有，我天天在幹，我這些年來，每天我都做一場三時繫念，供養法界虛空界一切神靈，我不但祈求世界和平，我祈求的是宇宙和平。我們這個銀河系、太陽系在宇宙裡頭，不在宇宙之外，我祈求十方諸佛剎土，這裡面所有的十法界眾生，我迴向給他們。大乘教裡面教我們「心包太虛，量周沙界」，真心本來就是如此。所以要把心量拓開，跟虛空法界一樣，真正做到「等觀眾生心，不起諸分別」，我們雖然還沒有入真實境，總是向這個方向、向這個目標天天邁進。

　　這是我學的，我天天在幹，我希望我們大家一起來幹，那這個道場更殊勝。你們的成就，你們的福慧決定年年不一樣，每個人都能夠如理如法，契入少分佛菩薩的境界，這個道場在這個世間，就像一般世俗人講，一定放光，遍照世界。為什麼不幹？你們一定要知道，你們還很年輕，我老了，我會比你們先走，這是肯定的。所以你們要有高度的警覺，我走了之後你們要能夠接下去，千萬不要說我走了之後，這裡福慧都沒有了。以後怎麼樣？以後你們要插牌子賣道場，那就很悲哀，希望你們不要走上這窮途末路。宿命裡頭有變數，知道變數的時候，我們認真努力發憤修學，功不唐捐，這是我天天期望你們大家的。

　　道場最可貴的就是和睦相處，平等對待，彼此能包容，彼此能合作，千萬不要樹立黨派。你們幾個人好的就一個集團，那幾個人好的又成一個集團，將來會分裂，將來會鬥爭，那你們的果報統統是阿鼻地獄。你們為什麼不求極樂世界？為什麼要往地獄去鑽？這是不可以不知道的。所以真修，我們供養，我們建小茅蓬來供養真正修行人；這個道場，大道場照顧小茅蓬。真正修行、聽經、念佛，標準是每天聽四個小時經，念八個鐘點佛，這是我們要求的標準。你真正能做，你能夠拿到澳洲居留的身分，我們供養。三個人、五個人，我們建個小茅蓬來照顧你，成就你，你們在這個地方往生。現在時間到了，這一首我們就講到此地。