大方廣佛華嚴經　　（第一一二五卷）　　2003/10/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1125

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦聖諦第六句看起：

　　【或名流轉。】

　　『流轉』，顧名思義它是不能夠止住的，像流水一樣，這也是苦，苦聖諦的名稱。在經教裡面，一般說得最普遍的，稱為輪迴。這是講六道十法界的現象是剎那剎那不住，一般凡夫粗心大意，不知道事實真相，以為現前依正莊嚴都是實在的，都是真實的。雖然知道它變化，知道有情眾生有生老病死，生老病死在流轉；無情的眾生有生住異滅，也是在流轉；講到世界，這世界有成住壞空，還是在流轉，流轉的速度，我們總感覺是很緩慢的。人到什麼時候才覺悟這個現象？大概是進入到晚年，一般講五十歲之後開始有這個感觸，六十、七十這個感觸就相當深刻，可以說四十之前沒有感觸。這些說明我們的警覺性不夠。對於植物的看法，雖然常常看到花開花落，觸景傷情，也是在中年之後；年輕的時候，這個現象也不容易覺察到。古今不相同，古人感覺比我們靈敏，現在好像愈來愈遲鈍，真的是迷於科幻，對於世界的成住壞空，你就更不容易觀察到。

　　我童年的時候、青少年的時候在中國大陸，那個時候抗戰時期，第二次世界大戰。這一轉眼，中國人講一甲子，六十年過去了。六十年前，我在中國大陸走了不少地方。這六十年之後，再回到中國大陸去看，這才體會到古人所講的滄海桑田，佛經裡面講的成住壞空，才體會到。我童年的印象，現在到故鄉去看都看不到了。兒童的時候（六、七歲）我們村莊對面有一個湖叫白湖，以前地圖上都有。白湖距離我們的村莊大概只有兩里路，兩里就是現在講的一公里，很近，那個湖邊是我們常常去遊玩的地方，去玩水，去撿貝殼，去撈小魚。現在回去之後，湖沒有了，乾了，這給我們感觸非常深，流轉。

　　佛告訴我們事實真相，這個流轉是剎那生滅，念念不住，這個不住就是它不會停在那裡，這個相是苦相。所以我在講經的時候曾經講過許多遍，人到這個世間來，可以說第一精進，永遠不懈怠，一分一秒都不停，從生下來就是一個方向、一個目標，墳墓。一天一天接近，一分鐘一分鐘的接近，一秒鐘一秒鐘的接近，它絕不停止。想到這個地方，人有什麼意思？幹其他的事情，他可以緩慢，可以停留，可以不幹，這個事情不能不幹。這個現象，你要是參透，你就曉得覺悟的人說，人生苦短。

　　這個問題，在早年被釋迦牟尼佛看出來，這是很不容易，釋迦牟尼佛在童年的時代，十幾歲他就覺悟。覺悟之後，你看他所表演的，就存心要解決這個問題，這個問題是佛法裡面講的「生死事大」，他要解決這個問題。真的，這個問題確確實實被他找到，被他發現，流轉裡面有不流轉，動中裡頭有不動；流轉是現象，不流轉是法性。這個意思還不好懂，我們舉個比喻來說，像我們現在看電視，電視裡面畫面是動的、是流轉的，但是電視的螢光幕是不動的，它是不流轉的，畫面怎麼樣動，它如如不動。這個畫面，螢光幕是能現，畫面是所現，能現的不動，所現的剎那生滅。我們如果用這樣的心態來看電視，你會開悟。你在這一樁事情裡面，你看到法相，你看到法性。一樁事情你明白，樣樣都明白。一個法門通達，一切法門都通。佛經上講，一經通一切經都通達。哪一部經？任何一部經都一樣。佛給我們說，在現象裡頭，任何一個現象都行，只要一個現象你通達明白，一切都明白。現代人幾乎每天離不開電視，會看的人呢？會看的人從這邊開悟。

　　見性不著相，性是不動。我們這個身，身有生老病死，我們的佛性可沒有生老病死。我們相有生滅，性不生不滅。世尊在《楞嚴經》上，用很大的篇幅（就是很長的時間）說明這個事實真相。我們的佛性，我們的真性，我們的真心在哪裡？這個身體什麼地方是我們的真心？見聞覺知就是。你眼能見，能見是真性，是佛性；耳能聽，能聽是佛性；鼻、舌、身能覺，能覺是佛性；意能知，能知是佛性。這個地方要記住，見聞覺知是真的，永恆不滅。在見聞覺知裡面，你生起妄想，你生起分別、生起執著，這個自性裡頭沒有妄想，沒有分別，沒有執著，真妄就在這個地方清清楚楚、明明白白的顯示出來。你要知道什麼是真，什麼是妄。你用真，捨那個妄，那就恭喜你，你就成佛，你就成菩薩。凡夫恰恰顛倒，他用妄，他把那個真疏忽，真的那一分他完全不覺，他用妄的那一分，妄的那一分就是妄想分別執著。

　　諸佛菩薩能夠隨順妄想分別執著，你要記住，隨順。心裡面？心裡面是見聞覺知，也就是說妄想分別執著他自性裡頭沒有，但是他能隨順，可以隨順，為什麼？沒有妨礙。理事無礙，事事無礙！這是諸佛菩薩應化在世間，普度眾生，幫助眾生覺悟。眾生歡喜，我也歡喜；眾生歡喜是動感情，我歡喜是在做戲，我歡喜是智慧的流露，不是感情的流露，不一樣。相上是一樣，骨子裡頭完全不相同。眾生遇到不如意的境界，心裡面很難過、很悲傷，有怨恨，佛菩薩也現這個相，為什麼？現這個相同情他，安慰他。不能說眾生在那裡受苦，你在那裡笑話，那這不近人情，所以佛菩薩也現憐憫的相，也現很痛苦的相。所以諸佛菩薩應化在世間，叫什麼？遊戲神通。這一句話說得好，遊戲神通，也就是什麼？他從來沒有動過感情，他的表現全是智慧。外面看，跟一切眾生所謂是和光同塵，你看不出來，誰看得出來？覺悟的人看得出來，覺悟的人曉得他在演戲，那演戲是教化眾生。教化眾生要不隨順眾生，眾生不能接受，恆順眾生。恆順眾生裡頭不迷，這就是佛菩薩示現的。眾生是迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷；眾生在流轉，佛菩薩不流轉。佛菩薩的相也現生老病死，那是示現，那是演戲，他確實不流轉。為什麼不流轉？他沒起心沒動念，當然不分別、不執著就不必說了。

　　在一切境界裡面，他不起心、不動念，這就是他沒有無明。起心動念是無明煩惱，不起心不動念就是他不流轉，他不動！那個圓，圓心，他真正永遠掌握住圓心。圓心不動，不但不動，圓心不可得，它確實有，它不是沒有，它是真有，真正是宇宙的主宰，他得到、證得了，證得是什麼？證到自己就是。不是說這個東西與自己不相干，與自己不相干你學它幹什麼？自己就是這個中心。所以這個中心，《般若經》上講的「無所有」。無所有，它不是現象，它不是物質，幾何裡頭的圓心，不能說它有，不能說它無；你說它有，六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，手摸不到，接觸不到，心裡也想不到。你不能說它無，為什麼？圓周是從它起來的，所有一切流轉是從它生的。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。

　　虛空法界、剎土眾生，所有一切現象是它現的。宗教裡面講的上帝是它，講的神也是它；佛教裡面講的如來是它，講的法性是它，講的真性、真如都是它。佛法裡面說它說了幾十個名詞，釋迦牟尼佛為什麼把這樁事情說這麼多名詞？叫你不要執著。只要懂得這個意思，所謂是依義不依語。說這麼多名詞，就是破你的分別執著，你離分別執著，你就見到，這個見不是眼見，這個見是體會到。你一有妄想分別執著，你就見不到，你就迷了。分別執著是粗相，起心動念是細相，微細的迷惑。所以大乘佛法裡頭，世尊怎麼樣教我們的？方法多，方法門徑多，八萬四千法門，無量法門。八萬四千法門是說佛教裡面所說的，無量法門那就包括世出世間所有的學術，所有的宗教，無量法門，終極的目標都是這樁事情。

　　我們要把宇宙、眾生生命的根源找到，什麼問題都解決了。這個根源不是找不到，就是一念迷覺，一念覺就找到，一念迷，那怎麼找也找不到。宗門大德常說「踏破鐵鞋無覓處」，那是迷而不覺；「得來全不費功夫」，那覺而不迷。覺悟的人在哪裡？原來就是！把流轉的根源找到。這在《法華經》裡面，佛所說的「一大事因緣」。佛、菩薩、神聖為什麼示現在這個世間？我們一般人講降生到這個世間，他來幹什麼？他是一個圓滿大覺的人，到這個世間來幹什麼？他可以不必到這裡來，他到這個地方來是來演戲的，是來表演的。表演的目的何在？幫助我們覺悟，幫助我們離苦得樂。

　　流轉是苦，流轉是輪迴，怎樣脫離輪迴，怎樣脫離十法界？華藏、極樂，一般宗教裡面講的天堂，伊斯蘭教的天園。那難道六道裡面的天道，欲界天、色界天、無色界天不是天堂嗎？不是。這一定要知道，千萬不能誤會，為什麼？因為欲界天、色界天、無色界天還沒有離開流轉，所以那不是真的天堂。他們那邊的生活環境比我們殊勝，福報比我們大，沒有離開流轉。永恆的，這我們常講不生不滅，不在十法界。要超越十法界，你才真正能夠證得永恆，你才能見到永恆。像一真法界，極樂世界是講得很清楚、很明白，極樂跟華藏是一不是二，到那個地方，真的叫萬法歸一。離開妄想分別執著就歸了一，一心。一心是能入，一真是所入；一心是能證，一真是所證，這就永遠脫離流轉。

　　脫離流轉，還入不入這個境界？剛才講，還入。為什麼入？生滅跟不生滅是一不是二，流轉跟不流轉也是一不是二，這個妙了，愈講這個道理愈深，境界愈微妙，這是入第二個階段，這個階段是佛菩薩的階段。所以整個宇宙是一體，決定不能夠分割，分割是迷了，是錯誤的，它確確實實是一體。我們講我們都是一家人，這個還不是真的，真的是什麼？我們本來是一體，這是真的。一家人，一家人很近，也不錯，到什麼時候知道是一體你才契入。一體很難懂，很不容易接受，所以我們只是用接近，我們講一家人，這是方便法。從一家人，然後再跟你講是一體，你就容易接受，先讓你接受「我們都是一家人」。

　　在現前這個「一家人」還不是容易接受，我們再把範圍擴大一點「我們都是地球人」，這個大家能接受，我們都是地球人，這是幫助我們恢復真心。我們的真心，心量多大？佛在經上說「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量。現在的心量變得這麼小，不能容人，變得這麼自私，變得這麼執著，這是與自己的本性、與自己的真心完全相違背，把我們原本生活環境；原本的生活環境是天堂，是天園，是極樂世界，我們原來的生活環境，變成六道輪迴，變成今天的亂世，活得這麼辛苦，這什麼原因？是自己作自己受，自作自受，不能怪任何人。

　　我們自己做錯了，怎麼做錯了？我們想錯了。想錯了，產生了過分的執著。清淨心裡頭，真心裡面，不但沒有執著，也沒有分別，還沒有妄想，真性裡頭一念不生。心裡頭永遠沒有對立，跟一切人、一切事、一切物永遠沒有對立，永遠沒有矛盾，這個心才真正的健康，真正的真誠清淨平等。才起一個念頭就迷，佛法裡頭說「一念不覺而有無明」，無明從哪來的？一念不覺。就是你起一個很微弱的念頭，你就迷了，往後愈迷愈深，那麻煩來了。這個事實真相，大乘經教裡頭講得很清楚、很明白。我們學習難易各人不相同，煩惱重的人，所謂煩惱重就是分別執著很重，他學習就比較困難，時間比較長。如果分別執著比較輕的人，叫煩惱輕，他學習起來比較容易，也會比較快速。到什麼時候真正證得大圓滿？整個宇宙是自己，你就圓滿的證得。在佛法裡面講，你證得清淨法身，清淨法身不生不滅。

　　法性，法性是體，有體必定有相，有相必定有作用，這是佛說的體相用。相是什麼？今天我們看到的虛空、法界、剎土；這個剎土是講星系、星球，宇宙當中無量的星球，無量無邊的星系；眾生，那是星球裡面所有一切的生物，我們今天講動物、礦物、植物，包括了自然現象，佛法裡頭用眾生這個名詞，全部包括到了。這一切的一切，唯心所現，唯識所變，所以相它會變。雖然它變化，它在那裡變，它也沒有生，它也沒有滅，它流轉。這個意思很深，現相極為微妙，所以佛家講相稱妙相，哪個相不妙！佛菩薩的相妙，妙相莊嚴。

　　你什麼時候能夠看出所有一切眾生，包括植物、礦物統統都是妙相莊嚴，你入境界了。你能看到所有一切眾生、世界微塵都是不生不滅，成住壞空、生住異滅那是它的妙相，那是流轉。這是佛法裡常講「萬法皆空，因果不空」。其實因果怎麼會不空？因變成果，因空；果又變成因，果空，說因果不空，就是講流轉不空。因果，轉變不空，因變成果，果變成因；轉變不空，相續不空，循環不空。但是給你講轉變、相續、循環，那個速度之快，真正是億萬分鐘之一秒，所以你完全不能覺察，它有沒有生滅？有生滅，你覺察不到生滅，所以說不生不滅。你要懂得佛講不生不滅的意思，如果果然沒有生滅，你說不生不滅不是廢話嗎？明明是生滅，你為什麼說它不生不滅？這裡頭就有道理，你要懂得這個意思。所以生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，不二！

　　幾時你入了不二法門，最低的階級也是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這不是凡人，《金剛經》上稱為諸佛如來。所以，佛有等級的，你看看江味農居士註解，他講諸佛就是四十二個不同等級的佛，圓教初住菩薩就是佛，真佛，不是假佛。所以《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，天台教稱為分證即佛，他是真的，他不是假的。為什麼？都是用真心，都是轉識成智，不用八識五十一心所，他用的是四智菩提，轉識成智，真佛，不是假佛。在十法界裡面，我們知道四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，還是用八識五十一心所，但是他們用得正。我們也是用八識五十一心所，我們用邪了、用歪了，差別在此地，所以沒有見性。破一品無明，見一分真性，超越十法界，一真法界的了。這是經上常說，我們要明瞭，我們要認真努力把自己境界向上提升，向上提升，這就是學習。

　　菩薩，菩薩是求覺，現在雖然沒有覺，他有求覺的這個意願，這個意願不能斷，生生世世都在學習，天天在學習。依據什麼學習？依據聖賢人的教誨在學習。古今中外聖賢人很多很多，佛菩薩是聖賢，在中國孔子、老子是聖賢，世界上所有宗教的神聖，所有宗教創始人都是大聖大賢，都是神聖。佛告訴我們「法門無量誓願學」，這統統是我們老師。你仔細去研究，你認真去學習，他們說的話不一樣，表現的方式不一樣，他的方向一樣，他的目標一樣，殊途同歸。所以我學了這麼多年，我明白了，許多宗教裡面講，宇宙之間只有一個真神，我承認，我明白了，確實是一個真神。這個真神，神通廣大，這是我們都承認。這個真神能夠現無量身，能隨一切眾生的心願，示現各個不同的形相，就像佛經上講的，隨心應量，應以什麼身得度就現什麼身。所以，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以基督身得度就現基督身，應以大自在天得度就現大自在天身。

　　我們就曉得世界上每個宗教裡面所奉的神明、真神，就是一個真神的化身；所有宗教的創始人、先知、天使也是這個真神的化身。你要統統明瞭，原來是一個人。所以我們見到佛像，我們頂禮膜拜；我們見了耶穌也是頂禮膜拜。所以有人奇怪：你為什麼去拜耶穌？那是佛的化身，你不認識，我認識。在基督教的立場來說，釋迦牟尼佛是基督的化身；大梵天，印度教奉的神是大梵天，基督的化身。要從印度教來說，基督、耶穌是大梵天的化身，釋迦牟尼佛也是大梵天的化身，孔子、老子還是大梵天的化身。一即是多，多即是一，不但是一家人，是一體。你心裡頭所有一切的矛盾、對立統統消除，得大自在，得大安樂，妄想分別執著永遠斷絕。這個時候你看一切經典，真的是一部神聖的教誨。你都能夠通達義理，像開經偈所說的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，你才真正能解一切經典裡面的真實義。

　　整個宇宙是一體，是清淨法身，沒有衝突，沒有矛盾。凡是有衝突、有矛盾，都是自己迷了，迷而不覺。所以我常常講、常常勸大家，一個宗教它有很多派系，你看佛教有十個宗，每一個宗裡頭都有很多派，有很多系，很複雜；有很多彼此都不往來，你說這個多難過？一個教所依據的經典都是釋迦牟尼佛說的，這像一個父母養了好多兒女，這好多兒女只認識父母，不認識兄弟，彼此不往來，彼此鬥爭，這個父母心多難過、多傷心？經教裡面講，決定不能自讚毀他，《華嚴經》的榜樣，彼此要讚歎，彼此要尊敬，這是對的，兄弟！不同的宗教，我說都是我們的堂兄弟，都是我們的表兄弟，統統是一家人。

　　世界上所有一切宗教徒都是一家人！不是宗教徒還是一家人，他不承認。是宗教徒應該承認我們都是一家人。我們從流轉找到了永恆的那個不流轉的點，我們才真正學到東西，真正了解流轉即是不流轉，不流轉當中有流轉，流轉跟不流轉不二，這是裡頭一個很深的一層意思。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦聖諦第七句：

　　【或名疲勞。】

　　我們看到這個名詞會感到很慚愧，也很羞恥。『疲勞』障礙精進，這是一定的道理。我們道業，學業，乃至於世出世間一切事業，總是做得不能夠如願以償，這是什麼原因？總的來說，不外疲勞，所謂是精神提不起來，於是影響了意願。苦聖諦用這個名稱，意思也很深，要知道我們的本來面目沒有這種現象。實在說，就是在六道裡面，智慧高的、福報大的這個現象也沒有。像色界天人，他們五欲都斷，這五欲是財，他不要了；名，他也不要了；吃，他也不必吃東西，飲食不要了；睡，睡眠他也不要了，所以財色名食睡，他統統都能斷掉。在我們一般講，財可以不要，名可以不要，色可以不要，吃跟睡總不能不要，殊不知這兩樣也能斷掉。因此他們的時間多，他們能夠比我們精進，日夜不間斷，但是他沒有離開六道；換句話說，粗的妄想執著沒有，細的還有，出不了三界六道。比起上面的人，他還是疲勞。

　　所以佛說三界統苦，愈往下面，這個痛苦愈嚴重，愈往上面愈輕，但是總是脫離不了。我們想想佛在經上講，極樂世界的人，華藏世界的人，諸佛實報土裡面的人，這真正的天堂，真正的天國，確確實實他們是得到了永生，不生不滅，永遠沒有疲勞，永遠不受苦。三界六道裡面，所謂這三大類的苦，苦苦、壞苦、行苦，他們統統都沒有，不但沒有，連名字都聽不到，不但名字聽不到，心裡頭念頭都沒有，這個苦的念頭都沒有，這才真正永脫苦惱，這才真正是離苦得樂。

　　離苦就是樂，這個事情是真的。佛法殊勝之處，這是講我們一般很明顯的能夠覺察到，佛法不是叫你信了就算了，信了沒用處，佛法是叫你自己要證得，你才得受用。所以它的教學分四個階段，第一個你要信，你不信，你不肯學，所以信是初步。信了之後要學習，學習是解，你要了解，要理解它。佛法裡面講的是什麼，你要知道。佛法所講的三樁事，我們講得很淺顯，適合於現代人的根機。要是講真實的話，佛法給我們講的宇宙、生命的起源，給我們講這一樁事情；宇宙運行的規則，這是第二樁事情；第三樁是一切眾生要能隨順宇宙的原理原則，這個人叫聖人。這個講得太深，我們一般人縱然是明白人，感覺得眼前我不需要，我要現在，現在我有受用的，那麼也有三樁事情。第一樁人與人的關係，第二跟我們講人與自然環境的關係，第三樁人與天地神明的關係。這三樁關係你搞清楚、搞明白，你覺悟了，然後你能夠把這個關係處好，這叫德行。所以要修正我們自己的思想見解言行，要與事實真相相應，而不能夠違背，我們這一生當中，一定得到幸福美滿快樂。違背了自然的法則，違背了聖賢的教訓，我們就有苦受。這是給我們說明三樁事。

　　那對我們自己來講，佛教我們什麼？也是三樁事情。佛教給我們要斷煩惱開智慧，這是佛法修學最重要的一門功課，智慧、覺悟；智就不愚，覺就不迷。第二樁是教我們得健康長壽，第三樁是教我們得財富，得財寶。所以現在世間人，不分國家，不分種族，也不分宗教，你問問他：你心裡天天想著什麼？想發財，想聰明智慧，想健康長壽。佛就是教我們這個東西。你果然學會了，這三樣你肯定得到。這是講現前的。講到究竟的，那是講到你自己的真心本性，那個殊勝。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。這就是說一切眾生，你們的智慧跟諸佛如來平等，宇宙之間過去未來無所不知，智慧！第二個德能，德能是你的才幹，你的技術能力，宇宙之間一切法你原本是無所不能。無所不知是智慧，無所不能是你的才藝、能力，你統統有。第三個是你跟一切諸佛如來一樣，自性本來具足無量相好，這個無量相好就是富貴。這是自性裡本具的，大家平等，一樣的。

　　現在真正覺悟的人，真正有德行的人，他能受用，他受用自性，自性裡面這個三寶；智慧是寶，才藝是寶，富貴是寶，這個三寶取之不盡，用之不竭，是自性本來具足的。現在我們迷失自性了，這三樁東西失掉，這個失掉是迷失，不是真的失掉。既然是自性，自性是不生不滅的，那怎麼會滅掉？不會，迷了。雖有，不會用，這是迷了自性。世出世間所有一切聖人，教我們覺悟，覺悟之後，我們自性本來具足統統現前，你就得受用。但是，沒有見性呢？沒有見性，你現在一切的受用是修得的。現在修，你修的多，你得的多；你修的少，你得的少。

　　佛在一切經裡頭常常教我們，教六道凡夫，這都不見性的，現在怎麼解決問題？佛教我們修因。宇宙之間一切諸法、一切現象，總的來說，不外乎三個原則，這三個原則就是有因、有緣、有果。你要懂得因緣果，果是果報，世間人希求果報，不懂得因緣，果報哪裡來？財富是果報，聰明智慧也是果報，健康長壽還是果報，這三種果報你天天想，你不知道修因，你不知道修緣，果報從哪來？性德裡頭雖然有，但是迷了。所以你要懂得因，什麼樣的果，有什麼樣的因；什麼樣的因，結什麼樣的果。種善因一定得善果，造惡因肯定有惡報，這是真理。世間聖人都是這麼說，每個宗教也是這麼說。我們世俗人講的是「英雄所見，大略相同」。這些宗教的形成，宗教的教主，不是生在同一個時代、同一個地區，他們沒有見過面，也沒有開過會，為什麼所講的都是一樣？這真理，這些人都是見到真理，所以他們所做的是一樣，所說的是一樣，所教導的是一樣，真正的因要懂得。佛常說這三種果報，因是什麼？因是布施，我常說也常常寫出來，財富是果，財布施是因；聰明智慧是果，法布施是因；健康長壽是果，無畏布施是因。你要果然肯修這三種因，肯定你得三種果報。這個事情，經上講得很多，但是我們很少注意，看看念念就過了，不放在心上。

　　這樁事情，早年我初學佛的時候，章嘉大師教給我的。大師很慈悲，我跟他的時候我二十六歲，他那個時候六十多歲，這是一個真正有道德的人，看到我很可憐，後生年輕人沒有福報，又沒有壽命，真可憐。還好的是，還有一點小聰明智慧。我們學佛之後，這我們就明瞭，過去生中這三種布施大概是疏忽了財布施跟無畏布施，修了一點法布施，所以這一生的果報，有一點聰明智慧，沒有福報，物質生活過得很苦；沒有修無畏布施，短命。章嘉大師跟我講這個道理，教我修這三種法。這是好老師，這是真正教誨，他不是教你念什麼經，念什麼咒，天天求佛求神保佑，不是，一點都不迷信。教我修財布施，我才懂得，在這個以前因為自己很窮、很貧苦，所以對這個財看得很重，也非常吝嗇，老師這一教我，我才懂得、明白應當要施捨。施捨，自己沒有財，那怎麼施捨法？大的財沒有，一塊、兩塊還是有。老師說你現在有多少，你就捨多少。當然這個捨要扣除自己生活必需的用途，盡量節省，省下來的布施，我這才明白。

　　我布施，因為能力非常有限，在我學佛的過程當中，我一個月能夠布施十塊錢就不得了，因為在當時我一個月收入只有五十塊錢，能夠捨十塊錢是五分之一，但是要做。那個時候施捨，多半是人家印經，印經我們隨喜一點；別人放生，我也隨喜一點。印經是法布施，放生是無畏布施，我做這兩樣。再就是以後收入比較多一點，我布施醫藥，每個月送個十塊、二十塊錢給醫院，還有比我更苦的人，生病沒有醫藥，我們幫助他一點醫藥費，我做這個。自己生活盡量節省，多餘的歡歡喜喜的去幫助別人。這個做法果然有效，這以後收入真的慢慢它就多起來，多起來統統做布施，自己生活永遠保持原狀。這麼多年來，愈施愈多。

　　這三種布施我都非常認真努力去做，跟我在一起修學的老朋友、老同學你們都看到，五十年了。五十年，我的生活環境一年比一年好，不但在順境裡面，一年比一年比好；逆境裡頭也一年比一年好，真不容易。所以我感謝我的老師，你看我這個小道場每個堂口，我的老師的照片都掛在那裡，為什麼？我這一生能夠過幸福美滿的生活，老師指導的，他要不教給我，我怎麼會知道？我要不認真學習，我的壽命四十五歲，早就過世，道業、學業都不能成就，為什麼？壽命短，你學習的時間不夠。所以我這一生不是前生的福報，是這一生修的。這就是感應！

　　財施得財富，法施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我是完全隨順經教學習，完全遵從老師的指導，得到的果報。境界，真的像章嘉大師所說的一年比一年好，他跟我所講的統統兌現。福報真的在晚年現前，壽命延長，我統統都沒有求，我也沒有求財富，也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽，一無所求。那個時候只是知道世間苦，知道西方極樂世界，所以只有一個念頭求生淨土，對這個世間一無所求，這個都自自然然現前，現前怎麼樣？現前多為社會做一點好事，決不是自己享受，自己享受，那你就錯了，大錯特錯。永遠保持一個很簡單的生活，很樸實的生活，一切為眾生，一切為社會，一切為正法久住，這個正法是包括古往今來聖賢的教誨。

　　在這個世間各個不同的宗教，這個宗教是正教，不是邪教。為什麼？不同的宗教教化不同根性的眾生。雖然方式不一樣，我們曉得殊途同歸，終極的目標都是幫助一切眾生，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，共同的方向，共同的目標。所以這一回頭，一覺悟，你才能真正做到精進，不疲不厭。孔老夫子所說的「學不厭，教不倦」，這兩句話，我們拿它看古今中外的聖哲，特別是宗教裡面的創始人，宗教裡面的大聖大賢，真的，都是一生「學不厭，教不倦」。到這個世間來不是為自己，是為眾生。

　　為眾生才是真正為自己，把自己的靈性向上提升。至於自己境界的提升、智慧福報的提升那是給眾生做榜樣的，讓一切希求聰明智慧，希求財富，希求健康長壽，你能看到，看到你就相信了。給你講你不相信，看到你就相信，相信你去做，你去做果然就有應驗，你愈認真愈努力，那個果報愈殊勝，做給你看！我不需要這些東西，名聞利養統統都不要，我過我的清淨自在的生活，不斷把靈性向上提升，這才是真的。這一樁事情，我們知道生生世世，不是一生一世，所以佛法裡頭講，凡夫修行成佛要三大阿僧祇劫，要無量劫。這就是長時間生生世世不斷向上提升，不是一生、二生、三生能成就的，要有恆心，要有毅力，要有長遠心，不疲不倦。

　　一般人為什麼很容易疲勞？現在我們曉得，正如經典上所說，「一切法從心想生」，疲勞是從心想生，這個心想是過去今生煩惱習氣的累積。我們工作，做了幾個小時，累了，做這麼久了，這個念頭就叫你疲勞。換句話說，所有一切病痛都是從不健康的思想所生的。人的衰老、病痛、死亡與思想有密切的關係。你一生的生活，你過得幸福，你還是過得很辛苦，也都是你思想所生的，真的是一切唯心造。

　　經上說的這些話，現在科學家證明了。你不相信聖賢的話，你相信科學，你看看科學家所講的。日本江本勝博士他用水結晶做實驗，做了九年，得到的結論，他說宇宙之間最健康的思想是什麼？是愛，是感謝、感恩。不管是不同的言語，不同的文字，他用水做實驗，水放在瓶子裡面，把「愛」貼在這個瓶子上，一個小時之後把水取出來，在顯微鏡下看它的結晶非常美麗。只有「愛」跟「感謝」是最美的圖案。如果反過來，你寫個「我討厭你」、「我恨你」、「我想殺死你」，寫這個字貼在這個水瓶上，看它的結晶是最醜陋的畫面。所以水有見聞覺知，這礦物！我看到這個訊息，我很歡喜，所以我請他到這邊來。我把佛經上講的這個訊息告訴他，希望他擴大研究的領域，不但水有見聞覺知，所有一切物質統統都有見聞覺知。那麼你曉得這個愛，就是佛家講的慈悲。你看佛法裡面說「慈悲為本，方便為門」，在佛教裡慈悲是本，在所有一切宗教裡，愛是根本。猶太教、基督教、天主教，這一家人！他們都遵循著《新舊約》，《新舊約》裡頭「神愛世人，上帝愛世人」，愛是中心。

　　宇宙的核心，生命的源頭，是愛、是感恩。他的實驗報告沒有送到我們這邊，我們這麼多年都講愛，過去我們在新加坡跟許多宗教往來，我們所提倡的理念就是世間所有宗教的根本就是仁慈博愛，其目的令一切眾生離苦得樂，跟他的實驗完全相應。所以我希望他的實驗能擴大，你會發現所有一切物質統統有見聞覺知。從這個地方，從前是見性，明心見性，你才能見到，現在用科學的方法也能見到。這是說明「一切法從心想生」，我們要用純淨的愛心，這在宗教經典裡面我們所讀到「愛不是佔有」，那就跟佛法慈悲是一個意思，「愛不是感情的，是智慧的」。所以愛不是控制，愛不是佔有，愛絕對不會傷害別人。還有傷害別人的念頭，傷害別人的言語，傷害別人的行為，你沒有愛。所以如果是初學的人來問，什麼叫本性？愛就是本性。什麼是神聖？愛就是神聖。美國那個睡覺的預言家，我們看到他的報告，他裡頭有一句話說得很好，他是虔誠的基督徒，他說「基督的精神，基督的意識就是愛」，這個話講得好，這不是一般人能講得出來的。上帝愛世人，那個愛是平等，那個愛是清淨的，那個愛是不附帶任何條件。不是說你信了上帝，上帝愛你；你不信上帝，上帝就不愛你，不是，平等的。你信祂，祂愛你；你不信祂，祂還是愛你，這才是了不起，這是神聖。所以我們一定要懂得。底下這個名字，第八句：

　　【或名惡相狀。】

　　我們看到這個名字也要生慚愧心，為什麼？我們現在的相貌怎麼變成這麼醜陋？佛在經上說，這個世間人，真正有道德、有智慧、有福報，他的相貌是三十二相八十種好，我們沒有，說明我們缺少智慧，缺少道德，缺少福報。本來的相貌呢？本來的相貌那太殊勝了，佛在經上說「身有無量相，相有無量好」，那是我們每個人本來的相貌。中國禪宗常講「父母未生前本來面目」。這個相貌是神聖的相貌、上帝的相貌、佛菩薩的相貌，我們本來相貌是那種相貌。迷失了自性，把無量相好變成現在這個樣子。現在這個相是怎麼變的？是煩惱習氣變的，佛法講業力變現的。本來相貌是稱性的，是自性唯性所現的，那是你本來的相好。現在我們生起了無明，生起了煩惱，生起了妄想執著，把本來那個相貌扭曲了，變成現在這種相貌。這是講『相狀』。

　　身相是這樣的，生活環境的相狀統統都變了，一變一切變。依報就是我們生活環境，正報是我們的身體，是我們的身心，決定相應。這就是中國人在風水裡所講的福人居福地，福地福人居。地是依報，人是正報，有福的人，身相好，生活環境也好；沒有福報的人，身相不好，他的生活環境也不好。境隨心轉，所以我們想改變命運，改變生活環境，從哪裡改？從心上改。這個「心」就是講的起心動念，念頭要善，念頭要清淨。

　　這兩年我們到澳洲來，過去我們在美國。在美國，那個時候我把大小乘經教做了個總結，結成一個綱領我們好學，我寫了二十個字，我們的心要真誠、要清淨、要平等、要正覺、要慈悲；我們的行，行為要看破、要放下、要自在、要隨緣、要念佛，寫了二十個字，不少年了。到澳洲來這兩年，我們感覺得從這個基礎上還要精，要精煉，所以提出四個字「純淨純善」。心要純淨，也就是說真誠清淨平等正覺慈悲要往上提升，提到純淨；我們的行為要純善，看破放下自在隨緣念佛要往上提升，要提到純善，純淨純善。純淨就沒有絲毫不淨夾雜，純善，沒有絲毫不善夾雜，我們的身心多快樂、多自在，法喜充滿。經上常講「常生歡喜心」。

　　人逢喜事精神爽，疲勞就沒有了。疲勞是煩惱現前的，這個喜事精神爽是從自性裡頭流出來的，與性德相應煩惱自然就遠離，轉煩惱為菩提，就是這個轉法。所以一切都要從內心裡面去求，外面求，求不到，要從內心。孟夫子所說「有所不得，反求諸己」。他這一句話就是宗教裡面所說的，悔改、懺悔，說法不一樣，意思相同。神聖。知道我們錯了，全都錯了，所以天天要懺悔，天天要悔改，這是做真功夫。罪業懺悔掉，悔改過來，改正過來，我們的「惡相狀」就變成善相狀，相隨心轉。

　　所以你修行有沒有功夫，到什麼樣的境界都在你臉上掛著，你怎麼能欺騙得了人？你修真誠，真誠的相；你修清淨，清淨的相；你修慈悲，慈悲的相。誠於中而形於外，這沒有法子騙人，相隨心轉。那我再告訴你，這都是我常講的，老生常談，體質也隨心轉。你的心要善，心要淨，心要好，你的身體就好。這個道理江本勝博士的實驗是最有力的科學證明。為什麼？你身體裡頭每一個細胞，那個反應都是最善的、最美的結晶，你身體怎麼會不好。所以身體有病不怕，也不必找醫生，也不必吃藥，只要把心理，從純淨純善你去改正它，使你身體每一個器官、每一個細胞都變成純淨純善，就健康長壽。雖然不能說長生不老，這個老化是大幅度的減緩，世間人講青春常駐！

　　所以我走的地方很多，遇到的人也很多，人家見我，第一句話總是問：法師，你用什麼方法保養？以前在美國就有人問過，你用什麼補品？那個時候我就跟他說，我用的是台灣自來水廠的自來水，我什麼都沒用，我每天就喝水，什麼樣的補品我都遠離。我的生活很簡單，生活很節儉，粗茶淡飯，你問身體為什麼保養的這麼好？我告訴你，心地清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有得失，這個人身體自然就好。中國古人常講「憂能使人老」，煩惱是一切疾病的根源，所以佛說煩惱叫三毒，這個毒是什麼？今天講的病毒。你裡頭有病毒，外面就很容易感染。你裡面沒有煩惱，沒有貪瞋痴，沒有病毒，外面就不容易感染，所以不需要用醫藥。我們明白這個道理。所以，可以能夠改正我們的「惡相狀」，這個惡相狀是六道，能改，不是不能改。懂得理論，懂得方法，我們認真努力去做，真有效果，一年比一年不一樣。現在時間到了。