大方廣佛華嚴經　　（第一四三二卷）　　2005/9/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1432

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深：

　　我們接著看清涼大師第二大段，答，這個註解裡頭「答中意云」，我們把這一段文念一念。「二答中意云，非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位而有差別」，這前面介紹過了。接著看「何者（何者是一句問話），諸佛因果具同異故，謂同滿行海，是同因也」，前面講到這個地方。

　　「同滿行海」，我們依照經上所講的，菩薩所修學的六個科目就是六波羅蜜，六波羅蜜圓滿就成佛了。所以同因，一切菩薩六度因滿就證無上菩提了。前面我們說了一個供養圓滿，這是布施波羅蜜；學戒圓滿，長時期的學戒，學戒圓滿。忍辱圓滿，特別是對這些逆境、惡緣要忍，同時我們也提到，順境、善緣也要忍。忍到什麼時候才算是圓滿？這個裡頭就是「一道甚深」，如果跟一道不相應，那你就沒有圓滿，這個是一定要懂。

　　這個一道，宗門裡面常講的「萬法歸一」，這到一道。一是什麼？一道是不起心、不動念。我們六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，布施供養也是到不起心、不動念，慳貪就沒有了，起心動念才有貪愛，才有慳吝。不起心、不動念，哪有惡業？不但惡業沒有，善業也沒有，起心動念就有善惡。你這才曉得什麼叫一道。一道就是無明盡，無明斷盡了，這叫一乘，一道也就是一乘法，成佛之法。這就是甚深般若，無上的智慧，無上菩提，起心動念就失掉了，就迷了，這真難。

　　我們今天的功夫做的是什麼？做的是六根接觸六塵境界，學不執著，要以這個為主修的法門，修不執著；附帶，附帶修不分別，以不執著為主，我們要從這裡入門。終極的目標是不起心、不動念，那是終極目標。不起心、不動念就太難太難，這個我們不能不知道。一道是指不起心、不動念，起心動念是無明煩惱。八萬四千法門都要修到不起心、不動念才是圓滿，因同，因既然同，果德當然沒有兩樣。

　　六道眾生、十法界眾生見到那些不同，那是什麼？果的德用。果德起作用是因眾生心想而異，那就顯現出差別了。十法界的果報不同，六道的果報不同，六道，以我們人道來說，我們在這個地球上，同樣都是得的人身，我們相貌不相同、智慧不相同、能力不相同、福報不相同，壽命長短不相同。就像一棵大樹一樣，枝枝葉葉，每兩片葉不會相同，有大同小異，絕對不是完全相同。它有一個相同的，根相同，都是這個根生的，根就是法性。

　　性德裡面不但沒有執著、沒有分別，起心動念都沒有，為什麼會變現這個境界？變現境界這是自然而然的，連自然都不可以說。你看看，佛在楞嚴會上講的「非因緣，非自然」，那怎麼個講法？實實在在講，沒有話可以說的，給你講真的，「言語道斷，心行處滅」，不但說不出來，念頭都不能動起。也就是說決定沒有辦法想像，想像不到、言說不到，都達不到，所以叫法爾如是，本來就是這樣的。這個境界太深了，這個境界在一般一乘經教裡面講，八地菩薩的境界。八地以上距離無上菩提很近了，八地上面九地、十地、等覺，究竟果位，這個位次接近。換句話說，八地菩薩才剛剛達到不起心、不動念，達到這個境界。

　　我們今天努力要做的，放下執著、放下成見，一定要記住，世尊在般若會上教導我們的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我讀《大般若經》最後總結十二個字，跟諸位報告很多次，這是我讀《大般若經》心得，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要能夠體會到這個意思。在今天，我們在這個世間，無論是對人、對事、對物，執著就錯了，分別也錯了。再給你說，起心動念就錯了，那沒辦法，起心動念，我們不起心、不動念做不到，這是真的不是假的。所以一定要放下執著、分別，我們就得自在。

　　果然對於一切諸法，我們統統不執著了，你就證阿羅漢果，阿羅漢不執著。執著是見思煩惱，不執著，見思煩惱斷了；不分別了，分別是塵沙煩惱，不分別，塵沙煩惱斷了，那是什麼境界？四聖法界裡面的佛菩薩。那也許有人說，我要不執著、不分別，我還能辦事嗎？今天許許多多事情要我去辦，我要不要執著？我要不要分別？許多人有這個問題。佛菩薩告訴我們，如果你沒有執著，沒有分別，你無論辦什麼事，你都辦得比別人好，你比別人辦得殊勝。為什麼？離開了妄想，智慧就現前，你辦事是智慧；現在你用執著、用分別辦事，你是用煩惱。換句話說，你是用的情識，情識是煩惱，所以你辦事未必能辦得好，辦好了也很吃力，也很辛苦。如果用智慧來處理事情非常輕鬆，一點都不吃力。

　　怎麼樣把煩惱轉成智慧，這是佛教裡頭常常說的，「轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃」，大乘教上常講的。怎麼個轉法？就是離分別執著就轉，我一切都不分別了，轉末那為平等性智，平等智慧現前了；我不分別了，轉第六意識為妙觀察智。唯識經論裡頭講得好，「轉八識成四智」，怎麼個轉法？六七因上轉，五八果上轉，這就很明白了，只要把六七轉過來之後，五八自自然然跟著就轉了。所以捨離一切執著，是轉末那為平等性智，這叫真功夫，這叫真正會用功。

　　我們今天凡事堅固自己的想法、看法，諸位要曉得，都認為我的想法、看法是正確的，別人的想法、看法是錯誤的，跟佛說的不一樣。佛說你沒有證得阿羅漢果之前，千萬不要以為你自己的想法是正確的，這個話說得好，意思很深。為什麼？沒有證得阿羅漢之前，就是你還沒有證得正覺。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。沒有證得正覺之前，我們的覺悟裡頭都有錯誤，正覺的反面是什麼？說得不好聽，邪覺，正知的反面，邪知，不是真智慧，我們拼命堅持，這就是我們自己修行的障礙。

　　我們看到有很多開悟的人，對他很羨慕，他怎麼那麼容易就開悟，我搞了多少年就是開不了悟。你曉得原因在哪裡？沒有別的，那個會開悟的人就是放下分別執著，他就開悟。我為什麼不開悟？我分別執著堅固的執持，不肯放下，原因就在這裡，沒有別的。所以大乘教裡面，什麼是佛法？放下就是。就是放不下，你看到那放不下的人，在六道裡頭煎熬受那種痛苦。放下的人看得清清楚楚，看到之後回想，我們在沒有真正學佛之前就像他那個樣子。當時知不知道自己事實真相？完全不知道，迷在裡頭；跳出來之後，這才看清楚、才看明白，於是慈悲心油然而生。

　　慈悲心不是什麼發的，勉勵大家要發菩提心，那是什麼？那是你的菩提心沒現前之前，這樣的勸你，這樣的提醒你。到這個時候菩提心現前，沒有什麼發不發，為什麼？自性清淨心裡頭本來就慈悲，本來就真誠，本來就清淨，本來就覺而不迷，哪裡還要發？要發，諸位想想看，已經起心動念了。起心動念，菩提心能不能發得出來？發不出來。起心動念是障礙，起心動念是無明，連這個起心動念都沒有了，大慈悲心自然現前，這才叫初住菩薩。

　　初住菩薩叫發心住，發心住是對我們講的，是方便說。在菩薩自位當中，他有沒有一個發心這個念頭？他沒有，如果有發心這個念頭馬上墮落了，為什麼？他起心動念。不起心、不動念，這個裡頭還有程度淺深差別不等，《華嚴經》上給我們講四十二個階級，這四十二個階級統統都是不起心、不動念。說明不起心、不動念有層級差別不等，這是我們沒有法子想像的，想就錯了。所謂是「開口便錯，動念即乖」，不但你想像不到，說都說不出。

　　到這個境界，這才是圓滿相，才是一道清淨，這個地方講的一道甚深，一道清淨。所以一道清淨法身菩薩，你看這個地方是第九信位，第十就破無明見法身，所以很貼近。前面給你講正行，給你講助道，這個地方到了根。所以此地才談六波羅蜜的圓滿。

　　我們現在一定要忍耐，忍耐是修忍辱波羅蜜的初階、入門，不能不忍。你看我們今天布施，財布施，我們要能夠忍，自己有的財物，別人需要，我們能夠捨，能夠布施供養。真正希望我這一生能成就，能提升自己境界，我們學普賢菩薩「廣修供養」，對六道眾生平等心的供養，這個提升得快。如果學一般菩薩修布施，往上也提升，提升的幅度沒那麼快，也沒那麼高，為什麼？用心不一樣，供養是真誠恭敬心。

　　對於菩薩的教誨，我們要用心去體會，當然這個心還是分別執著，這分別執著無量劫來就用這個用成習慣。現在行，還要用這個，用到最後不用了，立刻就提升。所以要曉得，可以暫時用，但是用了要放下，這就是邁進一步；用了不放下，常常還放在心上，錯了。用的時候，我可以用分別執著，用之後絕不放在心上，讓心恢復到清淨、平等，這是初學。到功夫得力的時候，正在用的時候，也不放在心上，功夫得力了。這個並不是很高，這就叫什麼？在淨土宗裡面功夫成片，往生西方極樂世界生凡聖同居土，換句話說，你有把握往生。

　　所以，我這一生非常幸運，在一般學佛同修裡面真的是很少見，我一直到今天還沒有遇到第二個。一入佛門，頭一天見法師，法師就教我「看破放下」。你們去打聽打聽，哪一個人學佛，第一天跟法師見面，法師是這樣教你的？出家在家，我學佛五十四年，一個都沒有遇到，才知道這種緣希有難逢。頭一本，法師教我頭一本看的書，你們想想看，哪一位法師教你頭一本看的書看《釋迦譜》、《釋迦方誌》？沒有。

　　我今天要教人，你們來找我，你說你初學佛，我介紹你第一本書是《認識佛教》。我也沒有教你去看《釋迦方誌》、《釋迦譜》，為什麼？怕你看不懂。這兩本書唐朝人著作的，也是出家人寫的，依照經典裡面節錄下來釋迦牟尼佛一生事蹟。用現在的話來說，就是釋迦牟尼佛傳，都是經典裡面節錄出來的。老師第一本教我看這個書得利益了，正確。

　　你要學佛，佛教是釋迦牟尼佛傳下來的，你首先對他要認識，你要知道那是個什麼人，他一生幹的是什麼，他教的是什麼，他對這世間影響的是什麼，你統統明白之後就不迷信了。我們對他佩服得五體投地，知道釋迦牟尼佛到這個世間來是用智慧的教育來救眾生。怎麼是救眾生？眾生沒智慧，幫助他開智慧，智慧能解決一切問題，而決定沒有副作用。聰明解決問題，後頭帶來嚴重的副作用，這個結解開了，那邊結結起來了，可麻煩了，解不完的。那個智慧就所謂是，古人形容得好，「快刀斬亂麻」，一下就解決了。所以你要認識釋迦牟尼佛。

　　我對現在人用的方法比我的老師還要方便，《認識佛教》，你從這裡下手，你就不會迷信，你就不會走向歧途。這個小冊子現在流通很廣，有英語的譯本，我們還想，首先把它翻成聯合國要求的文字，就是要翻法文，翻西班牙文、阿拉伯文、俄羅斯文，這是世界上一般人使用文字最多的六種語言。《認識佛教》很重要。

　　清朝末年，楊仁山居士給初學人編了一本書，叫《釋教三字經》，編得非常好，那也有相當的深度，但是它都有註解；註解雖然很簡單，也是用文言文寫出來的，最好能夠把這個註解翻成白話文，再把它翻成外國文字，應當大量流通，讓人家了解佛法。它那個《釋教三字經》跟我們中國童蒙學的《三字經》性質相同。中國童蒙學的《三字經》可以說是中國學術綱領，現在一般學術裡面講的叫概論，那一部書是中國學術概論；楊仁山這個《釋教三字經》就是佛學概論。很難得，這是我們真正要做的工作，要從這裡做起。

　　現在跟從前是有困難，從前因為無論是在家出家學佛的人都有儒跟道的基礎，有孔孟老莊的基礎，現在我們生疏了，不讀這些書了，基礎沒有了，所以學佛非常困難。到現前我們就深深感觸到，看到許許多多的老同修學佛幾十年不得受用，境界沒轉，你從這裡看就很明顯。從哪裡看？相貌沒轉，體質沒轉，沒有轉就是沒有進步。雖然天天在學，實際上沒功夫，沒進步。如果真的學得是有心得、有功夫，肯定轉了。

　　諺語說得好，「相隨心轉」，我也常常講體質也是隨心轉，轉不過來就是我們學得不好。最明顯的是氣色，心地清淨，心地真誠，心地慈悲，這臉上有光，你的顏色很好看；如果心裡面有煩惱、有憂慮、有憂愁，那個臉就很灰土土的，很不好看，顏色不好看，這是懂得察言觀色，一看就曉得。這些方面，看相算命的他們很敏銳，他見人太多了，他一天要看好多個人，長年累月下來，他經驗很豐富。所以絕對不是他有什麼神通，他一看就知道你心裡頭，你是歡喜還是有憂慮，一看就明白了。

　　我們修行也要懂這個道理，自自然然的心開意解，臉上怎麼會不放光？身體放光就是身體健康、強壯；臉上放光，一臉的歡喜、喜悅，你叫人看到生歡喜心。每天我們自己早晨、晚上照照鏡子，看看自己有沒有進步。要沒有進步，自己好好的反省，這幾天我有什麼地方錯了？想錯了、說錯了、做錯了，這個物質的身體自然有不善的反應，就像江本勝博士水實驗一樣。如果這幾天我們所做的積了很多功德，想得正確，說得也正確，做得也正確，那你就法喜充滿。「學而時習之，不亦說乎」，悅對於身心的滋養是最豐富的，不需要藉用外面的力量，本身這個力量足夠了。所以要忍。

　　忍，前面跟諸位介紹有三大類，自然的災害要忍，人為的加害要忍，別人毀謗也好、侮辱也好、陷害也好，統統要忍，若無其事。到忍不能忍的時候，把《金剛經》的經文念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，你就沒事了；「一切有為法，如夢幻泡影」，你就消掉了，你就能忍了。忍無所忍的時候，經裡頭這些句子多念幾遍，放不下也要放，要學。你要曉得，放下一分你就長一分智慧，放下二分你就長二分智慧；你統統放下了，那你就是大幅度的長智慧。用智慧處事待人接物決定沒有差錯，叫圓滿功德。這是忍辱波羅蜜。

　　末後一條修行要忍，修行的時間很長，修行忍什麼？佛對我們的教誡，我們統統要把它做到。頭一條孝親尊師，這是第一條，「淨業三福」就是三條根本戒，最高的指導修持的原則。頭一句「孝養父母，奉事師長」，你就知道佛陀教育建立在孝道的基礎上，先有孝道再有師道。沒有孝道，哪來的師道？所以你不孝順父母，你怎麼會尊敬師長！父母的恩德多大，對父母都不敬，他還會敬什麼人？

　　中國自古以來，對這個是比什麼都看重，這是人的一生做人的大根大本。孝道要怎麼做？《弟子規》就是孝道，是孝道的落實。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，文字並不多，要百分之百的做到。做不到，你就沒有耐心，你有耐心，你才能做到。所以忍辱波羅蜜第三類的修法，孝道做到了。師道，師道佛是老師，老師教我們什麼？老師教我們十善、三皈、眾戒，「具足眾戒，不犯威儀」。不犯威儀就是我們今天講的「學為人師，行為世範」，我們起心動念、言語造作要給社會大眾做個好樣子，不犯威儀就是做好樣子給人看，不能做出壞樣子給人看。我們做不善的樣子給人看，就對不起眾生，也對不起父母、對不起老師。所以這不能不知道。所以要學十善業道。

　　從《弟子規》下手，第一門課；第二門課，十善業道；第三門課，這才是三皈五戒、十戒、菩薩戒。菩薩戒裡面最重要的，這從前李老師常常提示我們的，一年總會說個幾次。我在台中住十年，聽了幾十遍，耳熟！遍數少了，你記不得，到時候我想想，那就不行了。時時刻刻要能提得起，那叫耳熟，不斷重複，你不會討厭，一年三百六十天，給你提個十次，你不會厭煩，十次，一個月才提一次。如果有個十年，那你就聽了一百次，印象深刻了，時時刻刻你會想起。

　　《梵網菩薩戒經》上兩句，「不作國賊，不謗國主」，這個我都講得很詳細。《瓔珞菩薩戒經》，這個通常在家居士受的，六重二十八輕也有兩句，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，包括這個地區的道德觀念、風俗習慣，你到這個地方來一定要遵守，你跟這個地方的人才能和睦相處，大家才歡迎你、喜歡你。如果我們到一個地方去做的事情都是違法的，違背了他們的法律，這就不是佛弟子，這就錯了。

　　老師當年是苦口叮嚀，讓我們記在心裡，我們一生無論在什麼地方起心動念、言語造作都會想到，不可以不遵守國家的法令規章，不能做違法的事情。現在有幾個人知道？學經教的還有，學戒律的沒有了，大家都認為戒律太難了，戒律做不到。經教的理論不錯，聽聽欣賞欣賞，全都不能落實，佛法之衰就衰在此地。佛法的興，戒律落實，佛法就興；戒律廢弛，佛法就滅了，這個我們不能不曉得。

　　你要是不持戒，你怎麼能得到圓滿？同滿行海，你就滿不了，你就成就不了。所以修法要有極大的耐心，你才能不退轉。耐心怎麼樣訓練？沒有別的，親近佛菩薩，不捨佛菩薩。就像小孩一樣，二、三歲的小孩依靠父母，一下沒有看見，他就著急了，「爸爸媽媽到哪裡去了？」無論他在哪裡去玩，玩得很快樂，他眼睛當中一定看到、一定聽到他父母在旁邊，他就覺得很安全，發現父母不在，他就恐慌。我們初學對於佛菩薩的依靠就要像這樣。

　　佛菩薩在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在的地方。我們怎麼親近？每天要讀經，每天要學教，我不叫研究，我叫學，學是什麼？我們讀了，讀懂的地方要做到，這叫學。以前章嘉大師告訴我，學教，當然這一部經，你不可能全做到，你也不可能全懂得，你懂一句就做一句，懂兩句就做兩句，你才會得利益。聽經亦復如是，兩個小時下來，你都能聽懂嗎？不見得，我這兩小時當中，我聽到一句，我聽明白了，我很歡喜，我能把這一句做到，你這兩小時沒有白來，真得受用。一天能夠聽一句，能夠落實一句，一年三百六十句，你怎麼會不改變！

　　從哪裡變？相貌變了，體質變了，命運變了，改造命運。「煩惱輕，智慧長」，你怎麼會不快樂？一天得一句就有法喜；這一天一句都沒有，這一天就白過了，這一天迷而不覺。迷而不覺，哪有不做錯事情的道理？做錯事情自己並不知道，別人知道也不會告訴你，為什麼？面子問題，誰願意告訴你？古時候真正會告訴你的，父母、老師，他有義務必須要告訴你；你對於父母、老師，那你只有聽勸，你決定不能夠反駁。同學之間都很難規過勸善，大家都學會做人，對你很客氣，恭維你，過失絕不批評。所以改過自新要靠自己，常常反省。

　　反省就是找自己的毛病，實在找不到，讀經。經是一面鏡子，一讀經，哪個地方我犯了，哪個地方我沒有學到，就能發現自己的過失。像現在我們初學，我們念《弟子規》，早晚念一遍，早晨提醒自己，晚上反省，哪些我今天做到，哪些今天沒做到，天天提醒，天天改進，一年的功夫應該可以全部落實。它裡頭這個句子，說實在話，也有很深的用意，總共三百六十句，一年三百六十天，一天只要你學一句，一句三個字。你能真正把它落實，永恆不失，一年就是圓滿，根紮下去了。然後你接著再學十善業，接著再學三皈、再學眾戒，要有耐心，沒有耐心不能成就。忍辱波羅蜜的圓滿。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。接著我們一起學習「同滿行海」裡面第四個科目，精進波羅蜜。在大乘教裡面佛給我們講，世間法裡頭有三善根，那就說是所有一切世間的善法都從這個根生的，所以叫三善根。三善根就是不貪、不瞋、不痴，遠離貪瞋痴，這就是不貪、不瞋、不痴，一切善法從這裡生。翻過來，翻過來叫三毒，三毒就是貪瞋痴，所有一切世間的惡法都從這個根生的。所以三惡翻過來就是三善根，三惡叫三毒煩惱，反過來就是三善根。

　　他說菩薩善根只有一個，「菩薩唯一善根」，是什麼？「精進」。精進是菩薩唯一善根，我們不能不知道。在四大天王，南方增長天王就代表這個意思，增長意思裡頭就含著精進，為什麼？我們的智慧要天天增長，我們的德行要天天增長，我們的善根要天天增長，我們的福德要天天增長，教裡面所講的相好。天天增長就是天天進步，就是精進。

　　依什麼才能增長？增長天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，慧劍！這就說明要依智慧才能夠增長。智慧不開不能提升，智慧不開，前面三條做不到，布施、持戒、忍辱做不到，所以不能不依靠智慧。在《華嚴經》裡面，文殊菩薩代表智慧，文殊菩薩手上拿的是寶劍，凡是拿劍的都是代表智慧，這個我們不能不知道。所以必須要學菩薩，勤修善業。

　　如果我們心放逸，不肯勤修眾善，你看看佛教導我們綱領的法門，佛法，佛法是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，諸佛，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世所有一切諸佛如來教化無量無邊眾生教的是什麼？就這三句，這三句是總綱，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，我們要很認真努力去學習。斷惡修善就是精進，對於這樁事情絕不鬆懈，認真努力去做。所以首先，你一定要曉得善惡的標準，什麼是善？什麼是惡？你要搞不清楚，實在說，現在這個世間搞顛倒的人太多，把惡當作善，把善當作惡，所以現在修學困難在此地。

　　善惡標準在哪裡？在經典裡面。你不讀經，你怎麼能夠辨別善惡？佛教給我們辨別善惡，第一部經就是《十善業道經》，簡單明瞭，給我們說了十樁事情。什麼是善？身不殺生、不偷盜、不邪淫，身善；什麼是不善？身造殺生、偷盜、邪淫，這就不善。善不善的標準就給我們說出來了。言語，妄語是不善；兩舌，挑撥是非，不善；惡口，說話很難聽，態度橫蠻凶悍，不善；綺語，花言巧語欺騙人，不善，口有四種不善。翻過來就是善，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。起心動念，無論對人、對事、對物，對世法、對佛法，有貪心、瞋恚心，愚痴，不善；翻過來，不貪、不瞋、不痴，這是善。初學的標準。

　　入佛門的標準先把這個做到，然後再細細教你把境界向上提升，這是總的原則、總的方向、總的綱領，我們是不是遵守了？是不是做到了？我起心動念、言語造作是跟善相應？還是跟不善相應？我要能夠斷惡修善，這就是精進。我要是斷善修惡，這就不是精進，實在說還是精進，叫反方向的精進。修善是向佛道精進，修不善是向餓鬼、地獄精進。

　　我講精進有兩方面，你看看現在這個世間人是向哪一個方向精進？諸佛菩薩一道精進，純善無惡，就像佛在《十善業道經》上教導我們的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這法是什麼法？所謂的是「念善」，這心善，「思惟善」，思想善，「觀察善」，行為善。你看心善、思想善、行為善，後面還有一句話說，「不容毫分不善夾雜」，你就能離一切世間苦，把離苦得樂的祕訣傳授給我們。我們如果依教奉行，你在這一生當中決定是離苦得樂。這個世間苦你受不受？不受，你在這個世間沒有苦。我們也知道佛法常講的「別業、共業」，共業裡頭有苦，別業裡頭沒有苦。這就是諺語裡面所謂，「各人因果各人負責」，誰都不能代替誰。

　　佛菩薩對眾生最大的恩德沒有別的，就是教學。現在佛菩薩雖然不在了，他老人家教學的課本在，經典就是課本，經典就是教學的參考資料。佛弟子，無論是出家在家，真正發心傳持佛法的，這叫入室弟子。你要肩負弘法利生的使命，那你要認真學習，把你自己學習的心得，把你自己修行的經過，時時刻刻提供給大眾做參考，與一切大眾分享，這就叫教化眾生，這就叫自利利他，這是精進。所以我們自己要不認真學習，那怎麼行？

　　不但是在現前這個時代，古代，甚至於釋迦牟尼佛在世都不例外，我們很想努力學習，這條路順不順利？給諸位說，決定不順利，坎坷、障礙太多！諺語所謂「道高一尺，魔高一丈」。為什麼會有這麼多障礙？這個自己要清楚，內煩惱習氣太重，這個煩惱習氣，十惡：殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴、慢，太嚴重了，這是真正的原因。其次外面的緣不好，我們外面的環境，幾乎你所看的、所聽的、所接觸到的統統是不善的境界來引誘你，勾引你的貪瞋痴，引誘你去造殺盜淫，引誘你去造口業。內外交感，你能保得住自己嗎？所以你的精進是往下三途，不是往上，這是非常非常可怕。

　　我們要怎麼辦？在這麼一個環境當中能夠保全自己，這要智慧，這要極大的耐心。換句話說，六波羅蜜統統都要做到，你才能夠抗拒魔障。魔障有內有外，佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，外面誘惑，內裡面煩惱習氣。唯一的方法，頭一個你要真正能放得下。前面我們講了，不但你要放下你的執著、你的分別，還要放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，你才不會被外面境界動搖。放下所有一切不善，不善的不要去看，不善的不要去聽，不善的不要去說，不善的不要放在心上，統統要能放得下，這是布施。

　　嚴持戒律，嚴持戒律從哪裡做起？從《弟子規》做起，嚴格的要求自己務必天天要做到。這一天活在世間，活一天就要做一天，一天都不空過，這真精進，精進持戒。於一切法都能夠忍受，順境不生貪戀，逆境不生瞋恚。在日常生活當中、工作當中處事待人接物保持著清淨心、平等心、真誠心，你就生智慧不生煩惱。你得要真幹才行。

　　我自己在這一生當中，現在就是深深感覺到幸運，在這個世間八十年，我能夠順利通過，基礎是童年時候得力於父母的教誨。我受中國傳統倫理道德教育，十歲以前，家教，我們是生長在農村，父母、老人、長輩的教誨給我們做了好樣子，知道孝親尊師。接觸佛法之後，得力於三位老師，這個諸位都知道，你們在十樓講堂裡面看到的，方東美先生、章嘉大師、李炳南老師。離開老師之後，得力於韓館長三十年如一日的護持。我把老師所教給我的東西落實了，落實在生活，落實在工作。我的工作就是講經教學，沒有其他工作，一生過著單純的生活。

　　外面說我這個影響力很大，我自己沒有想影響別人，處處我都是迴避。影響力怎麼造成？你問我我不知道，真的不知道，我沒這個念頭。如果有這個念頭是攀緣心，清淨心裡頭決定沒有這個念頭。我跟諸位說過，我至少四十年沒有看電視，這放下了，電視、電影、廣播、歌舞，甚至於報紙、雜誌全放下了，你才能得清淨心。就是說，所有一切的染污，你要懂得盡量的迴避，不要去接觸它。你要是常常接觸它，你怎麼能不受它的染污？一定要知道培養自己的善念、善思惟、善行、善根，懂得這個培養，精進不懈，你才能夠得圓滿。圓滿一定要記住一道，在事相上念念不捨，叫勇猛精進，在心地上痕跡都不著，這就圓滿；心裡還著相不是圓滿，沒有做到圓滿。法身菩薩的圓滿是心裡頭不著相，事上做得比哪個人都認真，比哪個人做得都圓滿，沒有一點缺陷。

　　第五是禪定波羅蜜，禪定波羅蜜裡頭在初學的人說一定要離開聚落。聚落是什麼？村莊，人煙稠密之處，現在講都會。為什麼？你住在人多的地方，你不能不受干擾。我們常講：人多口雜。古德說得好，「識人多處是非多」，你接觸的人太多了，認識的人太多了，是非就多了，你的心怎麼能定得下來。

　　為什麼古時候這個修行人要選擇在深山裡面？從山腳爬到山上，有的時候要走三天，你才能走得上去。換句話說，不是真正必需，誰願意找這麼長的時間爬到山頂上去看個出家人。所以才說「無事不登三寶殿」，就是說三寶殿要是進去的話，要付出很大的代價，你要走路，從山下走上去走三天。這什麼原因？實在講這是佛教的，佛知道要真正修清淨心，一定要有清淨環境能夠幫助你得清淨，所以選擇深山人跡不到的地方。

　　這個地方叫寂靜處，梵語稱為蘭若，蘭若是梵語，意思就是清淨的地方，絕不選擇在都會。可是都會裡面有的時候也建講堂，下院，就是寺廟裡面附屬的機構。建這幹什麼？講經。法師講經教化眾生，教化眾生在山上就很不方便，你在山上講經誰去聽？往返都好幾天，這不可能去聽。所以講經的講堂一定建在都市裡面。道場裡面派法師下來講經，報施主恩，施主供養道場，這出家人要回報，回報就是教學。這個法師下來講一部經，這一部經講圓滿了他回去，再派一個法師講第二部經，報恩。古時候的制度非常好。

　　現在沒有了，現在寺院庵堂都變成觀光旅遊點。住在裡面的出家人，唯恐遊客不多，交通不太方便，現在還開了公路，汽車可以開進去，甚至於還有纜車，登山太方便，都變成旅遊觀光區了。能不能修行？不能了，每天接待客人精疲力倦，你想想看還有什麼時間去學教？去讀經？沒有了。可是觀光旅遊確實給道場帶來可觀的收入，財得到了，道喪失了，這兩下一相比較，得不償失。道重要，道能夠了生死，能夠出三界；錢再多沒有用處，不能了生死，不能出三界。這個道理一定要懂。

　　所以禪定波羅蜜是佛法修學的樞紐，你看看在這個教學綱領裡面說，「因戒得定，因定開慧」，佛法的終極目標是開智慧。智慧從哪裡開？智慧從定開的。定就是清淨心，心不清淨生煩惱，不生智慧；心清淨不生煩惱，生智慧。所以你不放下執著，你不放下分別，你的心生煩惱不生智慧。如果要心生智慧不生煩惱，你一定要把生智慧的障礙除掉，障礙是什麼？總的來說，執著、分別，你要把這個捨掉。

　　因此，佛家八萬四千法門，無量法門，總而言之，全都是修的禪定，只是修禪定的方法不一樣、儀式不一樣，目的全相同。我們修淨土宗，我們採取持名念佛，我們修什麼？《彌陀經》上給我們講得清清楚楚，「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，你想想看，念佛修的是什麼？定慧，不是別的，這不能不知道。佛在《大集經》上說的尤其是好，「持名念佛」，佛說這是「無上深妙禪」，無上深妙禪是持名念佛。所以禪是佛法修學的樞紐。

　　因戒得定，前面講的布施、持戒、忍辱、精進，統統屬於戒，把戒展開詳細說，說了四種，這四種都是戒。你要想得定，前面這四種你一定要修，你才能得禪定，也就是你才能得清淨心。我們今天念佛，很多同修說我念了不少年，功夫不得力，不要說一心不亂沒得到，功夫成片都得不到，什麼原因？你現在懂得了，前面四條你沒做到。所以你念佛，沒錯，這個法門確實是無上深妙禪，但是你功夫不得力，原因不是別的，前面四條沒做到，這個很重要。換句話說，《弟子規》、十善業道、三皈眾戒，你都沒有認真去學習，所以功夫不得力！天天誦經、研教、念佛，還是禁不起外面名聞利養、五欲六塵的誘惑，眼見耳聞還是會動心，還是會生起貪瞋痴慢，還會生起妄想分別執著，原因在這個地方，不能不知道。

　　所以得清淨心，智慧就開了，智慧開了，那就是第六條，般若波羅蜜。般若波羅蜜是智慧，智慧現前的現象是什麼？給諸位說，不生煩惱。你看看六祖惠能大師在黃梅拜見五祖的時候，他跟五祖說，他說：弟子心中常生智慧。跟五祖講，五祖聽了笑笑不說話，那個用意很深。我們如果見了祖師大德，一定是跟他講：弟子心中常生煩惱。怎麼會一樣？他不生煩惱生智慧，說明什麼？說明他的心清淨，他的心沒有污染。

　　凡是智慧現前的人，他的現象第一個好學，你從這裡去體會，好學的人有智慧；沒有智慧的人，決定不好學，這是很粗淺的一個現象。好學的人，有智慧的人，一定喜歡親近善知識，一定是求法無厭。像釋迦牟尼佛、孔老夫子「學不厭、教不倦」，喜歡教別人，有別人來向他請教，他一定非常歡喜詳詳細細給人家解答，破除別人的疑惑，一定的現象。我們今天希望我們得清淨心，希望我們開智慧。你真的希望你開智慧，你就要懂得好學。《莊嚴經》裡面所講的「樂法」，你對於修學佛法生大歡喜心，親近善知識，依止不捨，你依靠他，不願意離開他，跟他學習。

　　在一般的狀況之下，什麼時候離開善知識？在時間上來講，每個人不定，有人一生不離開，一直到老師過世，他才離開；有些人跟老師十年、二十年、三十年，不定。永嘉禪師他也是六祖的學生，跟六祖多久？大概時間是最短的，一天。所以他是六祖會下有名的叫「一宿覺」，在曹溪只住了一晚上。本來六祖跟他講開示，他當下就大徹大悟，悟了之後他就要走，就離開了。六祖說：你去得太快了，留一晚上。第二天走的，這是時間最短的。沒有到大徹大悟不會離開。

　　可是有一些大徹大悟之後，還不離開老師，那是什麼？報師恩，留在老師身邊替老師做助教，這個因緣不離開。如果自己在他方，別的地方有法緣，一般老師一定會勸他，你到那邊去，在那邊住持道場教化一方，這是報佛恩、報師恩，這是佔多數的。所以這叫什麼？出師，我們現在的話叫畢業。畢業的標準是大徹大悟，明心見性。也就是說我們剛才講的，執著沒有了，徹底放下了，分別也沒有了，起心動念也放下，這樣的條件才能夠出師；沒有達到這個條件不能離開老師。沒有執著，沒有分別，還會起心動念都不能離開老師，古時候教學是這樣的標準。

　　不像現在念佛學院三年、四年畢業了，其實畢業出去之後依舊是凡夫，為什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一樣也沒放下，所學的是佛學常識。這個我們李老師常常講，他來學的是佛學，我們聽到這沒錯，李老師把話翻過來說你就懂得了。我們今天是學佛，學佛要像佛；他是搞佛學，佛學就變成世間法的一種學問，好像大學裡面一個科系，佛學，佛學系，不是學佛。學佛那是學佛、學菩薩、學聖人、學賢人學得要像，學佛跟佛學兩回事。所以佛學院實實在在講，中國古德講「名不正則言不順」，要照我們真正學佛想成就的話來說，這佛學院的名字要顛倒，不能叫佛學院，叫學佛院就對了，到這裡來是學佛的，不一樣！

　　我們今天到底是學佛還是佛學？不可以把佛學當作學佛，那錯了，兩回事情。我們跟老師多年，老師教的學生也不少，可是這裡面絕大多數是佛學；學佛的是少數裡頭又少數，少數人是真幹，信受奉行。大多數是學，後頭「信受奉行」這四個字沒有，那就是佛學。如果具足信受奉行，他是學佛，這個我們不能不知道。

　　真正學佛畢業了，學佛畢業也就是開悟了，開悟之後怎麼樣？要向上提升。開悟是成就根本智，根本智成就之後，你還要去成就後得智，後得智怎麼個學法？廣學多聞，出去參學。善財童子，《華嚴經》末後五十三參，文殊菩薩是他的老師，他在文殊菩薩那裡成就了不執著、不分別、不起心、不動念，他做到了，老師叫他出去參學。

　　參學學什麼？學無所不知，在老師會下成就的根本智，根本智是什麼？根本智叫般若無知。無知是一切智的根本，先成就無知，無知是心清淨到極處，起作用生智慧。在哪裡起作用？在日常生活當中，在你工作裡面，在處事待人接物，這就是五十三參。你到這個裡頭去歷練，歷事鍊心，讓你的智慧圓圓滿滿的顯露出來起作用了。所以《般若經》上講，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。根本智也叫做實智，真實智慧，後得智叫做權智，善巧方便。這樣你的般若智慧才圓滿。

　　我們方老師對《華嚴經》這種教學法佩服到五體投地，他說佛法講智慧不是關著門在家講的，是教你到社會各個不同階層裡面去觀察、去考察，他說這是真實智慧。你有實智就是有清淨心、有平等心、有真誠心，你學得非常快，一接觸就明瞭、就通達，就沒有疑惑。所以這叫「遍歷諸佛菩薩聽法無厭」，求法無倦，不疲不厭去求法、去聽法，成就圓滿，六波羅蜜這樣才圓滿。每一尊佛都是這樣修的，都是這麼成就的，我們要不依照這個方法修學，你怎麼會成就？所以這樁事情不能不懂，不能不學。

　　我們這一句「同滿行海，是同因也」，這一句我們用了四個小時，多不多？不算多，因為太重要了。我們要不懂得這個道理，不懂得方法，我們這一生肯定會空過。好，今天就講到此地。