大方廣佛華嚴經　　（第四三五卷）　　2001/7/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0435

　　請看「世主妙嚴品」，主風神偈頌第一首：

　　【爾時無礙光明主風神，承佛威力，普觀一切主風神眾，而說頌言。】

　　這個說偈的儀式已經說過多遍，可以不必再說，我們看偈文：

　　【一切諸佛法甚深，無礙方便普能入，所有世間常出現，無相無形無影像。】

　　這一首是無礙光明主風神的讚頌，在前面長行文我們讀到的，他是修學「普入佛法及一切世間」，這樣證得解脫的，意思就是世出世間法是一不是二，這個意思一定要能看得出來。所謂世法跟佛法，實在上講沒有界限，僅有迷悟不同，覺了一切法都是佛法。佛這個字是覺的意思；如果不覺，不覺就叫世間法。世間是什麼意思？世間是有隔礙的意思，有障礙，「世」是過去現在未來，「間」就是講的十方。覺了之後，十方三世都沒有了，所謂是「十世古今，不離一念」，那是覺悟了。所以覺了沒有一法不是佛法，迷了沒有一法是佛法，這個原理原則我們總要把它掌握住。那我們看菩薩的讚頌，我們就能在這裡面學到東西。

　　『一切諸佛法甚深』，這個甚深是法性所顯示的，佛在《無量壽經》上告訴我們，「開化顯示真實之際」，這就是甚深，甚深之法我們怎樣才能夠得到？第二句就說了，『無礙方便普能入』，《華嚴經》講到最後無障礙的法界，你看看《四十華嚴》的品題「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是無礙境界，清涼跟我們講的四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。為什麼無礙？他末後一句說了，『無相無形無影像』，哪裡會有障礙？這一句話跟《般若經》上講的完全相同，「凡所有相，皆是虛妄」。能現相的心性這是真的，佛法裡面講真與假的定義，真就是永恆不變，永恆的存在，這是真的，凡是會變異都是虛妄的，所以十法界是虛妄的，不是永恆的，這些現相唯識所變的。那我們要問，諸佛剎土是不是永恆的？不是的，諸佛剎土有四種土，這四土裡面只有一種土是永恆的，常寂光土，沒有生滅，沒有變異，常寂光，其餘的三土也是虛妄。常寂光土，「無相無形無影像」，這個道理我們要懂。因為「凡所有相，皆是虛妄」，不能說這個相沒有，相有，相有佛家講妙有、幻有，它不是真有，就是說它絕對不是永恆存在的。

　　西方極樂世界我們講佛的實報莊嚴土，世尊告訴我們，阿彌陀佛確確實實也有入般涅槃的那一天，不過他那個世界福報大，非常殊勝，他只有正法，沒有像法，更沒有末法，阿彌陀佛上午示現入般涅槃，下午觀世音菩薩就成佛了，示現成佛，這個不可思議。不像我們這個地方，釋迦牟尼佛入滅後，要等五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才來成佛。阿彌陀佛示現般涅槃，阿彌陀佛的淨土就沒有了；觀世音菩薩示現成佛，那是他的淨土。觀音菩薩也有入滅的一天，入滅之後亦復如是，大勢至菩薩接著就成佛，所以那個報土是無比的殊勝。由此可知，凡是有相的都不是真的，「無相無形無影像」這是真的。可是你要曉得真跟妄是一，如果真跟妄是二，那就不是佛法，佛法是不二法。一切諸法永遠是真妄和合，我們從妄裡面見到真，從真裡面徹底明白它是妄，這才能覺悟。

　　『所有世間常出現』，「所有世間」不但是十法界六道，包括一真法界。我們雖然不能契入這樣甚深，我們要明瞭，我們要向上，不斷的努力把自己往上提升。提升的方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，方法雖然多，但是它的原理原則就是一個：看破、放下。知道一切法「無相無形無影像」，這看破了，真正看破之後，你才能把妄想分別執著徹底放下。再看第二首：

　　【汝觀如來於往昔，一念供養無邊佛，如是勇猛菩提行，此普現神能悟了。】

　　第二尊普現勇業主風神，他得的是「無量國土佛出現咸廣大供養解脫門」，菩薩是修供養的，從供養當中福慧雙修，成無上道，給我們示現的圓成佛道種種不同的法門。偈頌第一句，『汝觀如來於往昔』，這是說一切諸佛如來，你仔細觀察，他在成佛之前作菩薩的時候，天天修供養，一念供養無邊佛，他用什麼供養？法供養。給諸位說，一念是真正的供養，一念就是淨宗裡面講的一心不亂，這是真供養，這是究竟圓滿的供養，理事具足，四種無礙具足。

　　『如是勇猛菩提行』，我們要懂得，一念我們做不到，這是真的不是假的，但是無論如何要向這一個方向，向這個目標去邁進。尤其是淨宗的學人，淨宗學人學什麼？無非是修一心不亂，心不顛倒。這個法修成了，佛在經上講「心淨則佛土淨」，淨土就現前了。清淨心現清淨土，一念心現一真法界，不就這麼個道理嗎？由此可知，我們要放下虛偽的心，修真誠心；放下染污的心，修清淨心；放下高下的心，修平等心；放下迷惑的心，修正覺心；放下自私自利的心，修慈悲心，我們從這裡才有一個入手之處。不這樣真幹，那我們方向目標全都錯了，要勇猛精進，普現勇業主風神教導我們的，這是真正的供養。再看第三首：

　　【如來救世不思議，所有方便無空過，悉使眾生離諸苦，此雲幢神之解脫。】

　　飄擊雲幢主風神，他的法門是以「香風普滅一切眾生病解脫門」，這個確實，這個世間往往這裡有一些傳染病，有些瘟疫，一場大雨、一陣大風過去之後，這裡病菌就消除了。我們在前面跟諸位報告過，菩薩這個風是戒定真香的香風，眾生的病毒貪、瞋、痴，我們用這個風，這個風是什麼？要形成風氣，我們要形成什麼樣的風氣？真誠的風氣、清淨的風氣、平等的風氣、正覺的風氣、慈悲的風氣，我們用這個，這裡面戒定慧、五分法身都具足了，我們用這個風。

　　『如來救世不思議』，不思議是指它的方法，理論方法都不思議。『所有方便無空過』，「所有方便」就是在生活當中點點滴滴，穿衣吃飯，待人接物，決定沒有空過的，念念、時時、處處永遠沒有間斷，幫助眾生離苦，幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因，離苦得樂是果報，這是雲幢神的解脫。第四首：

　　【眾生無福受眾苦，重蓋密障常迷覆，一切皆令得解脫，此淨光神所了知。】

　　淨光莊嚴主風神，他的法門是「普生一切眾生善根，令摧滅重障山」，從這兒解脫的。「解脫」就是解除他的煩惱、習氣；脫，脫離六道輪迴、脫離十法界，那他就作佛去了，所以解脫就是成佛。「門」是個門徑、方法，他從這個方法、這個門徑，我們一般人講修行證果了。他從教學，教學這個方法是自利利他，是教學相長。我們今天選擇的是這個法門，所以我們一定要能夠意識到、觀察到，眾生無福才受苦受難，我們現在這個世間就是如此。也許你問，現在這個世間眾生得大富貴的人很多，怎麼說他受眾苦？如果你有機緣接觸這些富貴之人，你問問他生活快樂不快樂？他會告訴你，他煩心的事情很多，身心都不安穩，現前未來都沒有安全感，他怎麼不苦？如果以佛法裡面講的苦來一衡量，那他全部具足，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，他統統具足，他怎麼不苦？苦苦、壞苦、行苦圓滿具足。何況目前享受這一點福報，這是過去生中所修的，有福沒有德，那個福報很快就消盡。福壽綿長需要德行，德行能造福、能增福，福雖然在那裡消，但是他這邊有增長的，這個福報才是真的，生生世世享不盡。

　　眾生的德一定要靠學，不學你怎麼懂得修德？修福積德你不懂。凡夫投胎得來這個身，得身之後就有隔陰之迷，不曉得過去生中事情；如果知道過去生中，這事情就好辦，才知道現前的生活這種果報，過去世造的是什麼因，真正明瞭種善因得善果，造惡業一定得苦報。菩薩在此地告訴我們，眾生之沒有福、受苦，原因是什麼？『重蓋密障常迷覆』，蓋是五蓋，就是五欲的煩惱，財、色、名、食、睡這五種東西把我們的性德蓋住；障，二障，煩惱障跟所知障。我們的障、我們的蓋要不除掉，你永遠就不可能離苦；你要想離苦，你就得要覺悟，你得要看破五欲六塵是苦，染污清淨心，障礙智慧德能。煩惱障跟所知障是苦難的根源，煩惱不斷怎麼行？所知不破怎麼行？那我們曉得菩薩如何幫助一切眾生？除了教化之外，沒有別的辦法，受持、讀誦、為人演說。今天我們弘法訂的一個總題目：「學為人師，行為世範」，佛菩薩圓圓滿滿的把這兩句話做到了，幫助一切苦難眾生，只要他覺悟，他除去他的障蓋，他就得解脫。這是淨光莊嚴主風神他所修學的法門。第五首：

　　【如來廣大神通力，克殄一切魔軍眾，所有調伏諸方便，勇健威力能觀察。】

　　力能竭水主風神，他得的是「能破無邊惡魔眾解脫門」。在長行裡面的名號，跟偈頌裡頭有一點點差別，偈頌是講『勇健』，長行裡面是講「力能竭水」，名字雖然不一樣，意思能夠會通。第一句說『如來廣大神通力』，要想克服一切魔障，經文裡面講的「無邊惡魔眾」，惡是指的十惡，魔是講折磨，用什麼方法能破惡魔？用戒定慧三學，你就能夠克服一切魔眾。『所有調伏諸方便』，都不離戒定慧三學，有智慧你才不受魔的誘惑，有定力你才不造十惡業。世間讀書人常講把持得住，自己要有能力把持得住，決定不動搖，決定不為境界所轉，這個道理要懂。所以修行在哪裡修？就是在日常生活當中，在起心動念之處，在這裡下功夫。自己一定要確立自己的目標方向，永恆不變。無論我們遭遇是什麼樣的環境，順境善緣決定沒有留戀，一留戀就被愛欲牽著你走，逆境惡緣不為它所動，於是順逆境界都是增上緣。《華嚴》末後善財童子五十三參，五十三位菩薩示現的順境、逆境，善緣、惡緣，顯示那是現實的人生，看看善財在那個環境裡頭怎麼成就的？我讀《華嚴經》，我看出來了，他的成就祕訣就是「戀德禮辭」。「戀德」怎麼講？就是我們這幾年提倡的生活在感恩的世界，永遠感恩，順境感恩，逆境也感恩；「禮」是恭敬，「辭」是什麼？絕不沾染，不被它所染，說一句粗顯的話，絕對不把它放在心上，心裡頭乾乾淨淨一塵不染叫「辭」，辭是遠離，就是放下。順境善緣也放得下，逆境惡緣也放得下，既然放下，順境、逆境，善緣、惡緣是平等的，平等真法界，怎麼不感恩？自己境界往上升，決定要生活在感恩的世界裡，在這裡面去鍛鍊，鍛鍊自己純淨純善的心性。沒有這些境界，沒有這些善惡緣，我們到哪裡去修行？所以我們對於善人，我們感激他，對於惡人，我們也感激他，無一而不感激，這一生生活在感恩的世界，這個人多幸福多快樂！我常講，前途是一片金色光明，一定要真幹！我們要學佛菩薩，人生在世不能有一個惡念，無論對什麼樣的眾生，不可以有一個惡念。那「所有調伏諸方便」，在日常生活當中都能排上用場。下面我們看第六首：

　　【佛於毛孔演妙音，其音普遍於世間，一切苦畏皆令息，此遍吼神之所了。】

　　第六尊是大聲遍吼主風神，他得的是「永滅一切眾生怖解脫門」，怖是恐怖。我們讀他的讚頌，特別是在現前這個時代，我們有非常深刻的感觸，因為這個時代的眾生確確實實是生活在恐懼之中。他怎樣永滅一切眾生的恐懼？讚頌裡面講得明白，『佛於毛孔演妙音』，「妙音」廣義的來說，就是一切佛法。佛出現在世間，一生為眾生說經講道，這是妙音；狹義的來說，教導一切眾生念佛，這一句南無阿彌陀佛是妙音當中的妙音，我們要懂得。古大德常說，六字洪名功德不可思議，這個名號的義理太深太深了，釋迦牟尼佛給我們講，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都沒有辦法知道得究竟圓滿，我們從古大德教導之中，稍稍能體會得這一點意思。古大德說：「一心持名」就是阿彌陀佛的本願。在四十八願裡面這是第十八願，所以有一些人現在就指第十八願叫做本願，他們就依這個方法來修學，稱為本願念佛，那能不能成就？我看很難，他講的是沒有錯，理論上講，決定沒有錯，但是他不了解，他入得不夠深，把本願曲解了，所以變成什麼？變成所知障，一生依照這個法門用功修學，最後不能往生。那本願到底是什麼意思？我們再深入的觀察，第十八願就是四十八願的精華，四十八願就是說明這第十八願的。由此可知，第十八願圓圓滿滿的包含四十八願，四十八願缺一條，第十八願就不圓滿；如果只有這一願，其餘四十七願都沒有，這一願也沒有，我們就知道本願念佛它錯在什麼地方，就知道了。再深入的觀察，古來大德教給我們，這部《無量壽經》就是解釋四十八願的，《無量壽經》不能夠通達明瞭，你怎麼會懂得四十八願？再深入一層，古德告訴我們，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。所以我常常勸同學們，你們如果要想把《無量壽經》講好，你不通《華嚴》不行，《華嚴》是《無量壽經》的註解，不通《華嚴》，怎麼能把《無量壽經》講活了？再深入一層看，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，皆是《華嚴經》的註解，如果把這些關係統統搞清楚搞明白，你才曉得，《華嚴經》就是一切經，《無量壽經》就是《華嚴經》，四十八願就是《無量壽經》，第十八願就是四十八願，會歸到最後一句「阿彌陀佛」，這才知道名號功德不可思議，確實「唯佛與佛方能究竟」，這就叫做妙音。從一句佛號一直到十方三世一切諸佛所說的妙法，都叫妙音，「佛於毛孔演妙音」，這是不思議的境界，是理事無礙、事事無礙的境界。

　　『其音普遍於世間』，這是真的不是假的，我們有耳不聞，為什麼不聞？你有蓋、你有障，「重蓋密障常迷覆」，所以確實佛的光明遍照，我們有眼不見，佛的妙音遍於世間，我們有耳不聞，我們需要主風神的幫助，除去我們的障礙，我們才能夠接受佛陀的妙音。這個話意思能懂嗎？我們說得更具體一點，五欲六塵的念頭少一分，煩惱習氣放下一分，你對如來經教就能體會得一分；你能放下兩分，你就能體會得兩分，你能放下十分，你就有能力體會得十分。你要是不肯放下，你就不得其門而入。放下重要！我學佛五十年，功夫得力的是章嘉大師的教誨，他教我「看破放下」，看破幫助放下，放下幫助看破。不僅是這一生，生生世世修菩薩道就是這兩種方法輾轉增上，才有一點成績表現，這兩種功夫缺一不可。章嘉大師跟我講的看破放下，因為那個時候我剛剛起步，他這個說法我能聽得懂，要用佛法名詞來講「定慧等運」，那我就不懂了，慧是什麼？慧是看破，定是放下，你不放下，你怎麼會得定？所以章嘉大師有方便，用這個方便法我懂，從來沒有接觸過佛法，我一聽就明瞭，就知道怎麼學。這是『一切苦畏皆令息』，確確實實轉迷為悟，果上自然轉苦為樂，離苦得樂了。下面第七首：

　　【佛於一切眾剎海，不思議劫常演說，此如來地妙辯才，樹杪髻神能悟解。】

　　樹杪是樹梢，樹杪垂髻主風神，他得的是「入一切諸法實相辯才海解脫門」，我們在讚頌裡面看到，他在表演。『佛於一切眾剎海』，你看看諸佛菩薩教化眾生的範圍，哪裡是一個道場、是一個角落、一個處所？不是！我們為什麼不能夠契入佛的境界，心量太小了，起心動念「我家」、「我的道場」、「於我有沒有利益」，這樣的妄想分別執著要不能夠突破，嚴重障礙自己的菩提道，你怎麼會有成就？我們看到《華嚴經》上，每一位菩薩、每一位善友個個都是心包太虛、量周沙界，沒有一個是小心量的，每一位善友都用的是真心，決定沒有絲毫自私自利的念頭，境界都是『一切眾剎海』。我們常講虛空法界一切諸佛無量無邊的國土，這裡面所有一切眾生是佛菩薩教化的對象，不是一尊佛只教化這一個區域，那是佛的方便說。釋迦牟尼佛是娑婆世界教主，我們要問釋迦牟尼佛教不教化極樂世界眾生？教不教化他方諸佛世界眾生？教！決定沒有分別，我們要發心，要發大心，至少我們今天生活在這個地球上，我們的心量要擴充到全球，從這個地球再引伸到其他的星系，沒有這種心量怎麼能學佛？

　　第二句『不思議劫常演說』，前面一句是從空間上講，這一句是從時間上講，空間無量，時間無限。「常」是永恆不斷，不斷在演；「演」做樣子、做榜樣，不斷的在說。『此如來地妙辯才』，前面我們所讀到的，他是深入諸法實相，諸法實相就是明心見性，諸法實相就是心性，心性的體、心性的相、心性的作用。菩薩為一切眾生說法辯才無礙，這個辯才不是學來的，稱性起用；法也不是學來的，稱性而說。如何能稱性？必須要放下妄想分別執著。我們的災難、我們的病根就是妄想分別執著，這個根不拔除，你怎麼能見性？你怎麼能得如來辯才，怎麼能夠得如來果地上的智慧神通？全在放下，徹底放下妄想分別執著，這是樹杪髻神覺悟的法門。再看第八首：

　　【佛於一切方便門，智入其中悉無礙，境界無邊無與等，此普行神之解脫。】

　　普行無礙主風神，他得的法門是「調伏一切眾生方便藏解脫門」，我們在讚頌裡面看出，實際上他是諸佛如來的化身。『佛於一切方便門』，這個話說得很清楚、很明白，他不是普通人，他是佛；『智入其中悉無礙』，於是我們曉得障礙從哪裡生的？障礙從情識生的，情識是什麼？妄想分別執著。法界本來是無障礙的，理事無礙、事事無礙，那就是自然現象。為什麼產生障礙？不是從妄想分別執著，從什麼生的！佛菩薩何以住無障礙的法界？就是因為把妄想分別執著永遠斷滅了。我們假如也能把這個東西永遠斷滅，我們跟佛就沒有兩樣，這個東西滅掉之後，自性本具般若智慧現前。「智入其中」，「中」就是指一切方便門，智入方便，這個方便就是後得智，就是權智。在此地我們再把話說清楚、說明白一點，什麼是實智？什麼是真智？離妄想分別執著就是真智、就是實智，《般若經》上講「般若無知」，無知之智就是真智、就是實智，真實智慧。起作用的時候就是入方便，日常生活當中點點滴滴都是方便，智入進去了，這是方便般若，這是善巧，這是利益一切眾生。諸位要曉得，真實的智慧是自受用，自受用是什麼？就是我們常說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自受用；權智是他受用，看破、放下、自在、隨緣，他受用，利他的。自利利他沒有妨礙。『境界無邊無與等』，你在盡虛空、遍法界無量無邊諸佛國土廣度眾生，幫助諸佛如來教化眾生。普行無礙主風神從這個法門證得無上菩提的。第九首：

　　【如來境界無有邊，處處方便皆令見，而身寂靜無諸相，種種宮神解脫門。】

　　這是種種宮殿主風神，他所修學的法門是「得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門」。現在社會許多廣大的群眾，確確實實是有極重的愚痴，所以眾生難度，地藏菩薩在《本願經》裡頭感嘆著說：「閻浮提眾生，剛強難化」。主風神在此地教導我們，用什麼方法去教化這些剛強難化的眾生？要入寂靜禪定，寂是寂滅，清淨寂滅。滅什麼？滅妄想分別執著，這個話是佛在經上說的，比較好懂，妄想，無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，見思煩惱。我們要說這些煩惱大家不好懂，說妄想分別執著大家總有一個比較清晰的概念，這個東西要滅，我們才能入得了寂靜的境界。

　　禪定是定慧均等，一定要調和自己的定慧要均等，這個在前面跟諸位說過。有定無慧跟有慧無定都不能解決問題，偏於一邊。我們眾生的病根，極重的愚痴，貪、瞋、痴，如果是有定沒有慧，定能伏貪瞋，不能斷愚痴；有慧無定雖然能伏愚痴，不能夠降伏貪瞋，所以決定要定慧均等，你才能夠永斷三毒，才能夠滅「極重愚痴暗」。所以我們自己要幫助眾生，先要幫助自己，自己不能得度，怎麼能夠度人？我們是用持名念佛這個方法修甚深禪定，怎麼能說念佛不是禪？佛在《大集經》上明明給我們說：「念佛是無上深妙禪」。不拘形式，行住坐臥都在禪定之中，就是這一句六字洪名綿綿密密不間斷，心裡面繫念著這一句名號字字分明，這是慧；把一切妄想分別執著都念掉了，那是定，所以我們執持名號這個時候是定慧等學。因為有定功，所以貪瞋念頭不起；因為有慧、有覺，這六個字念念分明、字字分明，所以不痴，遠離愚痴。所以會念的人，這一句佛號斷貪瞋痴，這是滅極重的三毒煩惱，這是『種種宮神解脫門』。

　　再看最後這一首，大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。大光神他所修行的這個法門，我們看他的讚頌：

　　【如來劫海修諸行，一切諸力皆成滿，能隨世法應眾生，此普照神之所見。】

　　大光普照主風神，偈頌的頭一句『如來劫海修諸行』，這是講時間之長。眾生成佛跟諸佛如來修行沒有兩樣，諸佛如來長劫修行，我們要學佛的耐心、恆心，永遠不變，修行決不是短時間的，是長時間的。修成究竟圓滿的佛果成了佛，成佛之後還修行，成佛之後做那個修行樣子完全是為眾生的，給眾生做示範，給眾生做榜樣，不是為自己，自己圓滿了。所以自己沒有成佛道之前，修行是自利利他，成佛道之後完全為眾生表演修行，永遠沒有間斷。『一切諸力』，「一切諸力」在大乘經上常講十種力，如來果地上的十種力，這十種力展開，是無量無邊的德能。「力」是能力，統統成就，統統圓滿，這是我們常常看到讚歎佛萬德萬能，這一句就是如來的萬德萬能，他有這樣的能力。所以『能隨世法應眾生』，這就是恆順眾生，隨喜功德。「恆順眾生」裡面修什麼？修自己的功德，也幫助也成就他的功德；「隨喜功德」是雙關語，成就自他。所以「能隨世法應眾生」，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絲毫不爽。

　　我們修行稍稍有一點小的功夫，這個小功夫是什麼？不被境界所轉，自己在境界裡頭能做得了主宰，這叫小功夫；也就是我們講，你真的能夠生活在感恩的世界裡，無論什麼境緣當中，你能夠生歡喜心，你不會被外境所動搖，這是小功夫，佛家常講「八風吹不動」。不要滿足這小功夫！這小功夫你就能夠覺察到感應，我心有感，有求於佛菩薩，佛菩薩真的就有應，你能夠體會得到、覺察得到有感應。『此普照神之所見』，我們真的得諸佛護念，龍天善神保佑，自己會覺察到。好，今天時間到了。