大方廣佛華嚴經　　（第一四二九卷）　　2005/9/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1429

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九「一道甚深」。

　　我們接著看長行裡面的這個別列十種，文殊菩薩所問的，第一個是「世界」，第二個「眾生界」。清涼大師在註解裡面說「界有染淨」，第二，「居人善惡等異」，這二條我們前面說過了。現在看第三，第三是「說法」。清涼大師註解裡面講，「三諸乘等別，廣略等殊」，這就是說法。大師在《鈔》裡面跟我們說得很好，說諸佛剎土眾生根性不相同，所以「或有國土說一乘」，或是說二乘，或者說三乘，或者說四乘，或者說五乘，「如是乃至無有量」；這個無有量就是講的八萬四千法門，無量法門。由此可知，大乘教裡面說得好，佛不但沒有定法可說，佛也沒有一定的形相，所以《般若經》上教導我們的我們要記住，要常常用這個來觀照。

　　佛、菩薩、法身菩薩都沒有相，怎麼知道沒有相？《金剛經》上說得很好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是菩薩。後半部說得更好，不但沒有相，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這個見是什麼？念頭。他哪有相？有相就變成凡夫了。十法界裡面有相，所以通稱凡夫，六道稱為內凡，四聖法界稱為外凡。凡聖用什麼來區別？用見性，明心見性這才叫聖，沒有見到性都是凡夫位，用這個來做界別的。

　　十法界裡面的佛、菩薩都沒有見性，天台六即佛裡面講相似位，不是真的，是相似的，什麼時候破一品無明，證一分法身，他出離十法界了，就是此地講的一道出離。明心見性需要般若智慧，定功再深，要不發智慧，不能見性。阿羅漢九次第定，辟支佛定功當然比阿羅漢還要深，菩薩、佛更不必說了。定沒有開慧，一開慧就好了，十法界就沒有了，他就入一真法界，一真法界沒有相，就是說四相、四見都沒有。但是眾生有感他就有應，正如同《普門品》裡面觀世音菩薩所說的，應以什麼身得度，就現什麼樣的相，應以佛身得度，他就現三十二相八十種好。他能現無量無邊相，而且可以在同時現相，同時現無量無邊相。哪個地方眾生有感，他都會有應，感應道交絕不失時，非常有信用，時節因緣他就把握得那麼好。

　　諸位要知道，我們為什麼不能夠現相？不能夠隨意現相？天人能，欲界天、色界天、無色界天，他們都能夠現相，可是諸位要曉得，他所現相的他還有個本身，他那個相是變化相。就像什麼？像中國戲劇裡頭的變臉，小說裡頭講的孫悟空七十二變，怎麼樣變，他還有個本相，那就大大的不一樣。法身以上，就是圓教初住以上，本身是法身，法身不是物質，法身沒有形相，法身就是法性，法性就是法身，這個很不好懂。所以能隨眾生心現無量無邊相，《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，現的身叫應身，我們叫應化身。

　　釋迦牟尼佛到我們這個世界上來示現的身相，就是應化身，不是報身。報身是智慧，般若智慧，法身是理體，報身是理體之大德，我們講的是德能，所以他能夠現一切身，這才是真正的自己；換句話說，十法界裡面，到菩薩、佛，自己沒找到。這個自己就是禪宗裡面常說的，「父母未生前本來面目」，本來面目是法身。為什麼找不到？無明障礙了。你看三種障礙，第一種，執著。見思煩惱破了，阿羅漢就破了，這個煩惱破掉之後，六道沒有了，他住在四聖法界。塵沙煩惱斷了；塵沙煩惱斷了，在四聖法界裡面叫相似佛位，就差一點點，無明只要破一品就出去了。「唯以一道而得出離」就是講這個事情，出離十法界，證得法身。

　　證得法身之後，他用的是真心；沒有證得法身之前，用的是妄心。妄心是什麼？佛法裡常講的八識五十一心所，用的是這個心。但是他用得正，沒有用錯，為什麼？都是皈依三寶，決定是依三寶教誨，用得正。一品無明破了之後，這見到法性，中國人有句話講得很有味道，「反璞歸真」，回歸自然；法性是自然，回歸自然。這個境界沒有法子說，所以佛教裡面常常用一句話來形容它，「不可思議」，沒有辦法說，也沒有辦法想；想都想不到，何況說？可是境界真有，希望你哪一天也能證得。證得之後，教中有句話說，如人飲水，冷暖自知。像我們喝杯水，你問我這杯水怎麼樣？我說很熱。你沒有嘗過，那個熱是很模糊的概念，到底熱到什麼程度，不曉得；我跟你說很涼，涼到什麼程度你也不知道，必須你自己嘗一口就明白了。這個比喻很好，一定要親證，你才能曉得。

　　釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心跟我們講解，那一口水沒有喝到，說冷、說熱，都在那裡揣摩。揣摩不完全正確，有的時候完全揣摩錯了，這種現象自古以來很普遍的，不足以為怪。為什麼？每個人煩惱習氣不相同！所以佛菩薩有善巧方便，善巧方便就是一道的大用，大用無方。你證得一道之後，大用無方，在佛法通常講善巧方便，善巧方便是一道的落實，一道的大用。什麼樣的根性，給你現什麼樣的身，說什麼樣的法，不但是說法，這裡頭還帶現身。為什麼？現身要表演。

　　法界裡頭，我們在「世界成就品」裡面讀到，在「華藏世界品」裡面也讀到，世界真的是無量無邊。有些世界純一清淨，像西方極樂世界，純一清淨；毘盧遮那佛的實報土，純一清淨。佛在那裡面教學很單純，一乘，一乘就是我們此地講的一道。《法華經》裡頭所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。那是什麼樣的人？我們在這裡可以想到，至少都是十法界裡面利根的佛菩薩。他只差那麼一點點，所以一接觸一乘法，他就大徹大悟，明心見性，這是一道清淨。但是雜染的世界也不少，在法界裡頭，很多像我們娑婆世界這種狀況，雜染很多。雜染，那佛的善巧方便就顯出多花樣，我們現在一般人喜歡用多采多姿，根性不一樣。

　　所以有一乘，像中國過去宗門裡面的大德，接引一類根熟眾生，像五祖弘忍大師接六祖惠能大師，那是一乘法，那是一道甚深；要不是這種根性，那就是二乘、三乘。所以惠能大師以後傳的，你看《壇經》裡面講，他接引的對象，就是教學對象，是什麼人？上上根人。而五祖另外一個學生，也非常有成就，神秀，神秀大師教學的對象是大乘根性。大乘，說大乘就有小乘，換句話說，神秀他接觸的是二乘；惠能大師他教學對象是一乘。在教下裡面，確實有三乘。到佛教的末法時期，上一個世紀，太虛法師就提倡五乘，有道理，不是沒有道理。五乘是人天乘，人都做不好，他還能生天嗎？天道都去不了，他怎麼能作菩薩、作佛？這不可能！我們今天教學，無論在家、出家，從哪裡學起？從人乘學起，現在社會一定要講五乘法。

　　佛教是像法時候傳到中國來的，佛滅度之後一千年，在中國已經傳了兩千年。中國歷史上記載得很清楚，公元六十七年佛教正式傳入中國，漢明帝派特使迎請過來的，這是歷史上一樁大事。所以前面這一千年，二乘、三乘；後面這一千年，又要加上四乘跟五乘；現在要沒有人乘，怎麼能得度？這些道理，我們在此地不耽誤時間不再細說，前面說得很多！佛教在中國所以能夠生根，能夠茁壯，開花結果，得力於中國古聖先賢重視教育。人天這兩乘早就具足，佛法沒到中國來就具足了，所以佛法一來，它正好接上。後代的祖師大德提倡五乘，那你就曉得，我們中國傳統的人天教學逐漸衰弱了。現在要學佛一定還要走老路子，離開老的路子走不通！這個不能不知道，還是要走老路子。

　　五乘的基礎是十善業道，這個諸位念《十善業道經》你就明瞭了。佛在經典上清清楚楚的告訴我們，聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提，這是三乘，乃至於人天，人天那就是五乘，都是以十善業道為基礎。十善業道像大地一樣，都是依這個大地而建立的，你就曉得十善業道是五乘共學，也就是共同科目，這個太重要了。今天十善業道我們學了，有沒有做到？沒有，做不到！什麼原因？十善業道還有基礎，那個基礎是《弟子規》。《弟子規》是儒，純粹的人乘。我們沒有學《弟子規》，所以十善業道學了也不能落實，原因在此地，你說這個多重要？

　　今天有同學從東天目山下來，問了我一個問題，說有些出家的法師，聽了《弟子規》之後，聽得很歡喜，不想再念佛，想還俗，來問我怎麼辦？我告訴他，很好，還俗我贊成。他們看著我，都覺得奇怪，為什麼還俗我贊成？如果我們出家，連佛經上常常稱歎的善男子、善女人，我們連這個標準都做不到，那我們這個形象就不好。剃髮，穿這個圓領大袍，破壞佛教形象。我還俗，不再造業，怎麼不好？真正去做個好人，《弟子規》做到了，是標準的好人。再能落實到十善業道，你就是佛經裡面常講的善男子、善女人。

　　佛經上講善男子、善女人有上中下三品，十善業道做到了，下品；雖然是下品，你也入了善男子、善女人的行列，很難得了。下品是具足十善業道，中品是受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；上品是發菩提心的，菩提心一發，是上品的善男子、善女人。我們現在在念《華嚴經》，現在念的還是十信菩薩，十信位的菩薩在三品裡面是中品。那上品呢？上品是初住以上，初住以上發菩提心了，現在這裡菩提心還沒有發。菩提心一發，就破一品無明、證一分法身，那是善男子、善女人當中上品的，中品就很了不起。在一般說，上品是菩薩，中品是聲聞，下品是凡夫。凡夫裡頭一定具足十善業，所以《弟子規》是十善業的基礎，沒有《弟子規》就決定做不到十善業。

　　中國在過去，古老教育裡面，最重視家教，所以《弟子規》不是學校裡教的，學校不教這個。《弟子規》是誰教的？《弟子規》是父母教的，父母怎麼教？父母用身教，也就是說父母統統做到，兒女從小天天看，天天聽，耳濡目染，自然就養成了習慣。這就是古語裡面所說，「少成若天性，習慣成自然」，就這個意思，從小養成習慣。父母教他，長輩都教他，比他大的人統統做出好的榜樣，就是《弟子規》一樣，他是這麼學成的。所以到六、七歲上學的時候，老師好教。老師也把《弟子規》表現在日常生活當中，讓小朋友看到，在家裡看到父母是這個樣子，上學了，老師也是這個樣子，他的心堅定了，深信不疑，一生都不會改變。

　　這個不會改變，我們在前面都曾經跟諸位同修報告過，這就是倫理道德的觀念。倫理道德裡頭有個中心，「父子有親」，親愛，那個親愛永遠保持不變，發揮得淋漓盡致，「凡是人，皆須愛」。所以從小養成，要用現在的話說，愛的教育，他懂得自愛，懂得愛人。一個人會自愛，又會愛人，他怎麼會害人？他怎麼會做壞事？所以很多人不知道，中國這個民族自古以來，它是個和平的民族。幾千年來從來沒有侵略過別人，沒有奪取別人的財物，沒有侵占別人一尺一寸的土地。什麼原因他不知道，原因就是愛的教育。

　　所以倫理道德教育的核心就是父子有親，親愛！教育的功能就是保持這種親愛到永恆，再把這個親愛發揮光大，發揚到極處。凡是人，皆須愛，不分國家，不分種族，不分宗教，也不分文化，沒有不相親相愛的。所以中國古人常講，「四海之內，皆朋友也」，我愛我的鄰居，我的鄰居還有鄰居，當然我要愛他，鄰居又有鄰居，就變成全世界了。所以，中國教育是和平的教育，中國的教育是親愛的教育。你明白這個道理，你才曉得這個國家、這個族群，為什麼幾千年來都是和平的。

　　我們的教育中斷了，實在講時間不算是太長。我是出生在民國十六年，就是一九二七年，到一九三七年，這種倫理道德的教育還影響著社會，處處你都會聽到人們談到這個問題。我們做小孩，無論走到哪個地方，大人都會管我們。如果我們說話說得很粗魯，行為很不正當，不認識的大人他就會教訓你：你這個小孩怎麼可以這樣？怎麼可以亂說話？我們對大人恭恭敬敬，乖乖的受教。不像現在，聽說現在的小朋友一歲多就會頂嘴，我們哪敢？從小養成，養成是一生都不敢頂嘴，對長輩都是恭恭敬敬。這種教育，抗戰期間把我們這個教育打亂了；抗戰勝利之後沒有了，再也聽不到，沒人談起了。

　　所以，我們的教育真正中斷有六、七十年，嚴格的講是六十年。六十年不算長，也不算短，今天我們如果不覺悟，如果不知道挽救，再過十年之後，想挽救也沒法子了。佛法裡常講時節因緣，時間錯過，沒法子救了。二十年、三十年之後，這就變成歷史，問題嚴重！愛的教育沒有了，愛的反面是怨恨。所以這個教育如果我們不提倡，不普遍的推動，二十年之後，恐怕這個社會人與人之間的關係是怨恨，那還得了！父親怨恨兒孫不聽話，兒孫怨恨老人對不起我們，照顧不周到，充滿了怨恨，自自然然常常起衝突。嚴重的衝突是父子相殺，現在這個事情已經很多，在全世界，我在法國、在英國、在美國都常常聽到。兒子把父母殺了，父母把兒子殺了，一個星期總會聽到二、三次。我當時跟同學們在一起，我就提出警告，現在一個星期聽到二、三次，十年之後，每天會聽到二、三十次；二十年之後，每天可能在世界上發生二、三百次，你說怎麼得了！這個世界成什麼世界？西方人古老的預言都說世界末日，我說這就叫世界末日；人間沒有愛了，就是世界末日。

　　古聖先賢的教育沒有別的，就是親愛。諸佛菩薩教導我們，佛教講什麼？教什麼？古來祖師大德常常說，很簡單，一句話就答覆了。佛教教什麼？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。慈悲就是愛，方便就是愛的教育落實。落實在生活，落實在對人，落實在對事、對物，就叫做方便。我們要是用此地一道、三乘、五乘，慈悲就是一道，方便就是二乘、三乘、四乘、五乘，乃至於無量乘。「廣略等殊」，廣，說得詳細；略，提起綱領，你說這個多重要！佛教如是。

　　所以佛教，我接受方東美先生教誨的時候，他老人家把佛教介紹給我，佛教是教育。什麼叫佛教？佛陀的教育。這是我一接觸，跟一般人接觸不一樣，一般人接觸是宗教，他就信教去了，我不是。我的老師他不是法師，他也不是居士，他是台灣大學的教授，我跟他學的是佛陀的教育。所以我這一生，你看過去在台灣，最早我辦的是「華藏圖書館」；以後裡頭有視聽設備，就是「華藏佛教視聽圖書館」，這是我們第一個創辦的機構。第二個，現在還存在，「佛陀教育基金會」。第三個應該就是在澳洲，「淨宗學院」，教育！這個道場算是第四個，「香港佛陀教育協會」。這一生當中，從老師教我，沒有改變，佛教是教育。雖然舉世之人都說它是宗教，我的心目當中它還是教育；我所接受的是教育，我教別人的時候也是教育。

　　在澳洲註冊是屬於宗教，可是這幾年的表現，澳洲教育界肯定了，淨宗學院是教育學術，它已經不把我們放在宗教裡面，它是學術教育。政府也肯定，這個不容易！是我們四眾同學大家做出來的形象，給人家看到，我們是在接受教育，我們不是迷信。所以我們這幾處道場沒有經懺佛事，沒有一般佛教裡面的法會，可是我們提倡祭祖。我們現在這些機構都設有「萬姓祖先紀念堂」，提倡孝道，人不可以忘本。每年清明、中元、冬至，我們都做一次祭祖，用什麼方式？我們用佛七的方式，念七天佛，最後做一場三時繫念，這就是一般講是宗教的活動。我們一年只有三次，一次一個星期，只有三個星期。這是什麼？這是提倡孝道，有孝道而後才有師道，師道建立在孝道的基礎上。所以，我們這三次法會還是教育。

　　你看看一般人做法會，沒有講解的。我們做三時繫念，「三時繫念」從頭到尾有一次詳細的解釋，這我們都做成光碟。法會之前，三時繫念之前，我都要求參加的同學要認真的聽一遍，知道我們做的法會是什麼意義。同時你做這個法會會引起你的信心，會激發你的恭敬心，你會很認真，不是隨隨便便在這裡敷衍，利益殊勝。所以跟別的道場不一樣，這是個教學的場所。

　　下面第四，第四是講「調伏」，這個用現在話講是功夫，受用。你學了之後，真的產生變化了，儒家所說的變化氣質。沒有接受佛陀教育之前，跟接受佛陀教育之後，變成兩個人了。學佛之後，明理了，知道尊敬人；沒有學佛之前，總以為自己很了不起，貢高我慢，目中無人。不懂得尊敬人，不知道愛人，不知道幫助人，學佛之後這些毛病慢慢都改了。不要說別的，你就說十善，沒有學佛之前，殺盜淫斷不了，妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴；換句話說，起心動念、言語造作全都落在十惡上，想想自己不是善人。

　　學佛之後，慢慢改，天天改，幾十年不間斷的在改，活到老，學到老，把這些毛病都改過來了。雖然不能夠徹底改過來，功夫好的可以改到十之八、九；功夫差的也能夠改到十之三、四。過去是十分惡，現在還有三、四分，還有六、七分，還有八、九分，愈來愈少，與十善愈來愈相應。一個人真正能做到十分裡面有八、九分跟十善相應，一、二分跟十惡相應，這個人念佛求往生，我覺得應該有把握，沒有問題了。所以我們今天用什麼調伏？我們用《弟子規》、用十善業，先用這個，一定在這個地方調伏我們自己的煩惱。現在時間到了，這一條咱們沒講完，我們下個小時再補充。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師註解裡面的第四句，「四或三學調伏，或強軟折伏」。這一句是說的文殊菩薩所問的第四句，「調伏」，調是調順，伏是降伏。世尊，不僅是釋迦牟尼佛，三世諸佛用什麼方法來調伏眾生？用三學，戒定慧。用慧調心，我們現在講情緒，情緒不穩定，要用智慧來慢慢幫助他開解，化解。伏是對他的行為來講的，很多惡習氣，貪瞋痴慢的行為，用什麼把它降伏？用戒、用定，伏煩惱，調順錯誤的知見。一定要用這個方法，這個方法真的是佛佛道同。

　　三學要是應用得恰到好處，那就叫做善巧方便。該用什麼你就用什麼，所以這個我們常講「方便」，你一定要知道，什麼時候、什麼場所、對什麼樣的人、什麼樣的事，時處人事你能處理得很恰當，那效果就很殊勝；如果處理不恰當，有時候會起反效果。錯誤不能怪人，怪自己魯莽，或者是性急，沒有把握到時節因緣。這在佛法講「觀機」，你沒有預先觀察時處人事，該用什麼方式，你用得不妥當，就變成反效果了。這些在世間法裡面都叫做學問，在佛法裡面稱為智慧。如果我們時節因緣把握得很好，還是收不到效果，這個時候自己一定要反省，我自己的德行不夠，為什麼？人家不服我。真的有大德大能，一切眾生對他心悅誠服，佩服他，尊敬他，樂意聽他的。我們自己本身經歷過，我在早年年輕的時候，我對方老師、對李老師、對章嘉大師佩服得五體投地。不是表面的，從內心的尊敬，歡喜樂意接受他們的教誨，他的德學的感召。

　　當然這也不是一樁容易事情，我們同學當中，對老師陽奉陰違的人很多，恭恭敬敬接受教誨的，並不是多數，少數。可是這幾十年下來，我們就很清楚了，恭敬接受教誨的同學都有成就，陽奉陰違的毫無成就。印證了印光大師的一句話，求學求道關鍵都在誠敬，學生對老師一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。這些話我就在我同學當中印證。我雖然對老師不敢講十分誠敬，九分是有的，所以我有成就。還有有七、八分的，他就有七、八分成就；有五、六分的，就有五、六分成就；有一、二分的，就有一、二分成就；對老師陽奉陰違的就沒有成就。我這幾十年來看得清清楚楚。

　　老師也常說師徒是緣分，不是一生的，宿世的。這個話恰恰好就像美國睡覺的預言家凱西所說的。凱西曾經講過，全世界任何一個人在他一生當中的際遇，決定沒有一樁事情是突然的，都有前因後果；換句話說，都跟前世有關係。父子跟前世有關係，師徒跟前世有關係，前世沒有關係，遇到了也跟陌生人一樣。我們細心去觀察，一點都不錯。老師接觸的人太多太多了，就是方東美先生接觸的學生有多少，在學校教那麼多年的書，提起都很尊敬，有沒有人向他學習？那就太少了；對老師稱讚的人不少，真正跟老師學習的人不多，緣分！宿世的緣分。我們學佛之後才把這樁事情證實了，這是真的，不是假的。

　　學問、求道，佛家說得好，最重要的是覺悟！覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛教眾生三個總綱領、總原則。你能夠覺而不迷，這就叫開悟，覺悟了。覺悟什麼？覺悟自己的毛病，我有貪心，我有傲慢心，我不肯原諒別人，這都是毛病。以前自己根本就不知道，迷惑顛倒，現在呢？現在明白了，知道了。知道之後，最重要的是要把它改過來，改過來叫做修行，改過來就叫做調伏。調是什麼？以前不明白，現在明白了；伏是什麼？從前這些煩惱習氣，現在我把它伏住，我都能夠把它改過來。年年要覺，月月要覺，天天要覺，天天改，月月改，年年改，你的智慧、德行不斷向上提升。這就是你修學的成績，現代人講成績，你有很可觀的成績。

　　我們修行、學佛不是做給別人看的，別人看是附帶的目的，不是真正的目的，真正目的是自度。我們知道世間苦，就如佛在經上常講的三苦、八苦，尤其我們生在現代的社會，社會亂了，災難很多！這些年來，我常常講，十年十年的來看，就非常明顯。我活了八十歲，第一個十年，兒童；第二個十年，少年；第三個十年，青年；第四個十年，壯年；第五、第六逐漸就走向老年。我們看社會狀況，一個十年一個十年的來比較，那叫一年不如一年；我這個一年是有十年，後面十年比不上前面十年！那個時候人心多麼淳厚，人與人之間的相處，彼此尊敬，滿面笑容，真正關心你，真正會照顧你，你有困難，沒有條件的來幫助你。這樣的淳厚的風俗人情，一個十年一個十年的比較，逐漸淡薄了，淡薄到現在幾乎怎麼樣？沒有了！

　　我常常這樣觀摩，使我感覺得十年之後，二十年之後，就很恐怖！從哪裡看？你看現在的青少年，看現在的兒童，為什麼會變成這個樣子？教的！善人、聖人是教出來的，惡人、不善人也是教出來的。那我們看看現在青少年接受的是什麼教育？大家比我清楚，電視教育、網路教育，小孩沈迷在裡面，我講的是小學生。晚上睡覺躲在被窩裡面看網路，父母看到之後還很歡喜：小孩真用功！孰不知道看什麼？看暴力、看色情，你說怎麼得了！我看到這個現象，大概總是十年前在美國看到的，美國的小學生。所以，青少年的犯罪率在全世界每個國家地區，都是在上升，一年比一年多。現在這個問題已經引起社會大眾注意，有沒有辦法來制止？沒有辦法。沒有辦法制止，還是讓它不斷向上增長，那十年、二十年，這個社會像什麼樣子？不敢想像。

　　所以學佛的人，真的是佛法裡面所說的善根深厚的人！我們在這個地方開這個講堂，到講堂來聽經的人不多。你看電影院、跳舞廳，娛樂場所，門票那麼貴，那麼多人，擠得滿滿的。從這個地方你就能看出社會，社會的治亂興衰一眼就看盡了，天災人禍的興起，大致上你也明白了。救不了別人，先救自己，所以我跟諸位同學常說，我四十多年沒有看過電視。早年偶爾看看電視的時候，每天都會看一點點，看看新聞，那個時候還是黑白電視。彩色電視起來之後，我看得就不多，以後根本就不看。不看報紙，雜誌、廣播一概都放下，保持一個清淨心。韓館長在的時候，她喜歡逛街，有時候一定要我們陪她一起去逛。我也有方法！在美國，百貨公司都很大，進了百貨公司，她到處去轉去，東看看，西看看；我找個地方，泡杯咖啡，我就坐在那裡讀書，等她轉一圈回來再叫我。我就常常用這個方法，鬧中取靜。總有善巧方便，自己要懂得怎樣去防範，怎樣調伏自己。自己調伏有效果，我們才能夠幫助別人。

　　最重要的是要受教！人要不肯受教，古人說的話很有道理，一個人吃得飽，穿得暖，過得很悠閒，而不受教育，他跟禽獸沒有兩樣。這句話的意思很深很深！所以人不能不受教育，只有受教育，你的品德、智慧才能提升。真正的利益是提升了自己的境界，在六道、在十法界裡面提升了你的層次，這個利益太大太大了。如果你不肯接受教育，縱然做很多好事，佛法裡面講痴福，你修的福，你沒有智慧，愚痴。愚痴修的福，到來生福報現前，往往做更多的壞事。今天你想做壞事，你沒有福報，你只能做小的惡事，不能做大惡事，這個要知道。沒有福報，縱然傷害人只傷害幾個人，你總不能傷害千千萬萬人；如果有大福報的人，他能做得到，那個業就重了。所以第一生修的是痴福，第二生享福，享福不知道修福，造作極重的罪業，第三世墮三途，受惡報，佛家叫三世怨。這都是真的，不是嚇人的。所以在這條裡面我們要多去想想，如何調伏自己的煩惱習氣，非常重要。

　　《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生剛強難化」，那是菩薩教化眾生，在這個時代這個話我們體會得更深刻。我們為佛弟子，怎樣為大眾做個好樣子？眾生沒有受到感動，是我們自己做得不夠，做得不夠好，要更認真更努力。不能說「眾生業障太重」！不可以這樣說話。他業障是重，我做得不夠好，真正做得夠好，你所感動的人一定是愈來愈多。

　　再看第五句，「壽量」。「五壽有修短」，這是解釋壽量，壽量就是我們今天講的壽命，修是長，長壽，短是短命。哪個人不希望長壽？一切有情眾生都是貪生怕死。可是這個世間所出現的，真的是弱肉強食的現象，認為許多這些眾生，這些畜生道，都是應該要被人吃的，這是個錯誤觀念！有很多人說，不吃肉食營養不夠！這樁事情要在中國佛教裡面看，中國佛教提倡素食一千多年了。佛法裡面生活方式，釋迦牟尼佛在世的時候是托缽，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。釋迦牟尼佛過這個生活，過了四十九年，沒有聽說他生過病。托缽一定要懂人情，要懂方便，也給別人方便，人家吃什麼，供養什麼就吃什麼，決定沒有執著，沒有分別，所以他不是素食。佛教傳到中國，雖然不要去托缽，接受國家的供養，因為他是國家請來的！也不是素食，這個諸位要知道。

　　不吃眾生肉，開始吃長素，是梁武帝提倡的，這個我們要懂。梁武帝為什麼提倡？他讀《楞伽經》，讀到佛在經上說，菩薩大慈大悲，平等對待一切眾生，不忍心殺害眾生，不忍心吃眾生肉。他讀了之後非常感動，從此之後他就吃長素了。他是佛門的大護法，在他執政的時候，替佛教做了不少的好事。建立道場，四百八十座寺院、庵堂，長年幫助供養出家人十萬人以上。所以他一吃長素，佛門就受了很大影響。首先出家人就不吃肉，以後在家學佛的也不吃肉了，梁武帝這個福報修得大！不食眾生肉。

　　所以諸位要曉得，在全世界的佛教，素食，不吃肉的，全世界佛教只有中國。日本的佛教吃肉，吃三淨肉，這是佛在經上常說的，那時候出去托缽都是吃三淨肉。什麼叫三淨肉？沒有看到殺，沒有聽到殺的聲音，不是為我殺的，這叫三淨肉。托缽的時候，人家給什麼吃什麼。現在在南洋，泰國、緬甸一帶，還是托缽制度，他們也吃三淨肉，給什麼吃什麼。所以我們中國的出家人、中國的居士到外面去，人家一看你不吃肉，就覺得你很奇怪。我們看他們的佛教徒很奇怪，他們看我們也很奇怪，你要懂得這個歷史。

　　這一千多年來的素食運動，說明素食的好處太多了！素食裡頭有足夠的養分，不要從動物裡頭去尋找，而且吃素的人比吃肉食的人健康長壽。而實在講壽命，壽命也是命中注定的，你要去算命看相，都說你的壽命能活到多久。你看《了凡四訓》裡頭，孔先生給他算命，他壽命只有五十三歲，五十三歲那個時候他正在作官，作一個小縣分的縣長。孔先生教給他，五十三歲這年，你要把官辭掉，趕快回家，你壽命到了。壽命是前世所修的因，這一世所得的果報。誰注定的？自己注定的。佛在經教裡面講得太多太多了，我們要相信，我們要認真的學習。你這一生得的財富是你命裡注定的；你的聰明智慧，譬如你讀書，你該拿到什麼樣的學位，也是命裡注定的；你的壽命長短還是命裡注定的，真的是所謂「一生皆是命，半點不由人」！這真的，不是假的。這種果報是前世修的，前世修因，這一世享受果報；這一世所造作的是這一世的因，來世的果報。

　　所以，我們知道梁武帝提倡素食運動，這個福報大，這不是功德，是福德。我們相信梁武帝這個福德決定生天，他享天福，天上壽命長，他救了多少眾生！所以佛說，財富的因是財布施，過去生中修財布施修得多，這一生得財富；過去生中修法布施修得多，你這一生聰明智慧；過去生中修無畏布施多，你這一生得健康長壽。三種布施是因，財富、聰明智慧、健康長壽是果報。你要是明白這個道理，命是自己造的，不是別人定的。與佛菩薩不相干，與上帝也不相關，與閻羅王、鬼神都不相干，自作自受。明白這個道理之後，命運可以改！

　　了凡先生遇到雲谷禪師，雲谷禪師把這些道理講給他聽，他明白了。明瞭之後，他就開始改造命運，怎麼改法？斷惡修善，加強三種布施。雖然他收入不多，盡量節省，幫助比自己更貧困的人。到處勸人改惡向善，這是法布施，同時也是無畏布施；素食、放生、救濟病苦，這是無畏布施。所以他的命真的改過來了，晚年的命運跟孔先生算的完全不一樣。孔先生跟他算命，他命裡頭沒有功名，古時候人講功名，就是今天所講的學位。他命裡頭沒有學位，他一生只做到秀才，古人講功名是講舉人、進士，他命裡頭沒有。以後你看，他去考舉人果然中，考進士也中，命裡沒有的，命裡沒有學位，都得到了。命裡面財富非常有限，僅僅能過生活；以後他的收入年年增加，有多餘的還可以去布施，幫助貧困的人。作官只作到一個小縣的縣長；以後他做到寶坻的縣長，那是大縣，不是小縣。壽命五十三歲，他活到七十四歲，延長二十年，都是這一生自己改的。

　　還有一個改得比了凡先生更有效果的，俞淨意。你看《了凡四訓》後面有篇文章，《俞淨意遇灶神記》，是他同鄉寫的這篇文章。俞淨意先生跟了凡居士是同時代的人，大概俞淨意大他十幾歲。俞淨意的那種改過，勇猛、徹底，超過了凡先生，果報也超過。了凡先生活到七十四，好像俞淨意活到八十多歲，果報超過。這個你要是看了之後，你才曉得命運確實有，命運是自己造的，自己造的自己當然可以改。千萬不要聽算命的，算命給你講改命運，那是假的，那不是真的；一定要自己改，所謂是解鈴還須繫鈴人。如果命運別人可以替我們改，那我們相信佛菩薩大慈大悲，一定把我們每個人命運都改過來了。他要不替我們改命，他慈悲在哪裡？

　　所以，從這些地方我們就明白了，特別是《楞嚴經》上，你看看阿難尊者，這是釋迦牟尼佛的小堂弟。他們堂兄弟一共八個人，世尊是大哥，他是最小的小弟。以為有靠山，自己可以不要用功，到時候大概佛法大哥就傳授給他。遭摩登伽女之難，這才一下省悟過來，佛幫不上忙。一定要自己認真修行，認真改過，誰都幫不上忙，只有你自己可以幫助自己，只有自己提升自己；自己要不認真努力修學，那自己就往下墮落。是上升還是下墜，與別人不相干，佛救不了你，上帝也救不了你。凡是說能救你的，那都是假的，都不是真的。諸佛菩薩，大聖大賢跟我們講實話！我們要知道。

　　所以，依照理論、依照方法認真的去做，我們命裡沒有財，可以得財；命裡沒有智慧，可以增長智慧；壽命不長，可以延年益壽，為什麼不幹？人人都希求財富，希求聰明智慧，希求健康長壽，但是所作所為與這個恰恰相反。慳貪的煩惱重，貪而無厭，好事情不肯伸出援手，一毛不拔。法布施，不但自己不肯做，甚至於還障礙別人；障礙別人法布施，果報很慘！佛經上講必墮三途，三途罪滿之後，生生世世愚痴。為什麼？障礙別人法布施，障礙別人接受法布施。不肯修無畏布施，你的壽命怎麼能延長？無畏布施裡頭最有效果的是素食，如果再要常常放生，效果就更殊勝、更明顯。

　　有很多人非常熱心，把放生的功德迴向給別人，別人有災難，給他迴向，有道理。《地藏經》上說得很好，放生的人得功德七分之六，你迴向的那個人得七分之一，絕大的利益是自己！自利。但是這個心好，這是心量拓開了，我有福，我多照顧別人；我有智慧，我幫助別人破迷開悟；我有壽命，有健康的身體，多為一切苦難眾生服務，這個心就是菩提心。不為自己，為一切眾生，尤其是為一切苦難眾生，以種種善巧方便幫助一切苦難眾生。

　　我這麼大年歲了，今年還要往外面去跑兩次。印度尼西亞要去一次，馬來西亞要去一次，這是先前預定的。明年我就不想再跑了，但是佛法因緣生，如果是為眾生，非要我去跑不可，我還是會去。非要我去不可，那到底是什麼事情？一定是有處所有很多發心的人，真正在落實倫理道德的教育，來找我那我一定會去。為什麼？這是大事，這個利益無邊，這不是小事，我一定會去。如果不是這樣的大事，找我去做一次講演，像這次馬來西亞，他們告訴我聽眾大概有二萬人，這一次我去了，下一次是二十萬人我都不去。為什麼？人太少了。怎樣人多？要用網路、電視遠程教學，人就多了。

　　如果他們真的能夠成立一個電視台，或者利用國家電視台，來培養一批師資，利用遠程教學的方法，每一堂課都能普及到全世界，這個事情我一定會幫助他。不是幹這個事情，現場講演，人數再多，我也不參加。為什麼？我們自己這個小攝影棚裡頭，利用我們自己的網路、衛星，比他那個殊勝！大家真的我們有緣，喜歡聽我講演，收看衛星電視。但是衛星電視必須裝一個接收的天線，我們現在有五顆衛星，覆蓋全世界，只要裝一個你就能接收到，免費，不收費用的。如果沒有這個天線，如果你有電腦也行，你用我們電腦的網址，可以收看我們的衛星。我們衛星跟網址連線，所以有電腦也能夠收看衛星，同時也可以收看我們的網路。這叫大福報！這個可以。所以從壽量，我們也就講到聰明智慧跟財富，都說到了。今天時間到了，我們就講到此地。