淨土大經科註　　（第九十六集）　　2011/12/23　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百四十一面第七行，我們看括弧裡頭：

　　指十方如來讚歎淨宗，「則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際」。這是《會疏》跟《甄解》，這兩種都是日本祖師大德的著作，對《無量壽經》的註解，解釋這一品經文裡面，「開化顯示真實之際」，這一句經文。什麼叫真實之際？我們現在也很清楚、也很明瞭，真實就是諸法實相。之際，際從深處講就是底，到底了，從廣處講就是邊際，也就是說，對於自性它的體、相、作用，已經究竟圓滿的看到，從深處看到它的底，從廣處看到它的邊，際就是這個意思，真實之際。真實之際是什麼？就是阿彌陀佛四十八願。四十八願是幫助一切眾生一生究竟圓滿成佛，這就叫真實之際。一生成佛叫一佛乘，不是大乘、不是三乘、不是五乘，只有一佛乘。就像世尊在《法華經》上所說的，「唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說」，我們就曉得，佛給我們說最真實的法，就是一佛乘；說二乘、三乘，那方便說。這是佛陀接引眾生、教化眾生一種方式，不是目的，目的確確實實是讓眾生一生就成佛。一生成佛的大法，上至等覺、下至地獄眾生一生成佛，唯有信願持名這一法。這一法除非你沒有遇到，你要遇到肯定一生成佛，這個太難得了！法雖然流傳在世間，認識的人太少了。

　　這三種真實，這個經上統統具足，真實之際、真實智慧、真實之利，這三種真實，特別是真實之際，講清楚、講明白確實不多。黃念老有智慧，集經論、古大德的註解，統統擺在此地，讓我們一樣一樣去看，融會貫通。這個方法妙極了，這個方法也是念老的真實智慧、真實利益。為什麼？真實之際沒搞清楚，我們對這個法門始終有疑惑，有百分之九十九的信心，但是還有一分迷惑。不能夠小看這一分迷惑，一分迷惑如果在臨命終時起作用，你就不能往生，那不知道耽誤多久的時間。所以破迷開悟要把迷破得乾淨，那才管用。這個結論就結得好，唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際，把真實之際結到這個地方來。可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘為真實之際。我們記住這一句話就對了。

　　「亦即佛之知見也」，佛之知見是《法華》的精髓，「華嚴奧藏，法華祕髓」，就是佛知佛見，就是真實之際。「今諸大士」，現在釋迦牟尼佛為大家講《無量壽經》，參加這一會的大眾，今諸大士就是指參加這一會的這些大眾。「為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘」，這些眾生有菩薩、有聲聞、有天人，他們接受佛陀的教誨，不但自己得受用，在四面八方跟一切有緣的人宣演，宣是宣說，演是表演。表演什麼？表演信願持名，做給大家看。這個法門是十方諸佛共同讚歎的，彌陀四十八願幫助一切眾生一生成就，「故云：開化顯示真實之際」。「若圓會宗下」，宗是禪宗，如果融會禪宗裡面的講法，「如布袋和尚曰」，布袋和尚是彌勒菩薩，彌勒菩薩這兩句話常講，「祇這心心心是佛，一切不如心真實。故知真實之際即是自心」。這一句話太重要了，這一句話確確實實是講到真實之際，講到底了。一切佛法、一切世法全是自心變現的，歸到最後歸到自己。我們跟諸佛如來什麼關係？唯心所現，一切諸佛如來是我們自己心現的，阿彌陀佛也是我自己心現的，離開自心沒有一法可得。自心就是自性，自心就是這個地方講的，真實之際。

　　「明自本心，見自本性」，這叫明心見性，明的什麼心？自己的本心。見什麼性？見自己的本性。為什麼說心又說性？一樁事情用兩個名詞，兩個名詞有兩個名詞的意思，說心是說它的現象作用，說性是說它的本體，體相用，說性從體上講，說心從相上講、作用講。一切法從心想生，不說一切法從本性生，一切法從心想生。在西方極樂世界，性就是常寂光土，心，心變現出實報土、方便土、同居土，那是心起的作用。心就是念頭，性裡頭沒有念頭，起作用才有念頭，這是心、性簡單的差別。「即為開化顯示真實之際」，明心見性就是這個地方的兩句，開化顯示真實之際，在禪宗裡講明心見性，在教下就這兩句話。

　　「但念佛法門，亦復不二，是心是佛，是心作佛」。是心是佛是性，是心作佛是心，明自本心是是心作佛，見自本性是是心是佛。「故念佛之本心，正是真實之際。故云一聲佛號一聲心，又經云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。這個話是釋迦牟尼佛在《大集經》上說的，說這個話的意思是什麼？禪跟淨是一不是二。方法不一樣，方向跟目的完全相同，方向是成佛之道，目的是證得究竟果位。淨的目標方向如是，禪亦如是，教亦如是，八萬四千法門、無量法門無一不如是。而淨土可以說是無量法門裡面的總綱領，這個法門簡單容易，成就不可思議。我們要真幹，希望我們真正能得到，這一生絕不空過。

　　我們看底下一段，「又第三品中，如來欲拯群萌，惠以真實之利」，這經上講到利，真實的利益。「第八品中，法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這是《無量壽經》，佛說了三個真實，其他經裡頭很少看到的。這三個真實下面說，「此三真實，一真實之際，二真實之利，三真實之慧。實為一經之綱」。這是《無量壽經》的總綱領，《無量壽經》修學證果的總原則，到哪裡去找三個真實！「將於下兩品」當中，第三、第四品當中，來詳細解釋這三個真實。

　　「超過世間，諸所有法」，這是真的。「《淨影疏》曰：謂過」，過就是超過，分段生死，我們現在六道輪迴身一個階段、一個階段，我們這一生從父母生下來，到我們離開這個世界，這叫一段。六道裡面有分段生死，出了六道這個生死現象沒有了，分段生死不見了，但是有什麼？有變易生死。怎麼變易？你看阿羅漢把見思煩惱的習氣斷掉，他就升級不叫阿羅漢，叫辟支佛，阿羅漢變作辟支佛，這就是變易。從阿羅漢變成辟支佛，他要不要受苦？要，這不是真的生死，是受苦，就是他修行很苦。他要把見思煩惱習氣斷掉，斷不掉，他就不能提升，斷掉就提升，升到辟支佛。辟支佛要再升到菩薩那又要修行，修什麼？他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱是什麼？是分別。見思煩惱是執著，執著不斷出不了輪迴。我們如何能把分別執著斷掉？如果我們今天真的想到明年的今天，這個世界如果真像科學家預測的，地球從三度空間轉變到四度空間，這也是變易，地球的變易。但是轉變的時候有三天，地球是在零度空間狀態之下。這個零度可就麻煩，零度是沒有了，那是災難，所以科學家說會死很多人。這個轉變期間當中，最重要的是人類的精神。這就說明白，我們的意念要善、意念要好，這才能夠隨著地球轉變。如果我們的念頭不善，我們念頭不好，在這轉變當中，我們就消失，我們就死在這個時候，靈魂到哪一道去投胎業力做主，我們自己做不了主宰。在這種情況之下，我們只有好好的念佛。

　　佛教我們放下這三樣東西，不能放得很乾淨，也要盡量去放，就是妄想分別執著，不再打妄想只念阿彌陀佛。我們要知道不念阿彌陀佛，肯定在打妄想，為什麼？我們在六道裡頭無量劫來時間太長，習氣太重，怎麼可能不打妄想。彌陀淨宗這個法門裡頭，方法太巧妙了，叫我們把所有的妄念歸到一念，統統歸到阿彌陀佛，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這個好，用一念把所有一切妄念打掉，得用這個方法。不用這個方法，叫你把妄念放下、妄念滅掉，真難，可以說做不到，做到就成阿羅漢了。阿羅漢還要從四果四向修成功的，修的時間很長，天上人間七次往返，人間壽命短，天上壽命長，從這個地方我們就曉得他難。但是淨宗這個法門太妙了，它不是全斷，它叫你把所有的妄念集中變成一念，這一念就是阿彌陀佛。

　　名號功德，我們前面學過，學了不少，知道名號功德不可思議。彌陀、世尊教給我們的方法，「執持名號」，就是執著，我們把執著分別都用在名號上，不要去分別別的，不要去執著其他，其他的全放下，不要管了，管不了。管不了就不管，回歸我們的清淨心，在我們面前見如不見。古人講的兩句話，「視而不見，聽而不聞」，能做得到嗎？有功夫的人能做到。觀世音菩薩教給我們，「反聞聞自性，性成無上道」，自性就是阿彌陀佛，這個法子妙極了。我們回過頭來看，眼睛不往外看，往裡看，反視，反過來我看自性，我不看現象；聽，聽自性，不受外面音聲干擾。這是觀世音菩薩修行證果的方法，在《楞嚴經》裡面告訴我們，他是怎麼修成的。我們怎麼個反法？我們眼看到外面的色，我們第六識就緣外頭的色起分別，第七識緣外面的色起執著。分別執著是第六、第七的事情，眼耳鼻舌身的五識只有了別，就是把信息傳過來，它沒有分別、沒有執著。第七執著，第六分別。我們如何善用六、七？善用六、七就是見相你要曉得性，就轉過來了，相是幻相，性是真性。相，就像彌勒菩薩講的一彈指有三十二億百千念，一彈指有這麼多的變化。一秒鐘我們算五次彈指就一千六百兆，它哪裡是真的！所以相是假的，色相是假的，音聲也是假的，味觸法全是假的。我見相認得性就轉過來，見性不見相；耳朵聽，聞性不聞相，音聲的相不聞，這就是禪宗裡頭所說的，明心見性。明心是什麼？心有智慧不糊塗。著相糊塗，著了相之後就起分別、就起執著，分別執著就引發自己的貪瞋痴慢疑、七情五欲，就造業了。一轉過來不造業，心是什麼？心是清淨的，心是平和的，外面東西清清楚楚，裡面沒有起心動念。所以不生煩惱生智慧。

　　善財童子在文殊菩薩會下大徹大悟，悟後怎麼辦？悟後要考試，考考看你是真的、是假的。怎麼個考法？五十三參就是考試。菩薩叫你參學去，這個社會上男女老少各行各業你都去看，看什麼？看相裡頭的性，你就真的開悟了。著相不見性是凡夫，見性不著相，聖人，轉凡成聖要這個轉法，不接觸不行。接觸善人知道他善，善的痕跡都不著，為什麼？心裡有個善，心就不清淨，清淨心裡頭善惡都沒有。見到人心不善，也是一樣都不著，永遠保持自己的清淨心，而外面事情又清清楚楚、了了分明，不生煩惱就生智慧。智慧是什麼？通達明瞭那個相是怎麼回事情，起什麼作用、感什麼因果，全都知道，但是心地乾淨，一塵不染。所以古大德教給我們用心如鏡，我們用心像一面鏡子一樣，照的時候清清楚楚，相去了之後，鏡子乾乾淨淨沒有一點染污。不但相離開的時候沒有染污，正在照的時候也沒有染污。凡夫的心像照相機的底片，照一個落個印象，照兩個落兩個印象，那個底片上是一塌糊塗，為什麼？被染污了。

　　被染污的要記住，不是心、不是自性，心性決定不染污。惠能大師說得好，「何期自性本自清淨」，從來沒染污。染污的是什麼染污？意染污，末那染污了，染污得嚴重，第六意識有染污輕，第六意識是輕度的染污，末那是嚴重的染污。末那是什麼？末那是我。末那是四個條件組成的，第一個是我見，沒有我，它誤會以為有一個我，執著阿賴耶的相分裡頭的一分。執著阿賴耶見分裡頭的一分，以為是我的心，相分裡面的一分以為是我的身，誤會從這產生的。阿賴耶的境界相無量無邊，遍法界虛空界只要是物質現象，都是阿賴耶的相分。那麼多的相分裡頭，執著我這個身體，這一個小的相分認為是我；你要執著全體的相分是我，就對了，那就沒有錯。全體相分不要，只剩下這一點是我，錯了！《楞嚴經》上把自性比喻作大海是真的我，大海裡頭起個水泡，水泡不知道，以為水泡是自己，大海不是自己，錯就錯在此地。

　　佛經上給我們講宇宙怎麼來的，宇宙就是阿賴耶變現的。阿賴耶是什麼？今天科學家發現，跟科學家講的一樣，宇宙之間就三個東西，他講的就是阿賴耶的三細相，不過他講的名詞不一樣。科學家講宇宙之間三個東西，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。這三樁事情在阿賴耶裡頭，阿賴耶三細相，第一個是業相，業相就是能量；第二個轉相，轉相就是信息；第三個境界相就是物質，完全一樣。科學家認識了，精密的儀器觀察到，他還是分別執著，所以他還是凡夫。在佛法裡面見到這個現象，見到阿賴耶的三細相，大乘經教裡佛常說誰？八地以上。八地菩薩見到，了不起，不用儀器，八地菩薩在定功裡面看到，甚深禪定境界裡頭看到阿賴耶，知道這個東西是假的不是真的。宇宙的奧祕，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，菩薩五十二個階級，最高的五個位次統統見到。七地以下沒見到，像我們一樣，聽說。我們對這個道理搞清楚、搞明白，這在佛法裡面叫解悟，我們明白、懂得了，但是沒有入境界，沒有入境界我們解了不得受用。如果是證悟就得受用，受用是什麼？六根在六塵境界裡面，確確實實不起心、不動念，他得這個受用。什麼都明瞭，什麼都通達，知道自己過去未來，也知道一切眾生過去未來，他得到受用。然後我們才真正體會到，淨宗這個方法無比殊勝，我們得到這個方法能不真幹嗎？能輕易放過嗎？那是真正對不起自己，不是對不起別人。為什麼？這一生唯一一個成佛的機會，成的是究竟圓滿的佛果，這樣殊勝的機會當面錯過，你說多可惜。

　　我們看到許多二０一二的信息，不管它是有、是沒有，我們把它當作警策自己，剋期取證，一年的時間夠用，足夠用了，我要把它證得愈快愈好。證什麼？一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，看見一切人都是阿彌陀佛，看見一切事都是極樂世界，希望我們把這個念頭這樣轉過來，這就是轉凡成聖。不要做「我這個想法」，不是的，那是事實真相。你說我要這樣想，錯了，你想不出來。我們今天的錯就錯在不知道真實之際，真實之際就在我們眼前，因為我們有妄想分別執著，真實之際見不到。現在佛教我們用這個方法信願持名，你就能夠見到真實之際，就是事實真相，事實真相是一切眾生本來是佛。我們今天最大的一個困難是什麼？他是眾生，你看他起心動念、言語造作都在造罪，《地藏經》上說的「無不是業，無不是罪」，他怎麼是佛？這個對他沒障礙，對我的障礙太大。為什麼？我這一生見佛的希望沒有了。轉境界不是從外頭轉，從裡頭轉，我要把這個錯誤轉過來，我一身是罪，別人沒有。別人怎麼沒有？別人是佛菩薩，示現表演給我看的，他是來度我的。我一念轉錯了，這些人，這個壞人、那個好人，變成什麼？變成我在境界裡頭，我在造業，他幫助我造業。我念頭一轉，他成就我，把我的業障煩惱統統消了，我成佛了。

　　蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡頭沒有好壞；「好醜在於心」，我用什麼心看什麼東西，它就相隨心轉。我以佛心看外面境界全是佛，轉變都是佛，我用鬼的心看外面世界全是鬼，我用地獄心看外面世界全是地獄，相隨心轉。要記住，我以善心，外面沒有一樣不善；我以惡念，外頭境界沒有一樣不惡。外頭善惡都沒有，都是假的，內心裡起善惡是真的。為什麼面對外面境界我會起惡念？這是我的過失，與外頭不相干。中國千萬年前，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這是什麼？你走不通，你遇到困難，困難不在外頭，在自己，你自己好好反省，改過自新，困難就沒有了，什麼問題都化解了。如果從外面，外面不能，解決不了問題；對物質環境是愈轉愈壞，對人事環境愈轉誤會愈深，結不善緣會惹出什麼？惹出未來生生世世冤冤相報。我不原諒別人，別人不原諒我，冤冤相報。幾個人懂這個道理！

　　我們在歷史上看到一段故事，從前李老師常常提醒叫我們注意。郭子儀，這唐朝的大將，安祿山造反他平定的，以後做了宰相，做過元帥、做過宰相文武全才。那個時候宮廷裡頭有個小官，地位不高，大概像個科長的地位，小官。他是元帥，他是首相，這個人到他家裡來看他，他是以大禮接待，非常隆重，穿著朝服。客人走了之後，家裡人問他，多少地位很高的人到這個地方來訪問，你都很隨便接待，對他為什麼這麼隆重？他告訴他家人，他說這個人他嫉妒、傲慢、報復的心非常強，我們如果得罪了他，將來他要一得志，那我們家就完了，他報復，這種人不能得罪。這個人叫盧杞，以後真的做了宰相，凡是得罪過他的人幾乎不是貶職，就是殺頭，他統統報復。唯獨對郭子儀很客氣，為什麼？郭子儀沒有對他不禮貌。李老師講，郭子儀的智慧、郭子儀的經驗豐富。這給我們一個啟示，就是對於傲慢的人，對於有嫉妒心的人、有報復心的人，我們決定不能得罪他。不要看他現在沒有什麼地位，將來一旦得志的時候怎麼辦？這一生沒有得志，來生遇到怎麼辦？果報通三世。所以佛菩薩教我們對一切眾生要恭敬，禮敬諸佛這麼學的。禮敬諸佛不容易，法身大士才能做到，普通人做不到。你能把惡人都看成菩薩嗎？不可能。你能把蚊蟲螞蟻、花草樹木都看成菩薩，都用那種真誠心、恭敬心？做不到。法身菩薩做到。為什麼？法身菩薩見性不著相。不是不見相，見相，從相上見性，就是見性不著相。所以他的心，真正是經題上講的「清淨平等覺」。而清淨平等覺就是阿彌陀佛，我要修到清淨平等覺，我就是阿彌陀佛，你修到清淨平等覺，你就是阿彌陀佛。其實它不在外，我修成了，所有一切眾生全是阿彌陀佛。為什麼？我把它轉過來了，我有能力轉。誰修到誰就轉境界，轉娑婆為極樂，轉自性為阿彌陀，學佛了學會轉境界就得受用，你轉不過來就不得受用，這個道理不可以不知道。

　　這裡講的分段生死跟變易生死，「《淨影疏》曰：謂過分段」，超過分段，超過「變易世間一切法也」。「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也」。智德是智慧，你把事實真相看到；斷德是你的功夫，煩惱習氣你把它斷掉，放下了。兩種生死，《唯識論》裡頭有簡單的解釋，第一個「分段生死，分即分限」。就是它有限制的。我們在人間活了六十年，六十年是限，活八十歲，八十年是限，活一百歲，這一百年是限，它有限，有限制的，分是這個意思。這就講人一段生死，一個分段生死。「段即形段」，一個階段、一個階段，這叫分段。「謂六道眾生，隨其業力所感果報身，則有長有短」，這是身。「命則有壽有夭」，壽是長壽，夭是短命，「而皆流轉生死，故名分段生死」。這六道眾生，他不出六道，天道、人道、修羅、餓鬼、畜生、地獄，他就在這個地方輪流。造什麼樣的業就到哪一道去受報，受報完了他就離開，離開，阿賴耶識裡頭哪一個種子現行，這力量最強的現行，他就到哪一道去投胎。六道這是個分限，他沒辦法離開六道，為什麼？他造的是六道的業，他就在六道受果報。

　　我們在六道的時間太長了，生生世世無量劫來，得人天兩道身，佛在經上有比喻好比頭出，我們沉到大海裡頭，這個時候衝上水面，吸一口空氣又沉下去了。沉下去是代表三惡道，水上面代表三善道，在水上面的時間很短，在下面的時間很長。愈是最下面時間愈長，三惡道，畜生的壽命短，餓鬼的壽命就長，地獄時間最長。我們曾經找了幾個同學查《大藏經》，佛在《大藏經》裡面講地獄的狀況，統統把它抄出來，編了一本書，這裡頭一共有二十多種，佛在經論上說的這些地獄狀況。我們給這部書定了一個名字，諸經二十多種，《諸經佛說地獄集要》。你要看佛經上的地獄，你看這一本就夠了，全都在裡頭。才知道地獄業因果報的可畏，那個日子不好過，造作極重不善所感得的，這是你自作自受。地獄罪受完了之後，你到餓鬼道、到畜生道、到人道，甚至於到天道，冤親債主都追著你來報復。也就是說，冤仇是生生世世的結下去，報不完的。為什麼？你受了這個報你能甘心嗎？只有遇到佛法甘心，為什麼？過去我害他的，今天被他害，一筆了了，沒有怨恨解脫了。如果你還有怨恨，來生你又去報他，他又不服氣，後生又來報你，生生世世幾十世、幾百世都脫不了，雙方都苦，這是迷得好可憐！只有遇到佛法才能夠覺悟到，這一念錯了，報復的念頭錯了，不應該。這是分段生死的苦。

　　從形就是所感的果報，報身身形不一樣，壽命、地位、財富、受用都不相同，善因得善果，惡因得惡報。但是世間人沒有純善也沒有純惡的，善惡交雜。我們細心，在這個世間，在我們的周圍，你全都能看清楚、都能看明白，你就會覺悟。我們就會常常想到，怎麼個想法？易位去想，換個地位，他是我，我是他，我怎麼個想法？我們換個位子，就能化解。冤家宜解不宜結，所有一切不善，我看不慣的、不喜歡的都是怨，怨把它化解，不再結怨，到這一世完全了了。又何況遇到佛法，我這一世要去作佛去，我不再幹傻事，對一切眾生把他當佛看待，真誠恭敬。他對我怎麼不好、怎麼怨恨我，我心裡曉得，我過去這樣對他，所以他才這樣對我。他為什麼對別人不是這樣？我們能夠這樣想法，心就開了、開朗了，不再計較，什麼都能忍受。忍受就是消業障，忍受就是在積福德；不能忍，我們就不積德、不修善。佛在經教裡常說忍辱波羅蜜，只有能忍，後面才有精進、才有禪定、才有般若。如果不能忍你就倒退，無論你修什麼你都倒退，你不能前進。世間善人也說「小不忍則亂大謀」，會出大事情，都要在很細微的地方去用心。

　　第二種叫變易生死，「因移果易，名為變易」。它不是分段、分段生死，不是一段一段的。這個變易，我們舉個例子，小孩子學校念書，今年念一年級，過了一年他升到二年級，一年級死，二年級生，就這個意思。那為什麼叫生死？生死是受苦。你看他苦，他讀了一年，一年考試及格再升到二年級，他要苦學一年，二年再苦學一年升到三年級，三年級再苦學一年到四年級，這叫變易。從六道把見思煩惱斷了，超越六道，超越六道等於說四聖法界的一年級。可是一年級裡頭，必須把見思煩惱習氣斷掉，不斷掉他永遠不能升，他就停留在一年級這個地位。把見思煩惱習氣斷掉他就升了一級，升到緣覺就是辟支佛，他不叫阿羅漢，他的地位比阿羅漢高。他要再往上提升，他要把塵沙煩惱斷掉，塵沙煩惱是分別，塵沙是比喻，我們的分別就像塵沙一樣那麼多，喜歡分別。但是這個業比執著輕，執著最嚴重，執著是阿羅漢就放下了。辟支佛如果把分別放下，於一切法都不分別，他升級升到菩薩。菩薩要把分別的習氣放下，菩薩還有分別的習氣，分別習氣放下，菩薩就成佛，十法界裡面的佛，就成佛，沒出十法界，出十法界無明要放下。

　　無明是起心動念，於一切法不起心、不動念，他就出了十法界，出十法界才真正稱之為聖人。他住什麼地方？他住實報莊嚴土，這是最高的一真法界。為什麼稱一真？那個世界裡面所有一切現象都不會改變，就是它沒有變化，人沒有生老病死，植物沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空，你說那個世界多美好！所以它叫真的。十法界不是真的，十法界剎那剎那在變化，無常；一真法界是常住的，沒有變化的現象。為什麼？他沒有識，轉識成智，他們用真心，不用妄心。妄心是阿賴耶，十法界都用阿賴耶，四聖法界用得正，六道裡頭用得邪，用偏、用邪了，隨著六道輪迴的苦報。四聖用得正，為什麼？有佛教他，他聽話，他們真修行。四聖法界裡頭無論是聲聞、緣覺、菩薩、佛，裡面都有法身菩薩、都有諸佛如來在那裡教化，他們好學、肯真幹，所以步步向上提升。

　　底下講「謂聲聞、緣覺、菩薩雖離三界內分段生死，而有方便等土變易生死」。這個方便等土就是聲聞（是阿羅漢）、辟支佛、菩薩、佛，四種不同的淨土，這四種不同淨土裡頭沒有分段生死，但是有變易生死。「如初位為因，後位為果；又後位為因，後後位為果。以其因移果易，故名變易生死」，也叫做方便有餘土。「方便土者，修戒定慧方便之道，得生其中，在方便土」。方便是這個意思，在這裡面修戒定慧。戒定慧是如來的方便，如來的真實法是一乘，二乘、三乘全是方便。《法華經》上說得很清楚，唯有一乘法，除佛方便說。前面說了，《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是經文。佛度化眾生，目的是希望大家都在這一生成佛，這就是唯說一乘法，沒有二乘，也沒有三乘，二乘、三乘全是方便。所以方便土裡面，就學這些方便法，從方便到一乘、到真實，大徹大悟、明心見性那就是真實，由方便再達到真實。但是淨宗特別，淨宗非常非常殊勝，淨宗就是純粹的一乘法，但是真信、真願、持名。

　　什麼人真信真願持名？倓虛老法師常常跟我們說的，鍋漏匠，那就是真信真願持名。老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」。他什麼都不懂，他不認識字，他是做鍋漏匠出身的。那個行業現在沒有了，非常苦的一個行業，補鍋、補碗，碗鍋打破了補了還能再用。這個行業我們小時候抗戰期間有，挑著一個擔子到處吆喝，誰家有破鍋、破碗他給它補，很便宜，一、二個銅板，你就曉得他生活多苦。因為生活太苦，活不下去，年歲慢慢都大了，他到四十幾歲前途沒有了，找到諦閑老法師。諦閑法師跟他什麼關係？小時候同住在一個村莊，小時候的玩伴。現在看到他出家做了和尚，有住的地方，有人供養，他很羨慕，一定要跟他出家。他就難了，年輕出家可以，能學，四十多歲還學什麼？學習的時間過了。於是乎就告訴他，你出家不要住在廟裡，住在廟裡人家欺負你，瞧不起你，你什麼都不會，連早晚課都不會，你怎麼能受得了？所以鄉下找一個沒人住的破廟，廢棄的道場，叫他一個人住在裡頭。就教他一句南無阿彌陀佛，你好好的去念，念累了你就休息，休息好了就再念。沒有時間限制，你什麼時候醒過來什麼時候再念，念累了你就休息。他念了三年，預知時至站著往生。倓虛法師「佛七開示」裡頭有這段記載，真的不是假的。倓老是諦閑法師的學生，鍋漏匠是諦閑法師的徒弟，他們都認識、都熟。那個成就還得了，他走的時候諦老讚歎，我們佛門裡頭弘宗研教這大法師比不上，叢林方丈的主席、住持也沒有人能比得上他，真成功了。在淨宗裡面這種人，上上根人，一句阿彌陀佛三年這樣殊勝的成就，你說他那個一走度多少人！到現在我們都受影響。比講經說法的力量大，講經說法未必讓人相信，他這一表演人家不能不相信，現身說法。

　　到了極樂世界兩種生死都沒有了。諸位要知道，只有極樂世界，他方諸佛剎土還有變易生死。為什麼極樂世界沒有了？因為極樂世界皆作阿惟越致菩薩，兩種生死都沒有了，這個不可思議。在他方世界還是一個等級、一個等級往上去，你看菩薩十信位，十信就是十法界，初住超越十法界。從初信位到六信沒有離開六道輪迴，七信脫離輪迴，在方便土是聲聞七信位，八信是緣覺辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，十信菩薩在十法界沒離開。到初住離開了，初住就稱為法身大士，四十一位法身菩薩居報土，實報莊嚴土。十住、十行、十迴向、十地四十個，等覺四十一個位次他們住實報土。再往上去妙覺，妙覺不住實報土，住常寂光，回歸常寂光，究竟的佛果，這我們不能不知道。實報土裡面兩種生死都沒有了。極樂世界有方便土，還有同居土，怎麼會沒有變易生死？這是阿彌陀佛本願功德的加持，只要生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是實報土的法身大士。所以西方極樂世界沒有變易生死，兩種生死都沒有，無比的殊勝！

　　「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智」，二空就是人空、法空，人與法都不是真的。「此即成就智斷二德」，智是智慧，成就智慧，斷是放下，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，這叫斷德。斷煩惱成智慧，這是法身菩薩，兩種生死都沒有了。「《會疏》曰：三界虛妄，皆不常住，總名世間」。三界就是六道，六道裡頭有欲界、有色界、有無色界，所以叫三界。三界就是六道，六道就是三界，統統是虛妄的，是從自己念頭裡生的，都不是常住。就是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千個生滅。我們所在三界裡頭看到的現象，三界六道是一種相似相續相。我常常用電影做比喻，大家好懂，我們看到電影銀幕上現的相，它是相似相續相，全是假的。電影的底片就是幻燈片，每一張相都是獨立的，而且每一張相沒有相同的，這個道理一定要懂。它的變化，確實像萬花筒一樣，永遠在變，變幻不停，找不到兩個相相同。我們細心觀察萬花筒就了解這個道理。

　　這個道理，賢首國師在《還源觀》上講得好，從一體起二用，一體是「自性清淨圓明體」，說得真好。這是我們的本來面目，自性，自性清淨，跟惠能大師講的一樣，「何期自性，本自清淨」，一塵不染。這個清淨，用現代科學家的話就更好懂，因為它沒有現象，它沒有物質現象，它沒有精神現象，也沒有自然現象，所以叫清淨。圓是圓滿，圓滿是講它的德能，我們講智慧，它有無量的智慧、有無量的德能，這是圓滿。下面一個明，明就是代表智慧，圓裡頭還有相好。佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧、德相，賢首大師用「圓明」兩個字代表，圓是德能、相好，明是自性本具的般若智慧。體是宇宙萬有的本體，所有的法都從它那裡變現出來，它什麼都不是，它如如不動，能現一切法。賢首國師這一句話，科學家現在已經很接近，還沒找到，很近了。

　　從這一體起兩個作用，這兩個作用一個是依報、一個正報，依報就是宇宙，正報就自己。宇宙、我從哪來的？從這發生的。怎麼發生的？一念不覺。那個一念就是彌勒菩薩講的那一念，一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘裡頭，有一千六百兆這樣微細的念頭，這個一念不覺就發生了宇宙、發生了我，我跟宇宙都是圓這裡頭出來的。圓明體，我的智慧就是明，所以明在迷的時候就是信息，科學家講的信息，在佛法講就是妄念、妄想，明變成妄想，覺悟妄想變成智慧。這個出來了，出來之後的相，起二用是現象。

　　示三遍，示是指示，它有三種周遍，就是它起作用。第一個作用「周遍法界」，無論是我們的念頭，還是我們肉身這種細胞，這是物質現象。物質現象是波動形成的，波動是誰主宰？意念。如果我們念頭沒有了，物質就沒有了，物質是假的，物質是念頭變現的。念頭從哪裡來的？念頭從業相，阿賴耶的業相就是波動，這樣發生的。我們要記住一句話，這是科學家現在還沒說到，科學家雖然說很快，比光快得多，但是他沒有說到念頭一起就周遍法界，念頭才動就周遍整個宇宙，這個他還沒說到。這告訴我們什麼？我們的念頭不能瞞人，我們只能瞞自己、瞞凡夫，愚痴的凡夫，覺悟的人全曉得。說實實在在的話連鬼神都曉得，不要說佛菩薩，佛菩薩全知全能。鬼神這個小通很小，只能知道現前一個小範圍，但是我們在這小範圍他知道，我們起心動念、言語造作都知道，周遍法界。

　　第二個「出生無盡」，這是說影響，我們念頭的影響、意念的影響，我們言語的影響，我們一切動作、造作的影響，無量無邊，我們不知道。我們的影響近的是對自己身心，所以我們自己的身心健康，與這有關係，我們這一生是不是活得很幸福、很快樂，與這有關係。你的思想完全純正，你就幸福、美滿、快樂；你的念頭要是偏差，有自私自利、有是非人我、有貪瞋痴慢，那就有苦受了。為什麼？這些念頭錯誤的，不是正確的，自性裡頭沒有這個東西，與自性相違背就苦了。佛教沒傳到中國來，老祖宗知道，老祖宗將性德以最淺顯的方式教化眾生，把它說成五倫五常、四維八德，我們能夠遵守就是遵循性德，我們這一生一定非常幸福、美滿、快樂。所有一切痛苦都是違背性德，全是自己找來的，與任何人都不相干，是自己迷失了自性，我們的思想、見解、言語造作，跟這個相違背。其實中國這個四科裡頭有重複，把重複去掉，實際上就十二個字，三四一十二，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，就十二個字。中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，佛法裡面講大總持法門，在中國就十二個字。這十二個字你要真的做到，你怎麼會不快樂！十二個字做到，你過的是天人的生活。如果你要能看破放下，你過的是佛菩薩的生活，哪有不快樂的道理！哪有不自在的道理！

　　孝是什麼意思？宇宙跟自己是一體，這孝的意思。你看孝，孝這個字屬於會意，上面一個老字，下面一個子字，代表父子是一體不能分。父親上面還有父親，兒子下面還有兒子，你就曉得，過去無始、未來無終是一體，佛家給你說的，你這一對照就信了，就是豎窮三際，橫遍十方，整個宇宙跟自己是一體，用這一個字來做代表。從這個字衍生其他的十一個字，孝是兒女對父母，悌是什麼？自己對長輩，把這個孝用在（不是父母）長輩，是哥哥、是姐姐，就叫做悌，同樣一個敬，換了一個悌字。對於所有社會大眾，對整個宇宙一切人事物，就用一個忠，也是孝變現出來的，對宇宙萬物的孝就叫做忠，忠是什麼？你的心不偏不邪，這是忠。對一切眾生講信用，孝悌忠信，人之言謂之信，都從那個孝字衍出來的，再衍出禮義廉恥，再衍出仁愛和平。所以核心就是一個孝，其他的十一個字都從孝裡頭衍生出來的，孝用在什麼地方，換另外一個名詞。中國自古以來的帝王口號是什麼？以孝治天下。儘管末代皇帝不孝，他還要用個名稱，假名我以孝治天下，做出孝的假樣子。文化的根要找到！

　　世間，佛法裡面常講的三種世間，佛經上常說。三種世間講的，是有情世間，用現在的話來講，就是動物，動物是有情的，有情世間；第二個是器世間，就是無情的，包括所有的植物跟礦物，無情的世間；第三種叫智正覺世間，那就是覺悟的人，阿羅漢以上聖人，他們不是六道凡夫，分成這三大類。《華嚴經》上有一句話說，「情與無情同圓種智」，這說什麼？三種世間是一體，一體的三面，一而三、三而一。所以我們自己修行成佛，你會看到什麼？看到山河大地、一切萬物統統成佛道。同圓種智，同在一個大圓鏡智當中，同在一個一切種智之中。大圓鏡智、一切種智就是此地講的真實之際。這才曉得，佛為什麼教我們尊重一切眾生、尊重一切萬物，因為它跟自己同一個自性，全是自性變現的，不尊重就是不尊重自性，道理在此地。

　　在佛菩薩的境界裡面，在宇宙裡頭核心的核心就是親愛。我昨天晚上看到有一篇報告，外國人的，好像在瑞士講演的是美國人，也許很多人曉得，「小祖母的故事」。她講這個災難，講應對災難到最後就一個結論，就是愛。如果我們能夠把自性裡面這個愛發揚光大，愛自己、愛一切眾生，這災難就沒有了。從這個說法，我們從反面上去看，這災難是什麼？災難是怨恨造成的。怨恨從哪裡來的？頭一個是殺業。殺業裡面，我們現在豁然之間看到了，最嚴重的殺業，是從邪淫裡面生出來的，以前沒發現。現在看到聯合國世界衛生組織的報告，每年墮胎，世界衛生組織發表的是最保守的估計，醫院裡頭有記錄的，墮胎醫院裡沒記錄的很多，有記錄的每年超過五千萬，兩年就一個億。墮胎這個風氣有多少年，你想想全世界殺了多少億，我看不止二十億，這還得了！所以災難是怨恨、殺造成的，墮胎不是殺別人，殺自己的兒女，感得現前這麼嚴重的災難，不是沒有原因。這個小祖母說得很好，要用愛去化解，真誠的愛心對人、對事、對物、對一切眾生、對整個宇宙，這個道理非常明顯。

　　前幾年我在日本開會，會後我到東京去看江本博士，他做水實驗，他給我做了很詳細的報告，拿出他很多這些資料給我看。他發現所有圖案裡頭，只有愛、感恩、感謝那個圖案是最美的，他的實驗超過十萬次。他告訴我，這個愛是不是宇宙的核心？我告訴他，一點都不錯，遍法界虛空界就是一個愛。你看每一個族群傳統老祖宗所說的，每一個宗教你看它的經典，它以什麼為核心？全是愛。古時候有人問，什麼是佛？老和尚的回答：慈悲為本，方便為門，這就是佛。慈悲是愛！《新舊約》，世界上三個宗教依靠這一部書，猶太教依靠《舊約》，天主教《新舊約》都依，基督教依靠《新約》，裡面講什麼？「神愛世人，上帝愛世人」。伊斯蘭教，你看每一章節前面有一句，「真主確實是仁慈的」。於是我們就明白，仁慈、慈悲、愛是一樁事情，是性德的核心。所以災難現前，小祖母告訴我們，把內心的愛發揚光大，問題解決了。真誠心愛自己，從愛自己起，因為人不愛自己就完了，真正愛自己，愛自己怎麼會糟蹋自己？怎麼會讓自己造惡業？愛自己的人一定是善良的人，愛自己才能夠愛別人，才能愛眾生，才能愛地球，把這個愛字發揚光大就對了。現在時間到了，我們就學到此地。