淨土大經科註　　（第三七五集）　　2012/6/12　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百一十六頁，第二行最後一句看起：

　　『專求淨佛土，必成如是剎』。「《會疏》曰：專求者，是誓願義。如四十八願」，專求，心有所求，這就是願，如同阿彌陀佛的四十八願。「如是剎，指極樂，勸希求也」，這是勸勉的話，應當要希求極樂世界。在釋迦四十九年教學當中，善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話不僅僅是對釋迦牟尼佛所說的，十方三世一切諸佛如來示現在世間，都是為度眾生。而度眾生確實有把握，快速，一生能成就的，只有這個法門。正是三根普被、利鈍全收，確實不可思議。所以諸佛如來、諸大菩薩常常勸勉大家，這個法門也真正是難信之法。

　　「《淨影疏》謂此一偈是：舉彼智願」，「記」是授記，「必得土」，你必定得生淨土，就這個意思。「通達法性，一切空無」，這是說智慧，通達法性，一切空無。法性因為它沒有任何現象，所以說空，所以說無。空不等於無，無也不等於空，它遇緣它能現相、它起作用。所以，這是自性本具的般若智慧。前面所說「覺一切如夢幻等（指覺了一切法，猶如夢幻響）」，這前面的經文，「是世諦智」，這是了解世間法的真相。這個地方是「通（達諸）法性，一切空無（我），是真諦智」。一個是對十法界來說的，十法界是世諦；一個是對法身菩薩來說的，法身菩薩所證的是真諦，與法性完全相應。「專求淨土，是舉願。必成是剎，記得土」。我們要有願，要專求淨土，這句話非常重要，你只要專求你一定得生，所以必成是剎，這是決定得生。

　　「蓋謂由於智願」，智是了解事實真相，世出世法真相完全都通達明瞭，所以心地清淨一塵不染。像惠能大師見性所說五句話，那就是他實際的狀態，當時他就是這種心態，而這種心態永遠不會失去，所以五祖把衣缽就傳給他了。一得永遠得，不會失掉的，這個裡頭最重要的，智慧，就是看破。世間看破了，夢幻泡影；出世法也看破了，空無。看破才真正能放下，放下就契入境界，這一放下，跟空無融成一體，就契入境界，融成一體。融成一體是什麼樣子？我們能夠想像到的，跟法性融成一體，跟空融成一體，空無處不在，無時不在。身與土都沒有現象，所以我們的六根緣不到，六根緣到一定是有境界相，沒有境界相我們對它無能為力。它不是物質現象，它也不是念頭，也不是自然現象，無處不在，無時不在。契入這個境界，就融成一體。所以成佛，佛在哪裡？佛無處不在，佛沒有形相，我們求他他就現相。

　　這個現相有現報身、有現應身、有現化身。虛雲老和尚朝山，兩次生病，遇到那個乞丐，那個乞丐是文殊菩薩的化身。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，是如來的應身。應身示現跟我們人一樣，你也看不出來，他也不會說。真正不一樣的，這個應身在世間，他六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，說明他確確實實是住在常寂光，住在空無裡頭。這個應身能幫助我們解決一切問題，而且他在這個世間住一段時間。釋迦示現住世八十年，八十年都是教學。我們只知道他講經說法四十九年是教學，其實他住世種種示現都是教學，都是給我們做個好樣子，示現一個佛在六道、在十法界他示現教化眾生的樣子。這些都值得我們學習，我們要善於體會，活活潑潑，真的是圓滿自在。佛的法身、般若、解脫，在應身裡頭統統顯示出來，我們細心去觀察能體會得到。這是兩種智都說到了，教導我們專求淨土，決定得生。

　　「蓋謂由於智願，受記得淨國土也」，智是自性本具的，願是從智裡面生的，沒有這個智他怎麼會發願？所謂難信之法，有智才信，沒有智，他願發不起來。凡夫的智一般要通過學習，所以世尊講學四十九年，就是幫助我們開智慧，幫助我們了解宇宙人生真相。這個地方說得很好，世間智慧、出世間智慧，世出世間真相都了解，這個智跟願都不可思議。

　　「又《望西疏》謂：二智（俗諦真諦二智）雖殊」，這兩種智不一樣，「性空是同」，它的自性是相同的，自性都是空寂。「雖知性空，而願淨土」，為什麼？雖知性空是解悟，沒證得。什麼人證得？妙覺如來證得。等覺還沒證得，等覺還有一品生相無明沒斷。生相無明的習氣，它的作用就是障礙你證得常寂光。淨土裡四土常寂光土，一定到妙覺，他才真正回到常寂光，這就究竟圓滿了。回常寂光，常寂光什麼都沒有，什麼都有，能生萬物。回常寂光，實報莊嚴土也不見了，所以實報莊嚴土也不是真的，過渡時間。這些人全是正等正覺，只是等待無明習氣斷盡，就回常寂光。「又曰：佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」。如果還有個不著，還是著了相，不著也沒有。在我們現前，我們一定要知道，這些大乘裡面最微妙的、最高深的，我們聽到了，我們承認，我們不反對，這是解悟，不是證悟，你沒證得，你不得受用。所以，願生淨土，生淨土幹什麼？到極樂世界再向上推進一步，證得。證得了它管用，沒有證得，這個裡頭真實的作用得不到。

　　「要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相」。這段文很重要，這是斷煩惱、消業障最上乘的妙法。真的知道是假的，什麼都是假的，所以一切法裡頭都不要執著，都不要分別，最好都不要起心動念。生活怎麼過？跟普賢菩薩一樣，「恆順眾生、隨喜功德」，對一切人事物一片慈悲，這個一片就是平等，平等的慈悲。隨喜功德，隨喜當中就成就了功德；換句話說，隨喜就是功德。這功德從哪來的？從度眾生來的。隨喜就是度眾生，自己表演這個德行，讓眾生體會、覺悟。所以，生活也是離空有，不著空有，亦空亦有、非空非有都不著，這心多清淨！真正清淨心現前，一塵不染。心裡頭全都放下了，我們只要一個阿彌陀佛，念念不捨阿彌陀佛，這是從解悟，往生到極樂世界提升為證悟，這種心態求往生，全是生實報莊嚴土。因為這個智慧、這種認知是法身菩薩的，不是小乘，不是凡夫。凡夫沒有這個智慧，沒有這種認知，凡夫著有，二乘著空。菩薩空有二邊都放下了，連放下也放下，這是法身菩薩。

　　「《金剛經》曰：無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」。你看，四相空了，四見空了，還修一切善法。如果一切都空了，算了，我什麼都不要修了，這是二乘，為什麼？著空了。凡夫執著有我、有人、有眾生、有壽者，堅固的執著，這是六道輪迴。不執著是四聖法界，再修一切善法，那就超越了，這是菩薩行，這是菩薩道，所以他一定得無上正等正覺。無上正等正覺是妙覺如來所證得的，等覺菩薩他還是三藐三菩提，為什麼？他還有上。阿耨多羅是無上的意思，到妙覺那就是無上，這是最高的。「是故十方正士」，這是說往生到極樂世界的這些人，十方來的這些菩薩。「深達法空」，他們通達明瞭，世出世法都不執著，「專求淨土，是即遠離四相，修一切善」。《般若經》上所說的，《金剛經》上講的，極樂世界菩薩做到了！專修淨土就是修一切善法，同時也就是遠離四相，「故必成如是剎也」。

　　「又《會疏》曰：所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲薰心，發願淨土。雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句」，這一法句就是《往生論》上所說的真實智慧無為法身，「而二十九種」，《往生論》謂極樂共二十九種莊嚴，「即二十九種而一法句之義也」。「疏說精妙」，這個下面的話是黃念老說的，「蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界，一法界正是一法句」。這是極樂世界阿彌陀佛為大家所說的。《會疏》裡頭說得好，菩薩雖然洞達三空，三空是人空、法空、空亦空，這是講世出世間一切法的真相徹底通達明瞭，也不著相，不著相是智慧。雖然不著相，他又有大悲心。自己成就了，還有許許多多眾生還在迷惑、還在造業、還在受報。正因為這些菩薩們洞達三空，他的大悲薰心，再給大眾做個示現，發願求生淨土。表法！做出樣子給人看，人家才會相信。

　　哪些樣子？我們在《華嚴經》上看到，文殊菩薩發願求生淨土，普賢菩薩發願求生淨土，這就是做榜樣給大家看。其實文殊、普賢早就成佛了，到我們這個世界來示現菩薩的身分。三十二應裡頭說的，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而度脫之」。他是來表演的，讓我們看到他的表演，覺悟、明白了。你看，雖淨佛土，而常寂靜，常寂靜就是住常寂光。他的真身在哪裡？真身在常寂光。他在極樂世界，在實報土裡頭是他的報身，在下面兩土是他的應身。極樂世界應身跟報身是相同的，是分不出來的。

　　這個底下說到《往生論》上說的話，《往生論》說即一法句，一法句就是真實智慧無為法身。《往生論》裡頭，將真實智慧無為法身說出二十九種莊嚴，國土，生活環境，十七種莊嚴；老師，阿彌陀佛，說了八種莊嚴；往生到極樂世界這些人，菩薩是學生，四種莊嚴，總共二十九種莊嚴。這二十九種莊嚴就是一法句，歸納一法句，展開來二十九種。《會疏》說得好，疏說精妙，念老給我們總結了，把這個精妙說出來。精妙在哪裡？一切法無不從此一法界流出。怎麼流出的？我們想到惠能大師開悟的時候，最後一句話說「何期自性，能生萬法」，這就是流出，我們都是從這裡流出的。到最後？最後莫不還歸此一法界。你看往生極樂世界，在極樂世界修成妙覺如來，又回去了，又回歸到自性，自性就是個原點。現在科學家好像也有這個意思，他知道有這麼回事情，他沒有辦法證實。他們說一個宇宙的原點，這個原點，從這個原點裡面出生宇宙，最後宇宙還回歸到這個原點，跟佛法說的非常接近。

　　所以這一法界，一法界就是一法句，一法句就是真實智慧無為法身，無為沒有相，有為就有相。彌勒菩薩將一切法歸納為六百六十法，《瑜伽師地論》彌勒菩薩造的。天親菩薩為教初學方便起見，將六百六十法歸納成一百法，《百法明門》是這麼來的。百法裡面分兩大類，有為跟無為，有為裡面有四大類，心法、心所法、心不相應行法、色法，色法是物質，後面有一法，就是無為法。相宗講「五法三自性，八識二無我」，這兩句話把整個相宗全包括，那麼複雜的一種學術，兩句話就講清楚了。法相宗說的什麼？就說的這個。在這個地方我們所讀到的，《往生論》裡面講的一法界，一法界就是一法句，一法句就是真實智慧無為法身。

　　「彌陀曉諭十方正士之慈示」，上面所說的，都是阿彌陀佛對十方世界往生到極樂世界，還有到極樂世界去參學的十方菩薩，他們不是往生，到極樂世界聽阿彌陀佛講經說法，聽完之後他們還回去。這什麼地位？全是法身菩薩。《華嚴經》上圓教初住到等覺四十一位法身大士，像這樣的人在極樂世界隨時可以看得到。「釋尊」，釋迦牟尼佛，為我們「轉述已畢」，到這裡告一個段落，前面全是阿彌陀佛所說的。

　　我們接著看下面經文，「本師歎二利無盡」，釋迦牟尼佛讚歎，二利是自利利他，無有窮盡。這分兩段，第一段「自利利他」，自利利他分為兩段，第一段「歎得受記」，這是自利。

　　【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

　　看念老註解，以下為釋迦牟尼佛繼續對此土會眾的開示。經文『聞法樂受行』，「樂」是喜歡、愛好，不能讀作樂，樂是快樂，這個念去聲，念要。「經文聞法樂受行前，《魏譯》尚有諸佛告菩薩，令覲安養佛。今本刪節」，把這兩句刪掉了。「因聞法樂受行之人，指十方正士。十方諸佛勸諭其國正士，參禮阿彌陀佛。是諸正士，遵佛開示，往詣極樂世界，得見無量壽佛聞受妙法。聞後若能信樂受行，一心志求淨剎，則必蒙受記，得成無上正等正覺」。這是《魏譯》本裡頭有這兩句，夏老會集的時候把這兩句刪掉了。為什麼刪掉？因為「聞法樂受行」，把這兩句的意思已經包含在其中。念老註解裡頭說得好，十方正士，正士就是法身菩薩。我們中國佛法裡頭常說的，大徹大悟、明心見性，這樣的菩薩，這個地位的菩薩是把妄想分別執著統統放下了。《華嚴經》上所說初住以上到等覺，四十一個位次都叫做法身大士，都稱為，它裡頭有四十一個等級，這個裡頭所說的統統都有。十方諸佛對這些菩薩們，普遍的勸導他們，到極樂世界去參學，去禮拜阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。

　　這個做法用意何在？佛佛道同，彌陀所證，跟十方三世一切諸佛所證沒有兩樣。這個證你要曉得，就是妄想分別執著全放下，連習氣也沒有了。既然成佛，全是這個階層的，統統都入常寂光。入常寂光完全一樣了，為什麼還要做出這個表演？這個表演就是無盡的慈悲，做給十方眾生看的。讓十方眾生看到，你看我們這個地方等覺菩薩都到極樂世界去參禮阿彌陀佛，這個世界要不好，他們會去嗎？我們就明白了，都是勸導大家發願求生淨土，這是真正的用意；不是說我們自己這尊佛不如阿彌陀佛，不是的。所以佛法裡頭講六和敬，這六和敬達到究竟圓滿，諸佛如來修六和敬。你看，遍法界虛空界這些諸佛如來，沒有一點傲慢心，沒有一絲毫嫉妒心，這個煩惱習氣統統盡了，斷得乾乾淨淨。什麼方法能令煩惱習氣斷不了的那些眾生能成佛？只有求生西方極樂世界。

　　十方世界裡面大菩薩、法身大士，要真正發心求生極樂世界，佛歡喜，不障礙你，佛稱讚你，好，到那邊去很好。無非都是讓他們來做影響眾，替阿彌陀佛做廣告，招徠學生，意思全在這個地方。這些菩薩，是諸正士就這些菩薩，遵佛開示，佛教他們到極樂世界參禮阿彌陀佛，他們都去。往詣極樂世界，到極樂世界見到無量壽佛（阿彌陀佛），聞受妙法，聽經，接受彌陀的教誨。你看聞後若能信樂受行，真信、真喜歡極樂世界，真正接受，依教奉行，一心志求淨剎。則必蒙受記，決定蒙阿彌陀佛給你授記，授成佛之記，得成無上正等正覺。

　　「《會疏》曰：聞法樂受行者，聞彌陀所說法，受持奉行也」。聽了法之後，能夠把他所聽的，落實在我們生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物當中，這叫奉行。這個真管用！所以中國古聖先賢教給我們，《大學》三綱八目，《大學》的總綱領是「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這三句話怎麼講？第一句在明明德，明明德就是佛家講的明心見性，自性就是明德；我們現在自性迷了，迷了不明。明德永恆不變，就是惠能大師開悟所講的二十個字，儒家東西非常簡單扼要，兩個字，明德。開悟了叫明明德，那個明字是動詞，開悟了，明德我明了。明了以後怎麼樣？親民。親民是什麼意思？「眾生無邊誓願度」。度到什麼時候？度到什麼境界？止於至善。至善是成佛，等覺都不能算至善，妙覺才是至善。用佛法解釋儒家的東西，把儒家東西提升了、抬高了。這就是湯恩比所說的，古時候中國人心量很大，能包容異族文化，就是指佛教，能包容它；而佛法，佛教豐富了中國本土文化。兩方面都得到利益，儒跟道一接觸佛統統提升。本來不是這個講法的，我們這個講法能講得通，不是講不通，這是總綱領。

　　這個綱領如何落實？下面有八目。這個落實完全落實在世間法裡頭，第一個格物。格物是什麼？斷煩惱，物就是欲望，物欲。你為什麼迷了？就因為有物欲，你必須要把物欲放下、欲望放下。諸佛菩薩沒有欲望，度眾生不執著度眾生的相，這就是沒有欲望。證得無上正等正覺，不著證正覺的相，連這個念頭都沒有，是真正證得了；如果有這個念頭，沒有證得，念頭都沒有了才算證得！證得的是什麼？證得是空無，自性空無，萬法空無，世出世間法，凡所有相皆是虛妄。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你怎麼可以在一切法裡頭起心動念？不起心不動念就是法身大士。這個裡頭並不是你要學多少東西，要積多少積功累德，不是的，於這個都不相干。積功累德放不下，自以為功德很多，這很糟糕。梁武帝就犯這個過失，念念不忘自己所做的那麼多好事情，所以凡夫境界，連小乘須陀洹都比不上。由此可知，大乘佛法所說的就是放下。章嘉大師給我講的非常簡單，看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。

　　首先用在斷煩惱上，真正明白、了解，不再執著、不再分別、不再起心動念，這就是格物。「物格而後致知」，物這個欲望放下之後，智慧就現前。智慧要不要學？不要。為什麼？自性般若智慧就起來了。我們看到惠能大師沒學，這是最好的榜樣。他在黃梅八個月，道場有講堂，一次沒進去過，道場有禪堂，也是一次沒進去過。他生活的範圍就是廚房、碓房，舂米、破柴，他就幹這個活，幹得非常認真，非常負責任。他個子小，舂米的時候力量不夠，他用什麼方法？找幾塊大石頭綁在身上，增加自己的重量，舂米。那個石頭還在，現在在曹溪南華寺，到那裡都可以看到，六祖身上綁的那塊石頭。

　　所以，於學、不學沒關係，於什麼東西有關係？於放下有關係。人的麻煩他就是放不下，放下就沒事了，就成佛了。你看看放下執著，對於世出世間一切法不再執著，就證阿羅漢果，不需要學那麼多經典。放不下才學經典，經典學通了你才肯放下，不就為這個事情！他那個人，他不要學經典他也放下了，目的都達到，一樣的事情。放下了，自性般若它就透出來，為什麼？沒障礙！智慧德相，智慧、德行、相好它就透出來。所以，統統是在放得下，這是我們要牢牢記住，真放下你就真成就了。學再多，放不下，沒用，都變成了知識，不是智慧。徹底放下，放下身見、放下邊見，放下身見，無我；放下邊見，對立沒有了；放下成見，不再自以為是。為什麼？萬法皆空，什麼是是？放下才是，不放下就不是。執著放下了，阿羅漢；分別放下了，菩薩；妄想放下了，妄想是起心動念，就成佛。

　　惠能大師為我們所示現的、表演的就是這一招，真勇敢，他真敢放下。我們很差勁，不如他，我們擔心放下那怎麼辦？我們日子怎麼過？我們什麼都不會。不知道放下之後什麼都會，什麼都知道，沒有學過的一些經典，你念給他聽，他講給你聽，沒有一樣不知道。不但佛的經典，世間所有一切這些書籍你問他，他統知道。為什麼？一切法不離自性，一切法不離真實智慧無為法身，你已經得真實智慧無為法身。得真實智慧無為法身那就成佛了，法身大士，就成佛了，只是習氣還沒斷，習氣斷盡了，妙覺，入常寂光。說來說去，這些我們都知道，還是放不下，那怎麼辦？聽佛的話，佛勸我們發願求生極樂世界。意思就是說，你去親近阿彌陀佛，然後自然就放下，走這條路。這條路是大家一定走得通的，無論男女老少、賢愚不肖，甚至於造五逆十惡、毀謗正法，只要能夠懺悔、能夠認錯，後不再造，發心求生，阿彌陀佛一定攝受。他不把你當外人，一定會接引。

　　我們再看下面這一段。「《淨影疏》曰：自於當來得妙淨土，名得淨處」。這個第二句說『得至清淨處』，《淨影疏》裡頭有這樣的解釋。自於當來，自己在將來一定得妙淨土，就是你將來決定能往生，生到極樂世界這是得清淨處了。「又《會疏》曰：清淨處即是淨土」，大乘教裡頭常說，心淨則佛土淨，「上所謂必成如是剎義也」。這前面所說的，「兩疏同旨」，《會疏》跟《淨影疏》所說的意思相同，「是均以建立佛國為得清淨處也。但從心地法門而論，清淨處亦可別進一解，則指本淨妙心也」。後面這個解釋，是說我們自己的清淨心。清淨心是清淨國土的真因，所以在經題上「清淨平等覺」，這就是淨宗修學的最高指導原則。我們用什麼方法修清淨平等覺？就是一心專念，就這一句佛號，把所有的妄想念掉、雜念念掉，讓清淨心現出來。不容許清淨心裡頭有一個妄想雜念，只有阿彌陀佛，這樣你就決定得生淨土。生到淨土之後，這一句阿彌陀佛留不留都沒關係，為什麼？不執著它。沒有到極樂世界要執著，「執持名號」，《彌陀經》上所講的，堅固的執著，就這一句名號。到極樂世界，可以不執著名號，念，得，不念也得，決定讓自己本有的清淨妙心要現出來。

　　「倘能聞法信受，一念相應，直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處。」這是什麼？這是大徹大悟、明心見性。「乃至以清淨心，向無量壽」，這個人往生，他生到極樂世界實報莊嚴土。極樂世界是平等世界，平等裡頭有差別，差別是什麼？無始無明習氣厚薄不一樣，這是差別。但是無始無明習氣不礙事，所以它又是平等，這是他方世界找不到的。「一念淨信，一念淨心」，清淨心，清淨信，這個淨信重要，「是則於剎那之間，得契於清淨處者也」。這一念就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，這一念心。這一念是清淨心，下面接著那一念還是清淨心，念念都是清淨心，這個人成佛了。誰做到了？惠能大師做到了，惠能大師能在一句話之下成佛就靠這個。我們呢？我們解悟，沒有證悟。他解跟證同時，解的時候就是證的時候，為什麼？他放下。我們解的時候沒放下，所以解只歸解，解要放下了就是證。所以，他那個時候信解行證是同時的，這一念之間信解行證，這個非常非常難得！億萬人當中難得找一個，這種人真正叫上根利智，利在哪裡？清淨。為什麼清淨？欲望少，甚至於沒有欲望。惠能大師可以說他沒有欲望，全都放下了，所以他能做到。

　　釋迦牟尼佛也給我們表演，跟惠能大師一樣，他是通過學習真正了解，諸法實相他真了解了，了解了放下。世尊因為學過十幾年，十九歲出去參學到三十歲，十二年，十二年之前，他在皇宮就已經在學習，對於名利就看得很淡了。所以，他能夠捨棄妻子，能夠捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，出家去做一個苦行僧。全是示現給我們看的，表演給我們看的，我們從這個當中要去體會，為什麼做這個示現？真正知道世間一切法是假的，不執著不分別、不起心不動念。學了十二年也是做實驗，不做這個實驗，人家說你沒有學過，你什麼都不懂。他十二年當中，印度所有的宗教他都去參學過，你提起來樣樣知道，沒有一樣不知道。但是他不學也知道，一定要示現學，不學知道，度眾生困難，難在哪裡？你是天生的，你不學你能知道，我不學我就不知道。他通過學習了，你學習能知道，我學習也可以，做樣子給我們看的。所以，種種示現全都是依眾生，不是隨自己的，恆順眾生，隨喜功德，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。他已經成佛了，他一切都是給眾生看的，都在那引導、啟示他們，這叫無盡的慈悲，真正慈悲！

　　最後示現的，學了十二年，宗教，印度是宗教之國，通達明白了；還有學術，印度的哲學也是世界聞名，統統去參學。最後到畢缽羅樹下去入定，為什麼？學了那麼多年，問題沒解決，沒解決就是諸法的真相。六道輪迴的事情清楚了，這從婆羅門教裡頭學來的，婆羅門教著重禪定，我們相信釋迦牟尼佛禪定的功夫一定很好，四禪八定。四禪八定裡面就能夠看到整個的六道，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，統統看到，全部了解。所以在印度講這個不難，有這種境界的人太多了。可是六道怎麼來的？沒人知道。為什麼會有六道？也沒人知道。六道之外還有沒有世界？沒有人知道。我們相信，釋迦示現為一個好學的年輕人，肯定要追究這個，怎麼去追究？定中去找，入更深的禪定。他在菩提樹下入這個定，不是聲聞的禪定，不是三賢菩薩的禪定，他這個定入到底層，也就是說妙覺如來所得的禪定。我們怎麼知道？他在定中講了一部《大方廣佛華嚴經》，不是妙覺位是決定講不出來，那個不是等覺菩薩境界。所以他直接入到自性本定。

　　六祖惠能所說的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，不到這個境界，惠能大師這句話說不出來。他沒有學過經教，經教裡頭有真心離念，真心裡頭沒有念頭，那就是自性本定。有念就有動，有波動現象。「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，他真見到了。見到了不動，見到了不生不滅，真見性了，五祖才把衣缽傳給他。我們最大的麻煩就是念頭，古人比喻「心猿意馬」，我們的念頭像猴子一樣，猴子是不安定的，動作很多的，用牠來比喻我們的念頭像猴子一樣。你怎樣把它控制住？你怎樣叫它不動？不動就是真心，動就是妄心。

　　所以這個文上講的，一念相應，直徹心源，心源是真心不是妄心，就是徹證自性，明心見性。朗然大覺，大覺就是一切明瞭，自性本具的般若智慧現前，無所不知、無所不能。本然清淨，本然清淨就是惠能大師第一句所說的，「何期自性，本自清淨」。朗然大覺就是六祖所說的「何期自性，本自具足」，具足智慧、德能、相好。頓契法身，這就是證得法身，契入法身。這是真正得清淨處，這個清淨處就是常寂光，就是真如本性，這是妙覺，佛的境界。乃至以清淨心，向無量壽，前面不著有，這句不著空。無量壽是阿彌陀佛，以這樣的清淨心向無量壽，念佛求生淨土。一念淨信，一念淨心，是則於剎那之間，得契於清淨處者也，清淨處就是極樂世界。成佛之後做這個示現，這做給眾生看的，這是慈悲到極處，勸導我們「發菩提心，一向專念」，求生淨土。

　　「再其下則至誠念佛」。這個境界太高，法身菩薩境界，我們做不到。做不到不要緊，下面還有方法。這個方法就是至誠，就是發菩提心，菩提心的體是至誠心。我們在《觀無量壽佛經》上看到，佛所說的菩提心，三心，第一個「至誠心」，第二個「深心」，第三個「迴向發願心」，這是佛在經上說的。馬鳴菩薩在《起信論》上講菩提心，也是三心，第一個「直心」，第二個「深心」一樣的，第三個「大悲心」。我們把經跟論合起來看就很清楚了，原來直心就是至誠心，至誠心就是直心。直是裡頭沒有拐彎抹角的，不摻雜任何意見的，直心。深心，祖師大德的解釋叫好善好德，很多解釋不一樣，初學的人不好懂。所以我們就選擇《無量壽經》的經題，「清淨平等覺」，這就是深心，這個好懂，在經上解釋得很清楚。自受用，至誠心自受用就是清淨、就是平等、就是覺而不迷。還有他受用，至誠心對別人，對別人是大慈大悲，對自己是清淨平等覺。

　　以這個心念佛，「毫無塵慮」，這萬緣放下，這四個字就是萬緣放下，什麼都不放在心上。真像《般若經》上所說的，明瞭一切法無所有，畢竟空，不可得。既然不可得，把這所有顧慮全放下，不再去想它。塵就是六塵，就是講世間，對世間什麼顧慮都沒有。這叫「淨念相繼」，用這個心念佛，一句一句接著，「中無間斷」，不間斷，一句佛號念到底。「暗合道妙」，這句話重要，道是佛道，道裡面的精妙，是法身大士他們證得的。我們是中下根性的普通人，佛教給我們至誠念佛，用至誠心去念佛。至誠是真心，沒有雜念，塵慮就是雜念，沒有妄想，淨念相繼，中無間斷。無間斷，我們應該學諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，鍋漏匠一點壓力都沒有，他教他：你就念這一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念。他真做到了，不分晝夜。你的工作就是念佛，除了念佛之外，沒你的事情，所以念累了休息，休息好了接著就念，日夜不間斷，三年成就了。預知時至站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚替他辦後事。站著往生不稀奇，死了以後站三天，沒有聽說第二個人。那個時候就是他住的小廟離觀宗寺很遠，沒有交通工具，都是走路步行。走到觀宗寺要一天的時間，觀宗寺走回來又是一天，往返整整兩天。所以老和尚來替他辦後事是第三天，站了三天。這個事情是真的，不是假的。鍋漏匠這個至誠念佛就是暗合道妙。

　　「即念離念」，這一念阿彌陀佛，把其他的念頭統統都離掉，離就是放下，沒有一個雜念。「是可稱為冥至清淨處也」，冥是暗中，不是明顯的，他也到了清淨處。那些法身菩薩，直徹心源，朗然大覺，本自清淨，頓契法身的，他到清淨處。像鍋漏匠這一類的人即念離念，也可以稱為冥至清淨處，這就是暗合道妙。前面是明合道妙，跟自性相應，這是暗中與自性清淨心也相應。「如上諸人」，像上面這些人，「亦必得」，必定會得到阿彌陀佛給他授記。所以，鍋漏匠的往生，諦閑法師對他讚歎備至，簡直就是說他是一生當中所看到的修行第一人，沒有人能跟他相比。讚歎裡頭說，「天下」，天下就指中國，中國這麼大，「弘宗研教的大法師」，弘宗是禪宗的，研教是教下的，這些講經教學的法師，「比不上你」；「名山寶剎方丈住持也比不上你」，四大名山那個方丈地位多高，在清朝的時候都是國師，也比不上你。真的讚歎到極處。

　　「或顯加，或冥應」，顯加是明顯的加持，冥應是暗中加持，佛加持你、佛保佑你，你自己不知道，這叫冥應。為什麼？眾生有感，沒有起心動念怎麼有感？你的修行就感通。你動一個念頭，真想到極樂世界去，對這個世界沒有留戀、沒有牽掛了，什麼隨緣，一切都好，沒有一樣不好，佛就知道了。念頭才動佛就知道了，周遍法界，《還源觀》上講的。我們身體狀況佛知道，有一點小毛病，這裡痛那裡癢，阿彌陀佛說沒關係，不要去理它，真正出了問題他就來了。小的這些麻煩，像虛雲老和尚朝山，這是個好例子。三步一拜，拜了三年多的時間拜到五台山，路上吃多少苦。菩薩都看到，沒事，菩薩在旁邊照顧你不知道，冥冥當中照顧你。真生病了，那不行，真沒人照顧得要命，你看，他馬上就變現個乞丐，讓你心很安，你一點都不懷疑。路上遇到一個乞丐，乞丐看到出家人，看到出家人病成這個樣子，沒東西吃，出去討飯，討回來來跟你一起吃；到山上去找草藥，來給你治病。養個十幾天，身體養好了，你再去拜！他再別的地方去，就不見了。三年，第二次生病的時候又遇到他，那是文殊菩薩，我們要相信。虛雲老和尚朝山的時候四十多歲，還有體力，老了就不行了。

　　我們才發個心要真幹，佛菩薩決定就在你身邊照顧。何況一切諸佛如來，我們跟他一點距離都沒有，為什麼？他就在我們這空間，我們感觸不到。法身，無為法身，無為法身無處不在、無時不在，不是一尊佛，無量無邊諸佛如來同一個法身。經上講的「十方三世佛，共同一法身」，無為法身。無為法身裡頭有真實智慧，我們到真有必要的時候，他就會現身來了。你真正通達明瞭，你心裡頭什麼牽掛都沒有，真正災難來了，遇到大災難，什麼都沒有了。這個時候沒有吃的、沒有穿的，就會有佛菩薩不知道現什麼身相，來給你送一點吃的、送一點穿的。你得到了再去找這個人，找不到，就不見了，真正照顧你，真正不會叫你為難。我們對於佛法要有信心，如果帶著懷疑的態度就不行，就沒有感應，一絲毫懷疑都沒有。再要知道，我們學了這麼多年，真的，這個世界愈來愈亂，不想住這個世界了。還在這個世界裡頭，什麼樣心態？我們給阿彌陀佛打工，給一切苦難眾生打工，不為自己！佛能不照顧嗎？沒有這個道理，肯定照顧。我們要發這個心，我們在這裡幹這個事情，是替阿彌陀佛打工，是替一切有緣的苦難眾生打工。跟誰有緣？跟阿彌陀佛有緣。這樣的心態好，用真誠心過日子，天天學習，認真學習，懺除業障，聽經聞法自然開智慧。

　　顯加、冥應，「則因人之智慧、願行、善根、福德而異」，這就不同。佛菩薩對我們明顯的加持，冥冥當中暗中加持，對我們的智慧，智慧就是什麼？了解事實真相。我們今天了解出世間法、諸佛法是空無，不可得，世間一切法也是空無，不可得。世間一切法的空無不可得，是真的不可得；出世間法的空無就是自性，自性空無是因為沒有現象，它是真的，真正可得。可是我們不能有那個得的念頭，有得的念頭是障礙，只要有一念，念是妄念，妄念產生障礙，所以連妄念都沒有。我們能學鍋漏匠這個方法就好，這個方法諦閑老和尚教的，諦閑老和尚自己沒做。很了不起，徒弟做出來，把他這句話證明了。

　　鍋漏匠為什麼能做到？他不是知識分子，如果是知識分子肯定做不到。他是個可憐人，不認識字，什麼都不會，走投無路，那個時候遇到諦老的時候已經四十多歲。他們年齡差不多，小時候同一個村莊長大，小時候的玩伴。看到諦閑老法師出家了，你看有吃的、有住的，很不錯，自己每天去補鍋、補碗，沒有一定，有的時候走了一天，一家都沒找到。補鍋補碗這種鍋漏匠我看過，抗戰時候有，都是在農村、在鄉下，很苦的地方。鍋碗打破了，等著，他一年會來個二、三次，吆喝著。我們打破的鍋碗留著那裡，他來的時候找他來補。我們小時候看他補，補了真的還可以用，現在沒有這種行業了。這種行業非常苦，補個碗、補個鍋只一、二個銅板，大概都不到一分錢。我小時候一分錢是三個銅板，一毛錢是三十個銅板。所以，生活非常苦，他想離苦得樂那個心，這個心非常非常的強烈。

　　諦老教他這個方法真容易，一點都不難，真信、真願往生，一句佛號念到底，除這一句佛號之外什麼念頭都沒有。他是一無所有，出家之後，寺廟裡頭給他幾件衣服，夠換洗的就夠了，沒有多的。吃的東西，這個小廟旁邊有些學佛的居士，皈依諦閑法師的，諦閑法師就囑咐他們，給他送一點米、送一點油鹽吃的東西。找了個學佛的老婆婆照顧他，替他燒兩餐飯，早晨他自理，中午的飯、晚上，這個老婆婆來給他燒。這是他的福報，他從來也沒想過還有人侍候他，這個機會多難得，拼命念佛。他往生，這些護持他的人真實功德！幫助一個人成佛，往生就是成佛，這個緣不是每個人都能遇到的。走了之後現這種瑞相，這些護持的人歡喜，真正不可思議！

　　所以，我們有智慧，我們這個智慧是解悟，我們有願、有行，我們真信、真願、真正念佛，善根福德當然有。如果沒有善根福德，你怎麼會相信這個法門？這些各人不一樣，所以得佛的加持不相同。雖不相同，全都得到加持，而且我們真幹，我們的智慧、願行、善根、福德天天增長，這是真的。沒有善根福德遇不到這個法門，你能遇到就證明你有善根福德，能夠天天聽經，所以這個緣好。我們今天用網路、用衛星，能夠讓這個地球上有緣的人，有緣是他接受。現在只要有電腦就能收衛星、就能收網路，所以這個功德很大！有沒有人能做這個大功德？有，他不會做。現在衛星、網路成本很低，他這個公司行號，我想現在很多都有網路，你看好多公司行號它都有網址。真正懂得的，我們現在光碟很多、資料很多，他可以拿一些在他網路上播放，跟他有緣的人統統都接受佛法。這個他自己有，只要有這個念頭，我拿這個光碟去播放，你看看這就是自利利他。不是叫你新闢一個網路，新闢個網路那功德最大，專門來講經說法。講經的法師講的東西，自己可以慎重選擇，真正是好東西統統播放。不是難事，只要你有智慧，你會能想到你知道怎麼做法。

　　早年我在台灣，台灣佛教也不是挺盛，大專學生學佛，怕不好意思，怕人家說他迷信，偷偷的學。我就勸他們，公開學，公開學什麼？就是你影響別人，功德更大。我教他一個方法，你們大專學生手上戴個念珠，人家一看，這學佛的。你看，那個佛就落在他阿賴耶裡頭去了。我說你們在學校的書本上，習慣都寫個名字，不要寫名字，寫阿彌陀佛，人家同學一看，阿彌陀佛，他就念一聲。這個方法就能度了很多人，就能接引了很多人。實在講，方便就在面前，你只要會用，一點都不難。今天時間到了，我們就學到此地。