淨土大經科註　　（第一一四集）　　2012/1/1　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天是二０一二的元旦，農曆正是釋迦牟尼佛成道紀念日，正好碰在一起，這是個非常好的預兆，是個吉祥的預兆，希望佛法能夠幫助二０一二化解馬雅預言的災難。最近兩個月來，我收到很多同學的來信，都談這樁事情，祈求全球同修們在同一時間念佛，用集體的念力形成一個巨大的能量來化解地球上的災難。這幾封信幾乎都談這個問題。這封信說的是應對二０一二全球的危機，希望都能夠來接受美國科學家布萊登博士的提議，就是「唯有全人類棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，將世界引導到更加美好的走向」。像這些函件我收到很多。

　　香港有一個「聖賢教育協會」，他們在前兩個月，王會長夫婦兩個來看我，我才曉得有這麼一個活動，他們希望在香港辦一個萬人的講演大會。講演的人他找不到，希望我給他找幾個人。我給他建議，我說找人很困難，時間這樣匆促，有很多人時間都排定了，抽不出時間來。我說你找我，我天天在講經，每天四個小時，沒有中斷。所以我建議不如辦一個念佛大會。因為他的場地已經租下來了，沒有辦法退，要是不辦活動，錢都給他了，他感覺得也可惜。所以我就勸他，你去找找暢懷法師，香港法師裡頭我比較熟悉一點，如果他能夠協助你，讓他來主法辦一個念佛會。不要講經，念佛好。

　　我們學大經，去年我們學了一部《大經解演義》，接著我們來學習科註，註解依舊用黃念祖老居士的集註。他註得太好了，我們深受利益，才知道念佛功德無比殊勝，講千經萬論到最後總結這一句佛號。這一句佛號，用今天科學家這個話來講，念力、能量不可思議。我們有這麼多人集中這個念力來念這一句阿彌陀佛聖號，真信切願、一向專念，用這個功德來迴向給香港這個地區，在災難當中平安度過，給中國的祖國、給東南亞、給全世界。希望這個念佛會能夠收到這個效果，這對於整個世界、整個人類都是非常大的貢獻。

　　會長跟暢懷法師也要求我，念佛會第一天要我跟大家見見面、講講話。我說我還是不去的好，時間抽不出來。我上午講兩個小時，下午講兩個小時，去參加至少兩個小時不能講經，我希望講經不要中斷，這也是很多人對我的期望。我每天讀經四個小時，講經四個小時，其餘時間念佛。但是我可以錄十分鐘，錄個光碟十分鐘，在大會裡頭播出，做為我跟大家慶賀新年，跟大家講幾句話。勉勵大家這個念佛的功德是為什麼，是為了化解災難、是為了祈求社會安定、世界和平，消除地球上這些頻繁的災難。能不能做到？這是另外一個問題，我們自己要有信心，有這一分的誠意，這非常難得，我相信能夠感動佛菩薩、能夠感動我們的老祖宗，祖德庇佑、三寶加持，功不唐捐。對自己一定要有信心，決定不受外面境界動搖。我們用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來執持名號，就能產生巨大的力量，自利、利他，這是一樁好事。

　　外面的傳言很多，我在這幾個月當中收到的信息非常多，用什麼心態去處理？不必去理會。甚至於這些傳遞的信息，他說，我不能不聽，他有文字傳來的時候我可以不看。為什麼不需要看？因為它的內容我了解，不要耽誤時間。最重要的是我們如何應對，這個我跟諸位講過很多。大家的福報都比我大，壽命都比我長，很多老同修都知道我的命很薄，沒有福報，壽命在四十五歲就該死了。那一年我得了一場病，我一生沒有生過病。四十五歲那一年是我講經的第十二年，我出家就講經、就教佛學院，到今年二０一二年，五十四年了，沒有中斷過。雖然沒有道場，到處流浪，我很安慰，因為我們的老師釋迦牟尼佛當年一生是到處流浪，他給我做了一個榜樣、做了一個典型，我這個到處流浪的生活，我很感謝佛陀。

　　老師，我出家的時候，老師勸我出家，而且勸我學釋迦牟尼佛，我沒有辜負老師，我依教奉行，這個老師是章嘉大師。老師告訴我，你的一生佛菩薩安排，你什麼都不要操心。所以我這一生當中能夠不受外面環境干擾就是老師這一句話，我相信老師，老師不欺騙我。一生都是佛安排的，我只有歡喜接受，順境歡喜接受，逆境歡喜接受，善緣、惡緣平等的歡喜接受，這個多快樂。老師的一句話，我們一生奉行，得的利益太大了！如果你不肯照做，那責任要自己負責。我聽話，因為我沒有智慧、沒有福報，這不聽話怎麼行！所以我對於老師是特別感恩。我的講堂、我的攝影棚都掛著老師的相片，如同老師在講堂一樣，看著我在這裡做報告。我對於父母、祖宗感恩的心，對老師感恩的心，對於善友感恩的心。

　　所有一切眾生都是善友，鼓勵我的、讚歎我的是我的善友，毀謗我的、陷害我的也是我的善友。這從哪裡學來的？從《華嚴經》五十三參裡頭學來的。善財童子為什麼一生能成佛？就是這個方法，心目當中全都是佛菩薩，沒有一個惡人。他對我表現的惡，那是菩薩來點化我、來考驗我，看我還動不動瞋恨心？我不動瞋恨心，菩薩就滿意了，我考試及格了。如果這個人毀謗、那個人陷害，我有一念瞋恚的心，佛菩薩就會嘆息、就會搖頭，我不及格。善緣順境沒有留戀，逆境惡緣沒有怨恨，永遠保持這一部經題上講的清淨平等覺，我們這一生才沒有白過。清淨平等覺在哪裡修的？最重要就是在人事環境裡頭，其次是物質環境，要在環境裡頭真修、真幹。從前方東美先生告訴我，佛教的智慧不是在那裡憑空想像，五十三參是真幹出來的，是在順境、逆境、善緣、惡緣裡頭磨鍊出來的，這叫真實智慧。我初接觸佛教，還沒有算接觸佛教，跟方東美先生學哲學，他老人家告訴我的。

　　特別把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴經》是佛教哲學概論，特別介紹清涼大師的註疏，華嚴境界是毘盧遮那佛的境界，清涼國師的《疏鈔》等於是導遊，他來幫助我們，我們去遊覽華藏世界、遊覽華嚴海會。我從老師這裡接受過來，真幹，所以老師歡喜。我跟方老師的緣很深，承蒙老人家特別照顧。如果不是他，我始終認為佛教是宗教、佛教是迷信，不可能走到佛門裡來。老師把我點醒，佛教不是宗教，是哲學，而且是最高的哲學，告訴我學佛是人生最高的享受。無論在家、出家都一樣，確實在這個世界上幸福美滿，我得到了，自在快樂。要不是大乘，我怎麼會有這樣充實的這一生、圓滿的這一生！你看一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，這個世界上人誰能夠得到？談何容易！我相信老師不只教我一個人，為什麼我能得到，別的同學沒得到？不聽話，自己的意見太多，那就沒法子。我能得到是我老實、我聽話、我真幹，我才得到。

　　方老師的長公子前兩個星期從美國來看我，我們非常歡喜，他夫妻兩個帶著他女兒，現在住在加州，我們感恩。古時候，師徒如父子，關係多親密，老師的兒女就是自己的親兄弟，永遠要關懷、要照顧、要互助合作。他今天還在，他還有兩個小弟，我沒見過面，在紐約。我們要做樣子給別人看，老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，好好的照顧，有任何困難全心全力協助，把師生這種關係做出來，現在這個世界上看不到了。今天我們要恢復傳統，必須把孝道做出來、把師道做出來，這是傳統的核心。大乘佛法不離這個，你看淨業三福前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」，孝養父母是孝道，奉事師長是師道。這兩個道都沒有了，社會就亂了、災難就來了；這兩樁事我們找回來，社會就安定、災難就化解了。

　　那我們今天要念佛，佛教我們念佛，不但釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，十方三世一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛。那我們念阿彌陀佛，肯定得到十方一切諸佛的加持。我今天以這一點供養諸位同修，祝福同修們在今年這一年為人類做出最大的貢獻，我們念佛化解災難，一心一意，其他的念頭統統放下。讚歎我的人是恩人，毀謗我的人是恩人，都是佛菩薩，我們在這裡頭鍛鍊提升我們自己的清淨平等覺。祝福大家，恭賀大家，新年快樂，謝謝！

　　現在我們看《大經科註》第三百九十一面，從第二行看起。這一句經文也好，對我們今天二０一二很管用，好像就是對我們說的，『堅固不動』，這一句經文好。「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固」。能破一切，真實的意思是不被一切影響，「一門深入，長時薰修」。我也跟同學們說過，我的父親一生只教了我一樁事情，他失敗的經驗告訴我，不要走他那個錯誤的路線。他為什麼失敗？就是心浮動，一生當中常常換職業，所以一生是一事無成。告訴我，無論搞哪一個行業，你就一門深入，決定不要改變，一直做下去就會有成功的希望。這是我得自我父親的。其實就是古人的「一門深入，長時薰修」。正如同在學校讀書一樣，常常換科系，大概四十年都畢不了業，常常換！那你學一門，四年就畢業了。所以決定不可以。一個科系一定學到底，一生學到底就變成了專家，這很有道理的。

　　我們不會被外面動搖，外面說這個好、那個好，八萬四千法門門門都好。釋迦牟尼佛在《金剛經》上說過，「法門平等，無有高下」，為什麼？每個法門都能幫助你明心見性，見性成佛，所以法門是平等的。可是我們學習只能學一門，決定不能學許多法門，許多法門我們的心力分散，我們的精神也分散了，不能集中。佛在大小乘經論裡頭都教給我們，「制心一處，無事不辦」，一定是一門深入你才能成就，你才能得定，你才能開智慧。佛法與中國傳統的教學，教學的目的在哪裡？開智慧，以這個為目標，不是廣學多聞，不是這個，是教你開智慧。所以佛法傳到中國來，它就講得很具體、很實在，「因戒得定，因定開慧」，這就是戒定慧三學。傳到中國來之後，儒家接受了，道家也接受了，這個方法真好。多少時候能見效果？頂多十年。十年的時間不是太長，但是也不短。中等根性的人三年、四年就得定了，心就定下來了。心定下是什麼？不會被外頭動搖，你說好，我讚歎，我不會去學你那個。

　　像善財童子五十三參，只看、只了解，不學。他學什麼？他老實念佛。第一個老師教他的念佛法門，吉祥雲比丘，《八十華嚴》裡面的德雲比丘，五十三參第一。第一代表什麼？先入為主。中國跟印度都重視先入為主。這一位善知識教他念佛法門，跟他講了二十一種念佛法門。這二十一種一展開就是十方三世一切諸佛所說的一切法門，統統歸納起來、統統歸納到念佛，了不起，善財童子接受了。我們看到第一個，再看到最後的一個，始終！最後的一個第五十三，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們這恍然大悟，善財學什麼？徹始徹終就是念佛法門，表演得好！讓我們看了之後死心塌地，《華嚴》到最後歸淨土、歸無量壽。所以隋唐祖師討論這些經教，我們看了這些文字一看就懂，為什麼？我也是走這一條路，他所講的就是我所走的，更增長我的信心，更堅定了我的堅固志願，不會再為外境所動搖。

　　特別是這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，夏蓮居老居士的會集本，這個本子是我的老師李炳南居士他在台中講過一次，並且做了眉註、做了註解，簡單的註解。這個本子給我了，他老人家的遺物就是這一本東西給我。我依照這個本子講過十遍，愈講愈歡喜、愈講信心愈堅固。前年初，我把《華嚴經》暫時放下，為什麼？災難太頻繁了，救災難要找如來第一經，《華嚴經》是第一經，《無量壽》是第一裡頭的第一，而且分量少。《華嚴》太大了，我講得很詳細，預估《華嚴經》講圓滿需要兩萬個小時，對於化解災難來不及了。所以《華嚴》停了，講這部經，選講黃念祖老居士的集註。我對他的註解佩服得五體投地。

　　他跟我的關係，我們認識雖然都是在外面，真正志同道合。他老人家在的時候，我每年會到北京去二次到三次，專門去看他。現在國內很少去了，為什麼？老朋友沒有了，以前有黃念老、有趙樸老，還有傅鐵山大主教、茗山法師，這都是老友，我們在一塊談話都非常契機。現在這些人全走了，我到國內去就很傷心，老朋友都凋零了，所以現在很少去，講經紀念這些老人家。傅鐵山是天主教的大主教，晚年他生病在醫院，我念佛給他迴向，他接受、他歡喜，而且還真有效果。我們真談得來，比佛教的老和尚好多了，我跟他什麼都談，他的祕書陳先生知道。所以老友都凋零了，變成孤家一個人，孤家寡人。現在每天作伴的就是這部大經、這部註解，展開經卷，我就看到夏蓮老跟黃念老，念念不忘。我們展開這個經卷把它講清楚、講明白，依教奉行。

　　二０一二的信息對我來說是好事不是壞事，我非常喜歡，為什麼？它給我訂了一個日期，告訴我在這個日期之內我的淨業一定要修成功。什麼叫成功？最低限度是功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。看到一切人是阿彌陀佛，看到一切動物是阿彌陀佛，看到樹木花草是阿彌陀佛，看到山河大地是阿彌陀佛，遍法界虛空界沒有一樣不是阿彌陀佛，我們就入阿彌陀佛境界了，你決定得生淨土。

　　阿彌陀佛有沒有給我消息？有。我在七十九歲那一年，那一年是個關頭，我在廬江，身體有點不舒服，到北京去就病倒了，住在旅館裡頭，四天。他們找些中醫來給我看，我自己心裡有個感覺壽命到了，四十五歲延長到七十九歲。真的見到阿彌陀佛了，是病的第三天，第三天見到佛，境界非常清楚，似夢非夢，因為不像一般夢中的境界，就像我們睜著眼睛看得很清楚。我在床上睡著，醒過來了，看到天空非常明亮，在我面前是青山，沒水，一重一重的，以後我到雲南在大理看到，就像大理那個青山一樣一層一層的。看到滿山遍野全是人，面孔都對著我，那麼多的人。我都感覺到很奇怪，是不是聽眾，講經的時候聽眾，這麼多人？我這個念頭起來之後忽然那些人全變成畜生，我就覺得不大對了，一個人都看不到，個個都變成畜生，各種不同形樣的畜生。

　　這個時候我念了一句南無本師釋迦牟尼佛。我每天拜佛，我在這邊拜的，你們大家看到，我第一拜是南無本師釋迦牟尼佛，第二拜南無本師阿彌陀佛，第三拜是南無本師毘盧遮那佛，幾十年養成習慣了。所以我在那個時候就念了一句南無本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出現了，多大？跟天空一樣大，看得清清楚楚、明明白白，全身放光。我又接著念第二句南無本師阿彌陀佛，釋迦牟尼佛不見了，阿彌陀佛出現了，真叫現大身，身跟天空一樣大，就半邊天。我接著念南無本師毘盧遮那佛，阿彌陀佛不見了，毘盧遮那佛出現了。最後我念了一句南無觀世音菩薩，觀音菩薩現的相也是那麼大，毘盧遮那佛沒有了。這個時候我就聽到有人在我旁邊，我看菩薩像，沒有回頭，我一心專注看佛像，這麼大的佛像從來沒看見過。旁邊人問我：「你還有沒有什麼事情沒了的？」我說：「了了，我沒有事情。」「你還有沒有人要見面的？」我說：「沒有，我也不需要跟任何人見面。」他說：「那你全都放下？」我說：「是，全都放下了。我現在只有一個念頭，想跟佛到極樂世界去。不過如果佛要留我在這個世間，幫助這些苦難眾生也可以，我聽佛的吩咐。」這樣就醒過來了，不像是夢，非常非常清楚。醒過來怎麼樣？病就好了。第二天我回到香港，在香港養了兩個星期就恢復講經。

　　所以我告訴大家我死過兩次，我有兩次瀕臨死亡的經驗，這個經驗太好了。我不怕死，我很喜歡死，不像別人。為什麼？我死了到極樂世界去親近阿彌陀佛，我到那裡去上學，去提升自己。成佛之後，像諸佛如來一樣在遍法界虛空界幫助一切有緣眾生，多快樂的事情。別人看到我這一生過得很辛苦，我自己覺得我這一生非常快樂，他們不知道。這是我們的境界不一樣，也就是想法、看法都不相同。別人看這個世界是災難，我看這個世界是美好的，沒有一樣不在幫助我覺悟、幫助我提升。我自己心裡很清楚，我有這個把握，任何時候，我走的時候阿彌陀佛都會來接我，感應道交，不可思議！我們沒有一天離開阿彌陀佛，這一部經典就是阿彌陀佛，每一天讀經，每一天跟大家分享，堅固不動，決定不會受外頭境界動搖、不會受外頭境界影響，一切隨緣不變，不變隨緣，我們就真正得利益了。能破一切，而不為一切所破。你要是動搖了，你就被別人所破；絕不動搖，什麼事情到面前來，沒事，這比什麼都重要。我每天正常的活動，正常的生活，不受任何干擾。

　　上一個月，澳洲舉行學院十週年紀念，我去參加了，我把職務都辭掉，告訴大家以後可能不再到澳洲參加任何活動了。可是澳洲沒想到發生一樁事情，這樁事情我很歡喜，澳洲圖文巴這個小城宗教團結了，真難得。過去我們在湯池做了一個實驗，是小鎮做實驗，搞得很成功，影響很大。這一次圖文巴宗教團結，這個意義很深，如果這個城市宗教團結成兄弟姊妹，會影響全世界。所以我對它這個事情還是很關心。這個事情是什麼事情？可以幫助全世界宗教給社會一個嶄新的面貌，宗教教育化解危機。我勸所有宗教一定要回歸教育，都要講經、要教學。我說我是個例子，你看到我一生講經教學五十多年，在這個國際產生這麼大的影響。如果每個宗教都這樣，這個影響好，真的能夠化解衝突，帶給世界安定和平。

　　我希望每個宗教都發心。他們真幹，做了一個計畫送給我看，他們每四個月辦一次活動，這個活動是什麼？就是多元文化宗教交流分享的活動，就是我的宗教我這四個月做了些什麼，自己的提升，以及幫助信徒；再就宗教的聯繫，互相合作，做出這些成果提出報告，非常有意義，這樁大好事情。我對這個很關心，能夠幫助全世界宗教在國際社會上提升地位，讓大家對宗教改觀。宗教是社會教育，不是迷信，要把這個澄清，讓大家面目一新。宗教教什麼？我叫補缺教育，現在教育裡頭缺少倫理、道德、因果，那這個東西所有一切宗教經典裡面都有，我說我們補缺教育。那宗教教育對社會貢獻就大了。社會的教育是教人做事，宗教教育是教人做人，做人比做事還要重要，這是一樁大好事情。

　　下面說，「其心如如，《金剛經》曰：如如不動。故云不動」，就堅固不動。「此之不動，不是沈空滯寂」，沉空滯寂是小乘，阿羅漢跟辟支佛，他們證入涅槃境界，真的他什麼都不做了，自己契入寂靜的境界，不動了。「而是心心契於真如法一」。大乘不一樣，大乘涅槃是活活潑潑的，是恆順眾生，隨喜功德，而如如不動。這個了不起，這是我們要懂得的，大小乘不相同的。恆順眾生，隨喜功德，什麼事都幹，只要是好事，利益眾生的事情、利益國家的事情、利益世界安定和平的事情，我們要認真努力去做。做出什麼不動？不為名利所動，不為情執所動，像大乘教裡常講的三輪體空，作而無作，無作而作，這就是堅固不動。

　　那說個簡單的，不為名動搖，我不要名；不為利動搖，我不要利，什麼都不要，全心全力把這個事情做好，這一切名聞利養供給別人，哪個人想要都給他，豈不是叫皆大歡喜！自己永遠住在清淨平等覺上，這一點重要，與法性才相應，這叫心心契於真如法一。如果為名為利，你就落到六道去了，為什麼？那是善業，三善道；惡業，就墮三惡道，你出不了六道輪迴。世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面就講過，出家人「可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可不可以做？可以做，利益眾生的事情可以做，不能有世間意。世間意就是什麼？你在裡頭起心動念，你在裡頭分別執著；換句話說，你有名聞利養、你有七情五欲、你有貪瞋痴慢，這個就錯了，這是決定不能有的。以真誠清淨心為社會服務、為人民服務，這就對了。

　　後面這一句那就更高，「念念流入如來覺海」，也有大經上講的如來覺海就是一切種智，這是如來所證得究竟圓滿的智慧。為什麼？我們就為這個，念念跟如來覺海相應，覺而不迷，梵語稱薩婆若海。薩婆若海，梵語，也就是一切種智，此地的如來覺海，這才能夠即世間而離世間。小乘人離世間不即世間，大乘是即世間而離世間，真正能對一切眾生做出貢獻。

　　我們再看後面這兩句經文，『修行精進，無能踰者』，這都是讚歎法藏比丘，法藏比丘這種修行我們要學習、我們要跟進，「修行精進，無能踰者」。「修行者為通用之辭，自晉後轉為佛教術語」，因為修行儒家也講、道家也講。「如理而行戒定慧，曰修行」。修行兩個字的本義在中國古時候說得很清楚，修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤把它修正過來，叫做修行。行為裡面不外乎三方面，一個是思想，思想跟見解，第二個是言語，第三個是造作。我們的思想錯了、看法錯了、想法錯了要把它修正過來，我們的言語錯了、我們的行為錯了都要把它修正過來，這叫修行。所以在中國古代是通用之詞。古代在中國傳統教育裡頭非常重視，因為你不修正過來，你學了沒有用處；學以致用，學了之後一定要知道，你把它修正過來。修正有標準，標準的總綱領，老祖宗所傳的就是五倫、五常、四維、八德。與這些相應的這是正確的，你要把它守住；與這些相違背的，你一定要把它修正過來，所以它有標準。這裡說得很好，晉以後轉變成佛門的術語，雖然是佛門術語，在社會上還是通用。不過佛門裡面標準不是五倫、五常、四維、八德，而是佛門裡面所講的教理行果，這大乘教上所說的，「即佛教中教、理、行、果四法中之行法」，也是依教、依理，那是標準。行必須要與教、理、果相應，這是正行；如果相違背的，那就是邪行，你就錯了。

　　「精進者勤也」。慈恩是窺基大師，《上生經疏》裡頭說，「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故」，這叫精進。佛的教很多、很廣，可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都是我們修行的標準。這樣的標準就太多、太雜了。古大德把它歸納、把它歸類為戒定慧，這三學。戒律這是基礎、規矩，最根本的就是三皈、五戒、十善。三皈是屬於理，總綱領、總原則就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，講覺正淨，這是總原則、總綱領。這三個字要是都做圓滿了，這就叫成佛。而這是學佛的人在佛門裡面接受三皈這個儀式，就是正式做一個佛的弟子，我發願我要向佛學習，佛是我的老師，老師就把這個原則告訴你。所以佛是覺的意思。這個覺不是外面的，是自性覺，換句話說，你自性本來覺。

　　中國老祖宗也是這樣告訴我們，像《三字經》第一句話，「人之初，性本善」，你的性本來是善的。善不是向外學來的，是你自性裡頭本有的，你只要把本有的善開發出來，能夠保持而不喪失，那個人叫聖人，在佛法裡面就叫佛陀。佛陀是印度話，跟中國人講聖人沒兩樣，菩薩是賢人，阿羅漢、辟支佛是君子。它是一種稱呼。但是這個稱呼有一定智慧德能的水平。智慧德能達到圓滿，這稱佛陀。人人都是佛陀，人人都可以修行到圓滿，佛陀不是一個人。所以釋迦在大乘經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這話講的真的，一點都不錯。那現在為什麼不是佛？現在迷了，現在你起心動念、分別執著，這就錯了。真心裡頭沒有分別執著、沒有起心動念，那是真心，真心不動，真心本覺。這一動就不覺，像水一樣，一動就起了波浪，波浪叫煩惱，你那個照的作用就失掉；不動的時候照見，那就是智慧。

　　所以人心一定要定，心不能動，心動就壞了。身要動，身不動就壞了，身是機器，它一定要運作，它要停到那裡就生銹了、就麻煩了。心不能動。現在人恰恰相反，他心動，身不動，所以搞成一身的毛病，道理在此地。佛家養生之道，身動，心不動。通常出家人運動最好的方法，拜佛。拜佛身在動，照它的規矩，五體投地，身體每個部位都運動到，但是心不動。拜佛的時候心裡念佛，心不動，身動心不動，養生之道，長壽之道。這世間很多人不懂，佛門裡面也很少把這個道理講給大家聽。

　　佛教除這個最高指導原則之外，實際落實在這修行條目當中就是五戒跟十善。五戒跟十善是要求每個人都要做的，尤其是十善。十善不算戒律，算是一種善行，善惡的標準，是希望每一個人都能做到。五戒是特別要求接受三皈的同學，你既然以佛為師，這五條一定要遵守，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒，這五條，這叫做根本戒，必須遵守；你不能遵守，這不是佛的弟子。十善裡面，所以它善，它不叫戒，就跟中國人講本性本善，這個十善是本性，一點都不錯。前面三條跟五戒是一樣的，不殺生、不偷盜、不邪行，身三善。言語，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，這個事情不能做；不綺語，綺語是花言巧語，欺騙眾生，這個事不能做；不惡口，惡口是說話很粗魯，讓人聽到難受。所以口有四條，也就是口最容易犯過失，所以有四條。意有三條，不貪、不瞋、不痴。這十條一定要做到。佛對在家弟子要求十善，對出家的弟子要求的是《沙彌律儀》，它有十條戒，有二十四門威儀，必須要遵守。如果不能遵守，是假弟子，不是真的，你說你是佛的弟子，佛不承認你。你如果真能做到，沒有受三皈依，你說你不是佛的弟子，佛承認你，你是他的弟子。為什麼？你做到了。所以它就有標準的，這修行，行有標準。理要遵守，這些法一定要做到，要把它做到，要勤奮，真幹。

　　這慈恩是窺基大師，講的精純，無惡無雜，這兩樁事情，沒有惡念、沒有惡行，不但沒有惡，連夾雜都沒有。雜什麼？太多了、太亂了，雖然它不是惡的，但是它干擾你。就是你的妄念太多，你雜事太多，心不純不一。要純一才好，純一能得定。進是升進、提升，每一天要提升自己的境界。兩個方面，一個是德行、一個是智慧，每天都有進步，他怎麼會不快樂？佛家的升進是這個，不是升官發財，不是地位天天高、財富天天多，不是這個。佛法是講德行跟智慧，這兩樣東西要不斷向上提升，你會非常快樂。地位跟財富不相干，我們有這個緣分認識很多很高地位的人、國家領導人，見面他也給我訴苦；也遇到大富長者，擁有億萬財產的，不快樂，睡覺吃安眠藥，告訴我，養成習慣了，不吃安眠藥不能睡覺，你說糟不糟糕？人生要活得快樂，這才真正懂得人生，不一定要財富與地位，要德行、要智慧。有智慧、有德行，自然社會大眾尊敬你，你生活雖然簡單，很樸實，非常健康、非常快樂。學佛如果這個得不到，那佛法就傳不下去了。方東美先生所說的話一點都不錯，「學佛是人生最高的享受」。我實在講就被他這一句話吸引到佛門來，最高的享受我們要追求。

　　「又踰者，越也，過也，勝也」，就是超越的意思，超過的意思。「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行，如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進。法藏比丘之德行，無人能及，故云無能踰者」。法藏比丘，前面說了三點，出家修行才德超越，這是他的稟賦，最重要的是行願精進，我們應當要學習的。我們再看下面經文，「讚佛發願」：

　　【往詣佛所。】

　　他到老師世間自在王所在之處。

　　【頂禮長跪。向佛合掌。】

　　這是禮敬。

　　【即以伽他讚佛。】

　　『伽他』，我們中國人叫偈頌，印度叫「伽他」。

　　【發廣大願。】

　　這個願文是用偈頌說的。我們看黃念老的註解。『詣』是「往也」，就是到那個地方。『所』是「處所」，佛所在的處所。『頂禮』，「梵音那謨」，你們現在看到我們念佛，南無阿彌陀佛，南無是什麼意思？頂禮，就是禮拜、恭敬，它有這些意思在裡頭。「此譯歸命、稽首、頂禮」，或者直接說一個禮。「常云：頂禮佛足」，我所貴者是頭頂，「彼所卑者」，佛所最卑的是兩隻腳，就腳下。用我的頭去禮他的足，這叫最敬禮，恭敬，你看「以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極」，這是我們常講最敬禮，叫接足禮。「伽他，舊作偈」，這個舊是唐朝以前所翻的，翻作偈。「此翻為頌」，玄奘大師以後翻伽他都翻頌。所以我們常常把它連起來叫偈頌，它是詩歌的體裁。

　　「頌者，讚也，歌也。採用偈頌之意有二」，為什麼佛經裡頭偈頌這麼多？它這有三個意思。第一個偈文字少，「偈文少字」，當中含義很深、很廣，文字很簡單，「易解易持」，特別是容易受持，因為你容易記得。第二，「偈音美妙，用之讚詠」，它可以唱的，也就是唱詞，可以唱的，文字就非常之美，這是第二個意思。第三個意思，佛經裡常常有重頌，前面佛所講的這段經文，後面又有偈頌，這偈頌就是前面所講的意思。這裡頭很重要的一個意思，就是佛講經不是學校上課聽眾都是同時要到，佛講經有先來後到的，後到的，佛已經講完了，講一半了，他前面沒聽到，用偈頌，把前面講的用偈頌唱一遍，讓後來的人也能聽到，能聽完整的意思。所以他設想得很周到。像這些我們中國人沒有這個習慣，在佛經裡頭非常之多。

　　「法藏比丘到佛前禮佛讚佛」，先拜佛，拜佛以後對佛稱讚，讚佛。「並發以下廣大誓願」。讚佛的意義很深，佛的大智慧、大德、大能，誰知道？佛自己謙虛，你要問他，他說我沒有德行，我也沒有智慧，我什麼都沒有，他謙虛，不肯說。這麼好的一個老師，如果沒有人知道不是很可惜，不能去親近他！弟子們又不能宣揚，也不能特別去介紹，用什麼方法？就用讚頌，讚歎，唱歌唱出來讓大家聽到，你聽懂了，佛這麼好，去親近他，聽不懂就算了。換句話說，這是佛門裡頭招進新生的一個方法，是讓你自動來，絕不有一點點勉強，不勸你。勸你，人家不好意思，看你的面子來，這不是真心。一定是用讚頌的方法，讓他覺悟、讓他感動，真的明白了，他自然來。他真心來，他就能真學到東西。

　　這個禮讚、這種儀規都是接引大眾的一種方便。所以佛門裡頭講經，前面大座儀規差不多有四十分鐘這麼長，都是禮拜讚頌。這個用意，一個是等後來的人，還有沒有到的，等後來的人；另外一種就是給從這邊經過的時候，他能夠聽到，聽得歡喜，他就會站在那邊多聽一會，真聽懂了，他就入席坐下來，他要來聽講經。有這麼多意思在裡頭。發下大願，「現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」。此地這段文是不是有這些意思？有，都有。阿彌陀佛這一會，來參加的菩薩不但是極樂世界的，他本地的，還有他方世界。十方諸佛剎土裡面的諸佛菩薩，法藏比丘的禮拜讚頌他們看到、他們聽到，所以歡喜也都來參加這一會，這個意義深長。我們現在看「讚佛」：

　　【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　這四句是一首，此地是七言頌，跟中國的詩很接近，沒有詩那麼講究，詩講求平仄、講求押韻，它也有韻，但是不講求平仄，押韻比中國詩歌要寬廣得多，沒那麼嚴格，所以好懂。「此頌在《漢譯》每句為五字，《魏譯》為四字，唐宋兩譯均為七字。《吳譯》缺此偈」，這是把五種原譯本這段經文先交代一下。「唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言」，多半採取唐宋兩譯。這是說會集這個文字、文句從哪個本子裡來的，這交代清楚。因為會集跟翻譯不一樣，翻譯可以文字自己斟酌沒問題，會集一定要原來經文的文字，不可以改動它的，改動它的這就很大的忌諱，決定是原文。

　　「本頌首段」，這第一段、第一首。「是讚歎佛德」，佛的德行我們要知道，不知道，對他信心生不起來，願心也生不起來。你要是真了解之後，你才會對他尊重，對他產生仰慕，而發心跟他學習。這一點非常重要。佛經攝受的力量非常強大，為什麼今天這個世界許多人不被它攝受？這個原因是什麼？講的人沒有了。講的人為什麼沒有？修的人沒有了，你要能講一定要修，你不入他的境界，你講不出味道出來。這說明現在搞形式的多，搞實質的人很少。當年我的老師告訴我，佛法重實質不重形式，他講這個話我懂得。在我們今天這個時代，我們要重實質，形式沒有關係，不要受形式的影響。要受外表形式上的影響，我們把真正東西丟掉了，那就錯誤了。我們要佛教真東西，然後你才懂得外表那個東西好，你才會讚美它，這一點非常重要。

　　佛法重實質不重形式，我相信也是古來祖師傳的。我第一次聽到是章嘉大師，那個時候我二十六歲，剛剛學佛。一九九八年以後，我在新加坡住了三年半，不到四年，新加坡的總統納丹先生跟我非常好，我們在一起好多次，在一起吃飯聊天。我記得是第一次，第一次他沒做總統，他是新加坡駐美國大使，剛剛離職回來，沒多久他就被選上總統。我們坐在一起吃飯，他告訴我，他是印度人，他信印度教，他說對佛教最佩服，他說佛教重實質不重形式。我當時聽這個話感到很驚訝，這個話我過去只聽到章嘉大師說，從來沒有人說過，居然他能說出這一句話來，這人是內行，不是外行。他在新加坡做總統的時間最長，大概是三任，連到三任，最近才退下來。那個人是個好人，非常善良，很難得。所以對於佛的聖德是不可以不知道的，我們有責任、有義務去宣揚。

　　讚歎佛德，第一個是『如來微妙色端嚴』。「微」是細小、精妙。「妙」是好、是善、是精的意思，有這三個意思。「讚美之辭」，裡頭具有不可思議、無比的意思。這是說佛的報土、報身。這是法藏讚歎他的老師，世間自在王如來。他教化的這個地方這叫佛土，他自己的智慧德行是他的報身，顯示在「色相不可思議，稱為妙色」，稱為微妙，微妙是精妙到極處，相好。相好從哪來的？是修來的。佛有三十二相八十種好，每一個相都是修來的。經典上甚至於告訴我們，菩薩成佛之前先用一百劫的時間修相好。為什麼？相好能接引眾生，人家看到你喜歡你，他就願意跟你。學問再好、德行再好，相貌不好，人家看到你不喜歡，不願意跟你學。所以佛一定要用相好，菩薩一定要用相好，他們懂得，攝受人心一定要相好。所以真的有時候特別去修。「色端嚴者，色相端正莊嚴」，莊嚴就是美好，色相端正莊嚴也。

　　「《法華經序品》曰：身色如金山，端嚴甚微妙」，這是讚歎世間自在王佛，他的身體、他的色相像金山一樣，他坐在那個地方，端正莊嚴，微妙，說不出的好處。「匿」是藏的意思、隱的意思、亡的意思，「曜」是明的意思、照的意思，這都是比喻。『一切世間無有等』，這是法藏比丘所看到的，看到佛相貌這麼好，他一生從來沒見過，世間的妙好跟佛比都比不上。『光明無量照十方』，「光明」是說智慧、是說的慈悲，智慧、慈悲遍照十方，加持一切眾生之類。『日月火珠』，這三種都是發光的，日光、月光、火珠之光要跟佛相比，它的光明就顯不出來，這『匿曜』就是光明顯不出來，用這個來形容佛智慧慈悲的殊勝。註解裡頭首四句的意思，「如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等比者」，沒有能跟他一樣的，沒有比的。亦即讚佛偈當中所說的，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，這話是真的不是假的。但是今天世人知道太少了，甚至於連出家人都說不出來。

　　我們在學佛之前到寺廟裡面去玩過，見過出家人，出家人從來沒有跟我們說過這些。所以我這一生感恩，第一個是感恩我的老師，方東美先生。我跟他學哲學，這是當代的一個哲學家，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是佛經哲學。我當時很訝異，我說佛教是宗教，而且是多神教，在宗教裡面多神教是屬於低級宗教，高等宗教只有一個神，一個真神。佛教什麼都拜，就變成泛神教、多神教，那叫迷信。不知道，完全給我們一個錯誤的概念。老師告訴我，「你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，從來沒聽人講過，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。不但把我錯誤的觀念糾正過來，而且生了什麼？嚮往的心，很想知道它到底是什麼。方老師說的學佛是人生最高的享受，這個可不能放棄，一定要把它搞清楚。我是這樣入佛門來的。我把它搞清楚、搞明白，完全相信、完全接受了，這才出家。沒搞清楚，我怎麼肯幹這個事情！

　　所以我那個時候出家影響很大，很多對這個宗教不了解的人，他都感到很驚訝。我那個時候年輕有辯才，同學、同事當中看到我出家了，都直接有個感覺，佛教一定有好東西，要不然他不可能，哪有那麼簡單就把他說動了。所以那個一出家也度了很多人，讓許許多多人對佛教是另眼相看。我對於任何一樁事情不搞清楚不會相信的。但是那個時候，前三年完全是用哲學的心態來看佛法，到後來愈來愈深入，感覺到佛法裡頭是有哲學，還有超過哲學的東西。方老師自己到晚年他有很大的進步，這個老人一生對於經典鍥而不捨，他每天都讀經。他教我的時候還是用哲學這個眼光來看待佛法。可是到晚年他變了，不但變了，他皈依了，他真的學習了。可惜走得太早了，他要是多活十年，那他對於佛法會做出更大的貢獻，他影響力很大。在這麼多年當中，特別是近幾年，我們看到許多量子力學家的研究報告，我們明白了，佛教不但是世界上最高的哲學，同時它也是最高的科學。科學跟哲學所有研究的結論大乘經上全有，比它講得更清楚、講得更明白。科學跟哲學上的難題，不能解決的，在佛經上都有，早就解決了，三千年前就解決了。方老師說的話一點都不過分。

　　這下面說，「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現。火者，燈火、火燭，兼指一切火光。珠者，摩尼」，佛經上講的摩尼珠。「具足」，這是印度話，音譯的，「震跢末尼」，這是印度音譯過來的，我們中國人喜歡簡單就稱為摩尼。「譯作珠、寶、離垢、如意，合之可意譯為如意寶珠」，這用意譯，我們中國人講如意寶珠，摩尼有這個意思。「有大光明，超諸世品」，我們世間這些珍寶不能跟它比。「《會疏》曰：天下至明，無大於日月」，這是講世間放光最明亮的是太陽，白天的太陽，晚上的月亮。「萬品光耀，無過於摩尼」，摩尼寶珠。寶珠也放光，它的光明是外面光的反射，它反射的光，它有五彩、有很多顏色，看起來好看。譬如寶石、金剛鑽，為什麼那麼尊貴？就是它這個反射光非常美，取這個意思。真正好的寶石我們沒見過，被很多收藏家收藏，我們不容易看到，在一些展覽會場當中我們見到一些，但是不能跟摩尼寶珠相比。經典上講的摩尼珠我們也沒見過，只看到這些文字對它的形容。說這些光明要跟佛光比統統都比下去了，佛光超過它們，在佛光之下就看不到它們，光明就沒有了，這叫「匿曜」。這首偈子是讚歎佛的光明、佛的身相，從福慧兩方面來讚歎，身相是福報。

　　佛給我們所示現的，一無所有。釋迦牟尼佛的一生沒有一個住所，人家講道場，他沒有。釋迦牟尼佛沒有寺廟，住在山林裡頭、住在河邊，樹下一宿，日中一食，他能讓別人這樣尊重他，靠什麼？靠他真的德行、他的智慧，面孔放光，他的慈悲、他的德行，他所說的他全都做到了。他的身分，要用現代的話來說，他是一位老師，職業的老師，一生就這一個行業，教學。他三十歲開悟，開悟之後就從事教學工作，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天放假、沒有一天休息。他一生所教的，這些經典留在這裡，內容是什麼？可以包括五大類，普世的教育，教群眾的，倫理、道德、因果；高深的學問，那就是科學跟哲學，五樣東西都達到登峰造極。所以他是個教育家，他的身分是職業老師，是老師當中的典範。我們要搞清楚，所謂佛、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，像現在大學博士、碩士、學士，是學位的名稱。所以每一個人都可以作佛，你就去拿這個學位，肯定拿得到，因為你本來是佛。今天時間到了，我們就學到此地。