淨土大經科註　　（第五四一集）　　2012/10/1　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零六二頁，從第七行看起：

　　『廣為他說』，「下復云為他演說，本品末云專心信受，持誦說行」。這些話都是世尊勸導我們要自行化他，這才成就真實的功德，以這個功德迴向淨土，是我們得生真實的因緣。廣為人說要觀機，能接受的都要勸，他能接受的就要勸他，不能接受的就不提。根機淺的人淺說，根機深的人深說，法就當機了。下面又說為他演說，不但要說，自己要做到。演是做出來，是表演，就是《還源觀》上四德裡頭的第二句，為大家做個好樣子，叫「威儀有則」，這就是表演。日常生活當中演什麼？演一個真正的善人，把三皈演出來，三皈是我們做人、修行最高的指導原則，我們要覺悟，不要迷惑，覺而不迷。

　　凡夫跟眾生共同生活在一起，形式上好像沒有兩樣，用心完全不同。凡夫的心是隨著境界轉，修行人的心不隨境界轉，讓境界隨心轉。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，你要能叫境界隨著你轉，你就是佛菩薩。怎麼知道跟自己轉，不隨境界轉？知道境界是假的，知道境界了不可得。像我們面對著電視，電視裡面的境界現前，我們知道那是假的，那不是真的，所以能夠欣賞它，但是不會隨它轉。這就叫修行，在修什麼？修個不為它轉，用現在的話說，不受它影響，這就是不為它轉。和光同塵，歡歡喜喜在一起，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，你就不為境界轉。如果心裡頭有落印象，你已經被境界轉了，起了貪瞋痴慢，順境起貪愛，逆境起怨恨。你什麼？你生煩惱了，你被境界轉了。不被境界轉的人，生智慧，不生煩惱，他生的是什麼？經題上講的「清淨平等覺」，他生這個。自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，他沒有這個東西，不生這個。智慧是什麼？一切明瞭，通達明瞭，這是智慧。

　　學佛學什麼？就學這個東西，為眾生做最好的榜樣。所以《還源觀》上講的四德，說得很少，但是意思非常深廣，把世出世間聖人所說的，全都包括在其中。第一句「隨緣妙用」，隨緣跟大家一樣，妙用就是不染。表面上像唱戲一樣的，依照劇本來表演，不是內心的，這跟內心不相干。所以古德讚佛，佛菩薩應化在世間，叫遊戲神通。遊戲什麼？就是舞台表演，不是真的；真的，他如如不動，他清淨平等。圓滿智慧，圓滿的德相，明白人能看到，世間人看不到；跟佛同等境界的人看到，比他高的境界的人看到，比他低的境界的人看不到。隨緣妙用，要學這個，這真學佛。

　　學佛的「威儀有則」，那就是必須得做出來。十善要做出來，五戒要做出來，六和要做出來，六度要做出來，最好普賢十願也做出來，你就很圓滿了。普賢十願是法身菩薩的境界，跟一般菩薩不一樣的地方在哪裡？心量大。一般菩薩確實達到法緣慈悲，就是慈悲對一切眾生，應該要這樣做法的。法身菩薩是無緣慈悲，連應該這個做法的念頭都沒有，他做得很純熟、很自然，那就達到圓滿了。這個東西要做出來。

　　以中國傳統文化來說，把五倫做出來。五倫是什麼？五倫是親愛，就是佛家講的慈悲。為什麼？親愛的心是平等的。你說從前大家庭，這一個家庭有幾百人，大家長一定是曾祖父、高祖父，這一家人都是他的後人。他那個愛是平等的，不會偏愛這一個、少愛那一個，那不可以，那家就會亂掉，那家就要鬧革命了。所以他的心永遠保持平等，統統都是我的後代，都是我的兒孫，重孫、玄孫，都是一家人。要學這個，這個才叫合乎道。擴大到社會，擴大到一切眾生，也是平等的愛。《弟子規》上講到「凡是人，皆須愛」，這個愛是平等的愛，是真誠的愛，所以大家才能夠和睦相處。從父子有親，這個親愛是個原始點，是真誠心的核心。所有宗教都從這個愛出發，愛家族、愛鄰里鄉黨、愛國家、愛民族、愛一切眾生。

　　所以五倫這是講關係，人與人關係總的分類不外乎這五種，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，這五種全部都包括了，一個都不漏。關係明白了，這個愛，平等的愛如何去表現？在不同的關係當中，這個愛是平等的，但是名詞就不一樣。在父子叫親，在夫婦叫別，別還有特別的意思，任務不相同。所以古人有說「夫義婦聽」，丈夫有義，妻子要聽從、順從，這把愛形容得更清楚一點。長幼有序，舉這一個例子，大家在一起有先後順序，座位有高下的順序，這叫愛。朋友有信，守信就是敬愛。關係搞清楚了，這個要做出來。

　　做人基本的德行、起碼的條件，仁義禮智信。要懂得仁愛，要懂得義，義就是合情合理合法，這應該做的，不合理、不合情、不合法，不可以做的。禮是禮節，必須要遵守，維繫社會安定和諧，禮不能少。家庭夫妻在一起也講禮，也有禮，要遵守，不遵守，敬這個字就沒有了。愛裡頭有敬，敬愛，只有愛沒有敬，這就出問題了。古時候對這個很重視，懷孕有懷孕的禮節，不能不遵守。現在沒有了，不但沒見過，聽也沒聽說過。所以現在讀古書難，讀不懂，看到的講得很陌生，都講得很奇怪。禮下面是智，智今天講的理智，理智的對面是感情，不能感情用事，要用智慧。最後一個字講信，人決定要守信，說話要算話，不能打妄語，不可以欺騙人。這是古聖先賢制定的五個字，做人的原則。這五個字，佛家講就是五戒，仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，五戒。世出世間聖人，對於應該怎樣做個人，說法、做法完全相同，這還能錯得了嗎？我們老祖宗沒有跟佛菩薩開過會，沒有跟他接觸過，說的完全相同。這叫什麼？這叫真理，英雄所見，大略相同。

　　從這個再引申，就有四維、八德。四維，管仲說的。管仲在春秋時代，比孔子早一點。管仲提出來，「禮義廉恥」這四個字，「國之四維」，建立一個國家最重要的四個條件。也就是說，國君怎樣教化人民、教化大眾？要教他禮，懂禮；要教他明義；守廉，廉是廉潔；知恥。只要有這四德，這個國家一定長治久安；如果這四個字沒有了，這個國家一定會滅亡。叫「四維不張，國乃滅亡」，這四樣都沒有了，國家會滅亡。我們歷代先賢把它引申為八德，八德是「孝悌忠信，仁愛和平」。這就是我們為人演，把這些東西演出來。

　　誰帶頭？國君帶頭。古時候皇上帶頭，大臣跟進，人民效法，全國都動起來，那就震撼了天下。天下許許多多不同的諸侯國，都以你做榜樣，向你學習，請你指教，諸侯王尊稱你為天子。那時候天子並沒有統治權，是人家尊稱他天子，你太好了，是我們的榜樣，我們都要向你學習。夏商周三代一千八百年，那個時候天下人民生活在這樣的環境當中，真有福報。國君真的都是好的領導人，被這三個人帶領著，夏是王啟，大禹的兒子，商是湯王，周是文王、武王，在中國歷史上，這些人是大聖人。聖就是有智慧、有德行，明白事理，通達人情，這稱為聖。這些君王都是聖人，他們自己以身作則，把它表演出來，做到了，影響天下人。夏四百年，商，商湯六百年，周八百年。這是說他們做出來影響時間之長，世世代代的子孫都真幹，為國家培養人才，為天下培養人才。孔子辦學，私人辦學，為天下諸侯王培養人才。他的學生不少做官的，在當時不同的國家都具有很好的影響力，將孔子的思想、孔子的智慧、孔子的德行，由學生這些人帶動。這些很值得現在人學習。

　　可是最具足影響力的，古時候有國君。夏，王啟之後就是傳子孫了，中國人說家天下，從王啟開始。王啟以前，國君傳位不是傳自己兒孫，傳賢人，傳賢不傳子。夏禹為什麼傳給兒子？兒子太賢慧，真是好人，每個人都擁護他，都願意聽他的，所以就傳給他。從他之後，他又傳他的兒孫，這一直傳下來了。其實是有原因的，不是沒有原因的。禹沒有傳錯人，但是兒子以後就變質了，就變成家天下。但是家天下，一定把自己的兒孫教好，這有道理的，不是沒有道理。因為第一，他的身分地位，他能得到天下最好的老師，真正有德行、有學問的人來教太子。所以，凡是傳位的這些人都知道，準備傳位的人都受過最好的教育，這種機會是一般人沒有的。太子受到最好的教育，大臣的兒女跟太子在一起陪讀，自自然然形成下面一個朝廷。都是受過最好的教學、訓練，將來順理成章，他們來接政權，延續祖宗之德。所以造成了太平盛世，在中國歷史上是輝煌的成就。真的，外國沒有，中國這套好的制度。清朝中葉以後失掉了，可是真正失掉是慈禧太后，破壞這個制度，結果亡國，國破人亡。

　　所以，世出世間聖賢教誨我們把它做出來，做出來綱領很簡單，我們淨宗學會成立，行門提出五個綱領。這五個綱領就是要我們做出來的，做出好榜樣，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，很簡單。儒釋道的三個根，是在淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》；「慈心不殺」落實在《感應篇》；末後一句，「修十善業」。淨業三福第一福是儒釋道的三個根，一定要從這個地方做起，做出好樣子給社會大家看，大家看到好，一起來學習。這為人演說，演是表演，身教；說是言教，看到之後，別人來問你，你可以給他解答。這一品末後有句經文，「專心信受，持誦說行」。最重要是專心，要相信、要接受，接受是真幹。「持」是保持，不是幹一天、幹兩天，一生都要幹下去，活一天就得要幹一天。「誦」是天天讀經，不離開老師，讀佛經就是沒有離開釋迦牟尼佛，讀《無量壽經》沒有離開阿彌陀佛，天天溫習阿彌陀佛的教誨，我有沒有做到。這叫真學佛，這叫真幹。「說」是前面說的為人演說；「行」就是真幹，就是表演。這些話都是佛菩薩普勸，普遍勸導大眾，無論是在家出家，要「宏揚本經與淨土法門」。

　　淨土法門裡面，直接指導的經典五經一論，旁說的就很多了。現在有人把這些書籍統統蒐集起來，編成一套《淨土叢書》，也稱之為《淨土藏》，就是淨土全書，分量也相當可觀。這麼多的典籍，我們自己一定要曉得哪是根本，五經一論是根本，《無量壽經》是五經裡面的第一經，根本的根本。黃念祖老居士這個註解，提供了一百九十三種資料，來解釋這部經。這一百九十三種裡頭，有八十三種是經論，一百一十種是祖師大德的註疏，所以內容無比的精彩豐富。這是為什麼？便利後學。我們要找這些資料很辛苦，到哪去找？他都替我們找好了，而且抄在一起，給我們做參考。這是念老對我們的恩德，我們要知恩報恩。怎麼報恩？「廣為他說」這就是報恩。廣為他說的方法，多印，多流通。現在不但我們印書方便，做光碟更方便，大量流通，這一部就夠了，這一部是淨宗精華的精華。唐太宗編《群書治要》，這是淨宗治要當中的治要，沒有比這個更重要的，這一部經就夠了。對現在工作繁忙的人，我們要簡單、要容易，還要詳細，這部書這些條件統統具足。

　　「今者正是流通分」，我們現在讀的經文是本經的流通分，本經流通分有六品經。「故勸演說，以廣流通。如《願力宏深品》云：轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。這是佛在這裡教我們，如果有大因緣，你就做大功德，大功德是培養人才。齊老居士那裡有計劃，要建立學校、道場，傳承傳統文化。羅馬城造好了，她要建個漢城，漢城可以搞傳統文化。孔子集大成在漢之前，春秋戰國下來就是漢朝，漢朝確實做了很好的流通分。國家正式納入制度，以儒來治國，以佛來教民，教化人民用佛，以道來祭祖，把儒釋道分配得很好，祭祀祖先用道家的。這個設想很周到，而且他實現了，他真正做到了，留給後人是一個很好的典範。所以漢這個城，傳統文化城。

　　那唐城，唐城應該還是做文化，做多元文化城。因為唐朝時候，基督教傳到中國來，景教，那個時候叫景教，伊斯蘭教傳到中國來。唐太宗的心量廣大，統統接納，平等待遇。道場都是帝王下令，國家來建造，他是多元文化的總護法，是個好皇帝。讀書，要讀那麼多的書，從哪裡讀起？他想出個很妙的方法，讓魏徵領導一個小組，這個小組都是讀書人，都是對古籍有相當研究的人。讓他們從古籍裡頭，從唐往上去二千五百年，三皇五帝到隋朝，這二千五百年當中，所有典籍裡頭，有關於修身、齊家、治國、平天下這些教訓，把它抄起來。抄出來之後送給他看，就是《群書治要》。一共差不多有五十萬字，唐太宗讀書就讀這一部書，這部書是傳統文化修身、齊家、治國、平天下的精華。太宗很聰明，用最少的時間，把群書裡頭的精華他統統掌握到了。他用這些理念來治國，成為歷史上非常輝煌的「貞觀之治」。

　　我們這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是我們淨土宗群書的精華，也是會集的。《群書治要》是會集的，如果沒有《群書治要》這個會集本，唐太宗就沒有辦法念書了。治國平天下的智慧從哪來，理念從哪裡來，方法從哪裡來，他都不知道，做皇帝的時候太年輕，二十七歲。他的聰明智慧，就是讓這些真正有學問、有德行的文人，給他做一個會集本，《群書治要》就是會集本。不但那個時候管用，現在最管用，現在整個世界社會秩序大亂，如何整頓？這個會集本比什麼都管用。簡單，容易學，很快就學會了，馬上就用，它就派上用場。真難得！這部書確實如他所言，能救全世界。

　　所以我們一定要懂得這四句話的意思，這四句話就是流通。要「轉相教授」，我們知道的要很樂意、歡喜教別人，不辭辛苦，希望這個大法世世代代傳下去。「轉相度脫」，我依這個法修，往生極樂世界，希望後人都修這個法，同生極樂國。這樣一代一代輾轉傳下去，「不可復計」，世代相傳。「故知樂為人說，勸導一切眾生，同入彌陀一乘願海，方是知恩報恩之正行」。這句話重要，什麼叫知恩？什麼叫報恩？你沒有把你所學到的東西兌現、做到，沒有把你得到真實利益傳給別人，這不叫報恩，這也不叫做知恩。老師把這個傳給我，我自己受用了，不能傳給別人，這哪叫報恩？

　　正法久住要靠承傳，沒有承傳法就滅了。世出世間教學的承傳好比傳燈，我這盞燈點燃了，是從別的光那裡點來的。我這個燈可以點盡，油沒有了就滅了，需要別的人點燃他的。這個光明永遠不滅，不衰不滅，世世代代承傳，叫正法久住。讓一切有緣眾生都能得度，都能夠往生不退成佛，這圓滿功德。自己如果修學的緣不具足，想修沒有環境，最低限度也應該印送經書。像現在光碟成本都很低，這也是報恩的心，是報恩的行為，真正報佛恩靠這個。建道場固然不錯，如果道場沒有法，等於白建，還不如印送幾本經書，有人看，看的人當中有一個人得利益，就是無邊功德。

　　「妙法流通，正符如來本願」。如來本願就是世世代代流通不絕，有人講經、有人聽經、有人修行、有人證果，這就是正法久住。「是故《法華經．法師品》曰：若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫、種種供養經卷，是人一切世間所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人，是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提」。《法華經》上這一段說得好，「法師品」裡頭的話。若，這是假設有善男子、善女人，於《法華經》，知道多少？也不過知道是一句半句，但是他能受持、能接受、能保持住，他能讀誦，他能解說，他能書寫，他能夠恭敬供養。這個人得的福，下面是佛說的，他所得的福報是「一切世間所應瞻奉」，瞻仰、奉事。像三福裡面所說的，「孝養父母，奉事師長」。「應以如來供養而供養之」，這是什麼人能做到？菩薩做到，菩薩曉得，世間人不知道，菩薩知道，對這種人的供養，跟對如來供養沒有兩樣。菩薩認識他，這個人就是大菩薩，這個人能成就無上正等正覺。

　　「又曰：若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人，說法華經，乃至一句，當知是人，是如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中，廣為人說」。底下還接著，「又曰：當知如來滅後，其能書持」，就是書寫、受持，「讀誦、供養，為他人說者，如來則為以衣覆之。又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力。當知是人，與如來共宿。則為如來手摩其頭」。這段話，他們演釋迦牟尼佛傳，《法華經》就這一段就夠了。他們那個時間短，就這一句話，這一段念著，把字幕打上去，就很有意思了。五時說法，要找五段經文，《華嚴經》裡頭找幾句，阿含找幾句，方等找幾句，般若找幾句，《法華》就這一段就好了，「法師品」裡面的話。

　　這是說，釋迦牟尼佛滅度之後，那就是現在，能為一個人，這沒有人聽，學佛的人太少了，一個人想學，你跟他講《法華經》。講多少？乃至一句。這一段就不止一句了。「當知是人，是如來使」，這個人不是普通人，是如來差使的，如來派遣的使節，代表如來的。就是如來所派遣的，他來「行如來事」。這句話重要！如來行的是什麼事？就是教化眾生，沒有其他的事情是如來事，如來一生教學。沒開悟之前已經在教學，開悟之後就正式教學，啟動他一生的行業，或者說一生的行事，他所幹的事情。

　　他在定中開悟的，開悟就把定中的境界圓圓滿滿詳細說了出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。分量多大？我們無法想像，龍樹菩薩在龍宮見到了。這個經講完之後，大龍菩薩將它收到龍宮裡面去收藏，龍樹菩薩有幸到龍宮去參觀，看到了。告訴我們多大分量？說「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，用微塵來做單位。三千大千世界是釋迦牟尼佛他的教化區，多大？黃念祖老居士告訴我，十億個銀河系。十億個銀河系裡頭所有的星球都把它磨，磨成微塵。一粒微塵是一首偈，一首偈就是四句，不管長短，四句叫一首偈，一粒微塵代表四句偈。多少偈？是三千大千世界微塵偈，那麼多，沒法子說，這一部經的分量。多少品？現在的《華嚴經》，我們讀誦的，大概有五萬偈，三十九品。這個經是什麼？這個經是《華嚴經》目錄提要，不是全經。像我們看《四庫全書》，這不是《四庫全書》，是《四庫全書》目錄提要，這個書我們這兒有，目錄提要只有五冊，全書一千五百冊。這是看目錄提要，現在我們的《華嚴經》。龍樹菩薩一看這麼大，他以前還有一點傲慢心，覺得自己很了不起，很有成就了。一看到《華嚴經》之後，傲慢心馬上就沒有了，自嘆不如，跟佛比差太遠太遠了，不能比。

　　這說明什麼？說明自性本自具足無量無邊智慧德能相好，為我們說明這樁事情。這個事情絕對不是假的，假的會被人拆穿，什麼人？明心見性的人。他見性了，看到不是這樣的，那就把你說穿了。龍樹菩薩見到，每一個明心見性的人都會見到，龍樹是初地菩薩，別教初地，跟圓教初住完全相同。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下入定，是這個境界；惠能大師在五祖方丈室大徹大悟，也是這個境界。入這個境界，對《華嚴經》上所說的，他都承認，沒有異議。可見得這是真的，不是假的。我們如果能夠放下妄想分別執著，也能見到這個境界。證明這不是假的，是真的。

　　「行如來事」就是教學，就是為人演說。演，就是在日常生活當中做出榜樣。日常生活當中，工作、待人接物都要用清淨平等覺心，這就是表演。世間人在生活當中隨緣，心不清淨、不平等，迷而不覺，這叫凡夫。菩薩反過來，清淨、平等、覺而不迷。而且菩薩肯定一心念佛，為什麼？《華嚴經》上說的，十地菩薩始終不離念佛。始，初地；終，十地。從初地到十地，他修什麼法門？念佛法門。所以《華嚴》到最後，普賢十大願王導歸極樂。這是鼓勵我們要流通。「何況於大眾中，廣為人說」，為一個人演說就是行如來事，為大眾演說更不必說了。

　　又說，「當知如來滅後」，佛滅度之後，其能書寫，書寫是古時候流通最有效果的方法，讓這部經不至於失傳，一代一代傳下去。古時候沒有印刷，完全靠手寫，寫經流傳給後世，功德無量無邊。現在我們把它印刷，大量印刷，目的在哪裡？目的將這個經書不至於失傳。現在這個世界災難很多，怎樣才能夠真正安全保證這個典籍不至於失傳？最好的方法大量流通，到處都存放。災難會毀滅一些地方，總有一些地方還留在著，這樣才不至於失傳。刻在石頭上，藏在山洞裡頭，如果一個大地震，全完了。古人做過，把這套《大藏經》完完整整刻在石頭上，北京房山的石經，我去看過。刻經用了八百年的時間，世世代代接著幹，完成了。靠祖宗之德、三寶加持，還留在這個世間。萬一一個大地震，不就全毀掉了。好在現在，我去參觀看這個書的時候，已經做成六套拓本。這個石經還是封藏起來，它一共藏七個洞窟，還是封藏起來，怕風化。這個石頭藏在石洞裡頭很多年，接觸空氣它會氧化。所以最好的方法是大量流通。

　　我們早年在台灣，讀書人最擔心的就是《四庫全書》，那個時候最怕是戰爭。如果一個戰爭，這個東西可能全部就消滅了、就毀掉了。那是我們民族最大的不幸，會走向滅亡。台灣這些人努力，讓商務印書館把《全書》在台灣影印，只印了三百套，數量不多。這種書，他印多了他賣不掉，一般人家沒有地方收藏，價錢又高。我那個時候買的時候，我是最後一套，這個書被日本人訂去了，他付不出錢來。他們訂了五套，最後的五套，四套運過去了，這一套付不出錢來，讓給我。讓給我還敲竹槓，還要我十二萬，他說讓渡的錢。我只好給他，不給他，他不肯給我，給他十二萬。我記得總共用了兩百萬，買這套書，我這套書現在放在澳洲。去年台灣紀念中山先生革命一百週年，發起再版，這兩個書局跟我都很熟，書局通知我，想再版，要我支持。我聽了很歡喜，我給它訂了一百套，《全書》一百套，《薈要》兩百套。目的是分送到全世界各個地方去收藏，這樣將來無論再什麼樣的災難，這個書不會失傳，目的在此地。

　　書是有辦法，可是第二個念頭起來了，念書的人得有，這才能真正傳下去。如果沒有人，誰傳這個東西？有我這個想法的人很多很多。我今天看到吳教授一篇文章，講到十七年前，趙樸初、中國大陸一些老人就呼籲，趕緊要拯救中國傳統學術。有八個老人，都是當代的文學家，他們聯名發布了一篇文章，呼籲要重視，要培養人才。十七年了，沒有人響應。吳教授是個讀書人，著急！他講得好，是事實，我們這一代要不救，可能就滅亡了。為什麼？下一代的人要想做，他沒有能力做，他做不到了。我們這一代是最後的一代了，不做的話，眼看著傳統文化接近死亡的邊緣。這是有民族文化使命感的人，他才感到悲痛。

　　要拯救，就要辦學。辦學是什麼？現在還能找得到幾個人來教，吳教授就是其中之一，有能力教。再下一代他們去搞，教的人沒有了。書在，沒有人讀了，這個問題就非常非常嚴重。他為了證明傳統教學方法有它的道理，他離開大學，他是大學教授，到農村裡找了個偏僻小學，組成一個班。他來專門教這個班，用傳統教學法，做實驗，學校同意給他做，它叫伏羲班。伏羲是老祖宗，伏羲氏，畫八卦的，伏羲班。這個班的學生只有三十幾個人，家長同意，希望小孩學古籍。雖然是在這個學校，不用學校的課程，他們自己編課程。學校課程只選兩樣，一個數學，一個英語，用學校的，這兩樣，其他的都不用。

　　辦了六年，這個班成長，從小學一年級到六年級，成就非常可觀。培養出來的學生確實有德行、有智慧、有才藝、有能力，參加國家一般的考試，通過了，成績第一，讓大家對於傳統的東西增長了信心。學生學得非常活潑，為什麼？他沒有壓力。現在小學生書包一大堆，他們的書就一本，沒有那麼多東西。每年都是一本書，所以學生沒有壓力，非常快樂。帶著輝煌的成就，吳教授常常讓他們出去表演，他們真的是琴棋書畫樣樣精通。作品叫人看到是非常驚訝，沒有想到是不到十歲小孩寫出來的。這個實驗，叫現在從事教育的人可以好好反省，我們今天的教材有問題，教學方法有問題。說古時候那個封建，封建東西比我們這裡有效，比我們好。好的東西要不要？如果不要，社會永遠動亂，絕對不會有和平出現。地球會走向滅亡，外國人所說的世界末日。

　　現在我們所希求的，是希望真正有覺悟的人，什麼人？國家領導人，或者是大企業家、大富長者，他有這個能力。來建一個實驗的基地，從這實驗基地裡面培養十幾個、二十幾個人才，就能傳下去了。下一代有十幾二十個老師，一個老師教十個人，就有一、二百個人才出來，就再下一代。總得要傳個四代、五代，慢慢就能復興。這是一樁救命的事情，不是小事，是大事！

　　能真正行如來事，接受如來教誨、行如來事的人，必定得佛加持。所以如來滅後，「書持、流通」，今天講大量的印經，到處去存放。有讀誦的，這要辦實驗學校，跟現前教育要做強烈的比較。「供養，為他人說」，這就是要宣揚，要讓大家慢慢的醒悟過來，重視祖宗的遺產。祖宗對待我們恩德深厚，真正愛護後世的子孫。只是子孫不孝順，藐視祖先，認為祖先不懂科學，那是大錯特錯！祖宗裡頭明心見性的人不少，現在科學裡頭明心見性一個也沒有。末後這一句說，「如來則為以衣覆之」。這句話意思是得到如來的加持，這個如來是本師釋迦牟尼佛。「又為他方現在諸佛之所護念」，他方是十方世界，十方無量無邊諸佛剎土，這些諸佛如來護念。「是人有大信力」，這個人不是普通人，「及志願力」，願力，這個人有信力、有願力，五根、五力，由五根增長成為有力量，他不會退轉。「諸善根力，當知是人，與如來共宿，則為如來手摩其頭」，如來對他的愛護、對他的加持，是對他的保佑。

　　「由上可證，演說《法華》，功德無盡」。那這部經？「而本經正是法華秘髓」。華嚴奧藏，法華祕髓，這是古來祖師大德說的，《華嚴》、《法華》到最後都導歸《無量壽》。「如《彌陀要解》曰：當來經法滅盡，特留此經」，黃念老在此地特別加個註解，他有括弧，「即本經」。特留此經，此經是哪部經？就是我們現在學的這部經，就是這一部集註。有這一部集註夠了，在末法九千年當中，自行化他足夠了，不必再多求。這部經就像唐太宗編的《群書治要》，那是中國傳統文化的精髓，這部經是大乘的治要。大乘代表了全部的佛法，宗門教下，大乘小乘，顯教密教，這部經上全有，一樣都不缺。這是我們必須要認識的。「文見《獨留此經品》」，下面一品，好像是第四十五，底下一品就是「獨留此經」，經文會說到。「住世百年」，佛法在這個世間消失了，最後滅的一部經就是這部經，一切經都滅了，這部經還留一百年。一百年之後，這部經沒有了，還有一句佛號。那個時候，聽到這句佛號生歡喜心，能夠發心求生極樂世界，還行，都能得度。說明經利益無邊，佛號功德無量，「廣度含識，阿伽陀藥，萬病總持」。

　　阿伽陀，我們有個參考資料，《佛學大辭典》裡屬於「飲食」。「一作阿揭陀，藥名」，翻譯成中國意思叫「普去」，普是普遍，去是離開，就是一切的疾病全部都離開了。第二個意思是「無價」。第三個意思是「無病，或作不死藥」，這是藥丸。古印度有這種藥，不死藥是對它的讚歎、形容，它能治一切病，你得到這個藥，什麼病都能治。《玄應音義》，這部書就像現在的字典一樣，古時候的，說「阿竭陀藥，又言竭陀，或云阿伽陀。梵言訛轉也」。這個音是從梵語譯過來的，翻譯的人不是一個，翻譯的音有差別，知道意思就行了。「此云丸藥也」。《慧琳音義》第二十五卷也有這一段，「阿揭陀藥」，阿翻做普，竭陀翻做去，普去的意思。「言投此藥」，就是你用這個藥，「普去眾疾」，什麼病都離開了。「又阿言無」，阿彌陀佛的阿就是無的意思，彌陀是量，就無量，佛是覺悟，所以翻作無量覺。佛在《彌陀經》上給我們用了兩個詞，無量光、無量壽。竭陀翻做價，「謂此藥功高，價直無量」，取這個意思，是讚歎它，不是真的很貴重，它什麼病都治。《慧苑音義》上卷：「阿無也，揭陀病也，服此藥已，更無有病」，這是無病的意思。翻作普去、無價、無病，都有根據。

　　這個地方是比喻，「阿伽陀藥，萬病總持」，這是說阿伽陀藥就是《無量壽經》。一切經都等於是治病的單方、處方，唯獨《無量壽經》是萬靈丹，不必處方都可以用，什麼煩惱都能斷，什麼業障都能消，比什麼都靈。問題在信心，你相信它，它就有感應；不相信它，它就有障礙。障礙不是在法上，法沒有障礙，是在人的念頭上。所以叫我們要真信、要發願，真信切願，這一句佛號功德利益不可思議。前面我們讀過，這一句佛號就是圓滿的如來智慧、如來福德，至誠恭敬念這一聲佛號，智慧、福德就跟佛相同。它是性德，名號是性德，用真心去持誦，所得的智慧、神通、道力跟佛相同，真正不可思議。

　　「絕待圓融，不可思議」，這兩句話我們在這兒看到了。「華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。這是《無量壽經》最重要、最精彩的開示，啟發我們真誠的信心。大乘法裡頭，《華嚴》、《法華》是一乘法，一乘法到最後全歸《無量壽》。我們才真正明瞭，這部經是一切諸佛如來自行化他第一經，從這一部經裡頭演出一切經，一切經到最後沒有不歸《無量壽》的。我們了解這個事實真相，對這個法門、對這部經才會重視，才會自己感覺到真的幸運，這一生的機緣決定不能讓它空過。真正抓住，這一生成就了，不是普通成就，是大成就，是你自己意想不到的成就。為什麼？你的成就跟阿彌陀佛平等，這是什麼人都不敢想像的，但是它是事實。

　　我們看到這個時代，周邊許許多多同學，修淨土的朋友們，對這個信息不明白，對這個信息認識不清楚。雖然念佛，還求其他法門，浪費了許多時間、精力，縱然往生，品位不高，他沒有專注。如果真的萬緣放下，萬緣放下包括佛法，佛法也放下。像蓮池大師到晚年，晚年總結到一部《彌陀經》、一句佛號，他真的一切放下，圓滿成就了。我們今天遇到這部經典，有機緣能夠深入，讀誦、受持，能夠把它落實在生活上，在生活當中有許許多多的體驗，這些體驗就是真實利益、真實智慧。沒有經過體驗，像科學一樣，沒有經過實驗，他還有問號，還沒有定論；通過實驗之後，疑惑就斷了，真正斷疑生信。所以這一句非常重要。

　　「故知演說本經者之功德不可思議」，說真的，超過《華嚴》、《法華》。為什麼？《華嚴》、《法華》得利益的人不多，這個經得度的人多！講清楚、講明白、講透徹了，幫助學人破迷開悟，斷疑生信，真正發願求生，這個人就是彌陀弟子，他將來的成就跟彌陀是一樣的。你看，這個功德多大！一個人成就，你的功德就沒有邊際，你這一生要是能度個幾個人、十幾個人，你能不往生嗎？為什麼？人同此心，心同此理，這些人到極樂世界成佛的，當你往生的時候，命終的時候，他們都知道。一定會拉著阿彌陀佛，我們能成就全靠他，求佛一起去接引去了，肯定的。這就是流通的真實功德、真實利益。「亦必為諸佛之所護念」，必定的，能夠流通這部經典，肯定得到諸佛護念。

　　下面說，『常樂修行』。自己一定非常喜歡依照這部經論修行，把這部經裡面所說的道理，變成自己的思想，這部經典裡面所說的教誨，一一都能做到。「諭說法者」，常樂修行是佛教導我們，教導說法者，「應心口一如，言行一致，自不修習，何能勸人修習」。這句話很重要，因為這個時代，能說不能行的人很多，這句話要牢牢的記住，不能夠辜負如來。這句話我們相信它是真話，不是假話。佛法現在衰了，衰在什麼地方？衰在說的人有，行的人沒有。有說、有聽，沒有真正修行，這就是標準的末法。真幹的人沒有了，往生的人沒有了，真幹才能往生，不能真幹不能往生，這是不可以不知道的。

　　這幾句話在這一段的末後，叫苦口婆心。勸導我們，明白了要真幹，真幹才是真明白了。章嘉大師的標準，你說你明白了，你沒有做到，大師不承認，說你沒搞明白；真搞明白了，你一定真正做到。用這個標準來衡量自己是正確的。沒有標準，自以為是，往往步入岔路、歧途自己不知道，以為自己行在正道上，這個麻煩就大了。為什麼？愈走愈遠，離正道愈走愈遠，再回頭不容易。所以，這幾句話一定要記在心上。今天時間到了。