淨土大經科註　　（第三五四集）　　2012/5/30　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百七十二頁第六行，從當中看起，從第二句看起：

　　「唐海東元曉師據《魏譯》，於《無量壽經宗要》論云」，元曉是現在的韓國人，在唐朝的時候，在中國留學親近善導大師跟天台的智者大師。他們所說的多半也都是善導大師的意思，「下輩之內」，有二種人。二種人中，「各有三句」，這是說的經文。第一，「假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。是明正因」。往生西方極樂世界，正因也就是第一個因素，就是要發心。菩提是梵文音譯過來的，翻成中國意思是覺悟，也就是一定要有覺悟的心。覺悟的心，實在講就是真心，真心是覺悟的，妄心迷惑，迷而不覺是妄心。覺悟的心難！

　　覺悟的層次不相同，淨土裡面的菩提心要求是最低的，最低跟最高的很接近。我們中國古人所謂「上智與下愚不移」，差別很大，但是成就快速。上智之人，你給他一說他全明白了，他沒有懷疑，他就真幹。下愚之人，他什麼都不知道，但是什麼？他老實，你教他這麼做，他就真幹，他能夠持之有恆，不會改變，所以也很快就成就，而且成就非常高。上智之人少，下愚之人也不多，所以最難度的眾生就是當中，所謂不上不下，現在稱為知識分子。你說他沒有智慧，他很聰明，知道的東西很多，不能說他沒智慧，但是你教他制心一處，那都很不容易，他不容易接受。下愚之人雖然什麼都不懂，確實有一類根性的人，你叫他念佛，他就老實念佛，他一生不改變，一天到晚就這一句佛號，其他的念頭什麼都沒有，他的成就跟上上根人的成就是平等的。這就是上智下愚不移裡面的深意，他的成就平等，都是不可思議。

　　下，這是講下品，下輩三品。下輩的發心就像蕅益大師在《要解》裡面所說的，他發的是什麼心？真正說菩提心，你說了他不懂，菩提心這個名詞意思很深，省庵大師有《勸發菩提心文》，解釋得非常清楚。下下根人他聽不懂，你勸他真正相信西方有極樂世界，他就真信，極樂世界的好處跟他說明，你要不要去？他真想去。這個真相信、真想去就是無上菩提心。上上根人是完全了解，通達明瞭，發心，就發這個心，真信、真願；下下根人雖然什麼不明瞭，他也真信、也真願，這就是往生淨土的正因，這個正因比什麼都重要。

　　第二，「乃至十念，專念彼佛。是助滿業」。這個地方講了個滿業，那我們就知道前面的正因是引業。佛在經教裡告訴我們，眾生造業有兩類，第一是引，引導你到哪一道去投生，這個屬於引業，引導你去的。我們同一個引業，引業是五戒十善；換句話說，你能到人道來，過去生中一定修的五戒十善，夠這個標準你才能到人道來投生。到天道投生要具足上品十善，也就是這個十善應該達到九十分以上，這種人生天。我們的十善五戒大概有五、六十分就可以了，就能到人道。引導你去的。到了人道來，你看看貧富貴賤不一樣，有人大富大貴，有人一生貧賤，這是什麼原因？這叫滿業，這講的滿業。滿是圓滿，圓滿是善惡業，用佛法經論來解釋就很容易懂得。譬如說發大財的，你前世喜歡修財布施，財布施是屬於滿業，這一生得財富。你這一生有聰明智慧，這是滿業，聰明智慧的因是過去生中喜歡修法布施，法布施帶來的聰明智慧。這一生健康長壽，是你過去生中喜歡修無畏布施，這一生的果報健康長壽。所以這引業跟滿業我們一定要知道，斷惡修善，起心動念多替別人想，少為自己著想，念念想著我們活在這個世間應該全心全力去幫助別人，化解別人的苦難。這個引業好，滿業也好，這菩薩發心。

　　這個第二，他就是說；這第一不能作諸功德，沒有能力做，沒有緣去做，有緣也得有能力，兩個都不能缺少；第二，乃至十念，這是說得最簡單的，每天修十念法。前面我跟諸位說過祖師大德的方法，十念法。好像是一九九八年，我住在新加坡，跟伊斯蘭教往來很密切，我看到伊斯蘭教每一天五次禮拜。你看，穆斯林工作再忙，禮拜的時間一到，他一定放下，他去做禮拜。禮拜的時間不長，五分鐘，他一天都不缺，從早到晚五次禮拜。在現在世界所有宗教裡頭，可以說穆斯林是最團結的。穆斯林，一般講比信仰其他宗教的人要虔誠，什麼原因？每天五次禮拜，他一堂不缺。這個力量太大了，就是古人所說的，一門深入，長時薰修，這非常有道理。

　　我從這裡得了一點啟發，我說我們念佛，有很多工作非常繁忙的人，我們能夠定一個課程，讓它時間很短，一、二分鐘，時間很短，次數多一點。所以我就想到每一天九次念佛，九次每一次就是十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十句，這時間不長，兩分鐘。早晨起來念一次，晚上睡覺之前念一次，這兩次；三餐飯，我們吃飯的時候，一般念供養咒，我們念十句佛號，念完了再吃飯，念十句佛號，三餐飯就三次，就五次了。我們工作，上班之前念十句開始工作；工作完畢之後，下班的時候，收拾好了念十句再下班，上午上班下班，下午上班下班，一共九次。只要兩分鐘，一天果然九次都不缺，會很有效果。我提出這個方法，那個時候我常住在美國，我在美國、加拿大，在東南亞一帶勸導大家，很多人用這個方法，告訴我很有受用。因為現在人工作繁忙，沒有長時間去修行，這種二、三分鐘對他們是最理想、最容易的，而且很容易記，早晚、三餐、工作，符合經上所說的淨念相繼。大勢至菩薩教給我們的原則，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，二、三分鐘容易，時間長了不容易，妄念就生起來。兩分鐘當中不起妄念，可以做得到，所以符合大勢至菩薩所說的標準。這是幫助滿業。

　　「三者，願生彼國。此願前行和合為因」，這個願，前面講的十念、講的菩提心，跟這個合起來，這是因。「是明不定性人」，不定性就是一般，一般的大眾對於淨宗信心還沒有建立起來，用這個方法好。第二種人，他也有三句，「聞甚深法，歡喜信樂。此句兼顯發心正因。但為異前人」，跟前面人不一樣，這個人有深信，前面沒有深信，這個人有深信。聞甚深法，甚深法是什麼？佛給你講真話，給你說一切法不是真的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是真話，這裡頭的道理很深很深。

　　譬如佛在經上講的「一切法從心想生」，這一句是甚深法。一切法怎麼是心想生的？一直到今天，我們看到量子力學家的報告，對於佛這句話疑惑才斷掉。所以感謝近代這些量子力學家。我看到的報告是德國的普朗克，這個人一生研究物質，他懷疑物質到底是個什麼東西，所用方法的原理跟佛經上講的完全相同，佛經的方法就是分析，它講的方法很簡單。在經上佛告訴我們，講物質最小的，肉眼還能看得見的，要很好的眼力，能看得見的，牛毛塵。牛毛粗，牛毛尖端上有一粒塵土，放在這個牛毛尖端上，不會掉下來。甚至於倒過來它也不會掉下來，它有吸引力，牛毛比它大，它很小，這叫牛毛塵。把牛毛塵再分，分成七分，七分之一叫羊毛塵；羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵，兔毛更細了；兔毛塵分成七分之一，叫水塵。水密度雖然大，裡頭有空隙，這一粒塵土它在水裡頭游來游去沒有障礙，叫水塵。水塵七分之一，分作七分，七分之一，叫金塵。金屬密度就大了，但是還是有空隙，現在在顯微鏡裡面可以看到，那個空隙裡頭，這一粒塵在空隙裡面跑也沒有障礙。用這種分析的方法。金塵再分成七分之一，才叫微塵，佛經上講微塵是這個定義。

　　微塵，肉眼看不見，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵，大概微塵就相當現在所說的原子，應該就這個東西。原子在科學是八十年前，二十一世紀的初期才被發現，八十年前發現。那這個微塵還不是最小的，佛說微塵還能分，再分就叫極微，這個極微還可以分。佛經上講的色聚極微，大概就是現在科學家所說的；色聚極微，這個色聚兩個字很好，說明它還可以分，就是現在所說的基本粒子、所說的夸克。那基本粒子有幾十種，夸克也有幾十種，能不能分？還能分。最後分的，分成小的，更小的，佛經叫極微之微，這個不能再分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，再一分就沒有了。這個東西被今天科學家發現了，科學家給它定的名詞叫微中子。微中子的體積多大？科學報告上說，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的一個電子那麼大。也就是說，它的體積是電子的一百億分之一，再分就沒有了。這是量子力學家他們做的實驗。再分變成什麼？他們發現的是意念的波動現象，就是念頭，念頭波動現象。這搞清楚了，原來物質現象是念頭波動現象所產生的，這個發現在近代科學是很了不起的一樁大事情。所以普朗克說，根據他的科學實驗所得到的結論，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質怎麼來的？物質是以意念為基礎所產生的一個現象。所以我們今天，如果就是說，你看到一個電子，這個電子是一百億個微中子聚集產生的，聚它就有，散了就沒有，緣聚緣散。

　　那我們一個細胞，多少個原子聚集的？我們人的身體大概是五十兆個細胞，我們講細胞，很大，細胞，五十兆。如果把它計算成原子、成粒子，或者到最後講到微中子，這個身體是不計其數。所以佛在《金剛經》上講，所有一切的物體，我們人，人身、花草樹木、山河大地，佛叫它做「一合相」。那個一，那就是現在所講的微中子，是微中子聚合所產生的現象，你把它分開到最後就是一個東西。而微中子並不存在，意念，所以大乘經上說的，到最後的總結，說全體是心。一切法從哪裡來？一切法全體是心，心生萬法，萬法唯心。「唯心所現，唯識所變」，佛在《華嚴經》上講的。這個都叫什麼？這叫深法，甚深之法。今天科學家用科學方法發現了，我們對這樁事情不懷疑了，以前學了這麼多年，對這個事情總有懷疑。佛雖然說了，不是他一個人見到的，八地以上統統能見到，有這麼多人證明。可是八地以上，我們一個也沒有遇到過，疑根拔除不了，我們的信心，就是百分之九十九的信心，還有一分疑惑在裡頭。這樁事情佛菩薩非常清楚，他們都是過來人。

　　所以一個老實人，你說了之後他一點不懷疑，他完全接受，這種人難得。所以愚，古人有一句話說「愚不可及」，我們比不上他，他居然能相信，我們有懷疑，看到科學報告這才相信。這相信，我們對於信佛信得不圓滿，也是百分之九十九的相信，還有一分懷疑。這個東西難，太難了，這又不能勉強的。這一分疑惑斷除，這就真信了，我們有了圓滿的信心，對於甚深之法不再懷疑。但是我們知道，我們的境界不斷在提升，終有一天，我們像八地菩薩一樣，我們也能見到佛所說的宇宙萬物的真相。只要不捨棄這個方向、不捨棄這個目標，決定有達到的一天。

　　第二，「乃至一念念於彼佛。是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念」。這個意思好！下面「竊按」，這個竊是黃念老的謙虛，自稱。「按元曉師之說乃專據《魏譯》」，康僧鎧的譯本。「若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也」。真有信心，一絲毫懷疑沒有，一念就成了，不要十念。這什麼原因？這底下有解釋，「從一心中，念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生」。決定得生，一念就行了。但是，這一念淨心難得，一念清淨心裡面生起的信心。我們沒有這個清淨心，眼見色、耳聞聲，六根接觸外頭六塵境界會起心動念、會分別、會執著，這就不是一念淨心。一念淨心是怎麼回事情？六根在六塵境界裡頭如如不動，外面境界清清楚楚。清清楚楚是慧，如如不動是定，你看有慧有定，那是清淨心，清淨心生智慧，眼見通達無礙，耳聞也是通達無礙，六根觸境沒有一樣不是通達無礙，這是佛法深妙之處。所以佛教的學習，特別著重在清淨心，自始至終都教我們放下。

　　我學佛，二十六歲，第一次見出家人就是章嘉大師。我這個緣也很殊勝，那個時候我在工作，我住公家宿舍，宿舍附近有一位蒙古的親王，是滿清時代的親王，是個學佛的人。我剛剛接觸佛法看佛經，他的小女孩常常跑到我們宿舍來玩，好像七、八歲，看到我桌上有佛經，回家告訴她爸爸，她爸爸來看我。我說我剛剛接觸，還不到一個月。他說你能看得懂嗎？我說我看不懂，問題很多。你需不需要一個老師來指導你？我說好！他要介紹個老師給我，就介紹章嘉大師，帶我去見章嘉大師。我們什麼禮節也不懂，不過有恭敬心就是，有個真誠恭敬心。

　　見面，我向大師請教一個問題，我說我剛剛接觸，方東美先生給我上的「佛經哲學」，我知道佛法高深，佛法裡面有真實智慧，佛法有沒有方法能叫我們很快的就契入？我提出這個問題。老師看著我，我也看著他，等他為我解答。沒想到我們一看，兩個人對看，看了半個多鐘點，他一句話不說看著我。半個多鐘點以後說了一個字，「有」。這個有，我的精神就提起來了，有！不是沒有，有，要注意聽了。他又不說了，這一次的時候差不多有六、七分鐘，之後告訴我六個字，「看得破，放得下」。他講得很慢，一個字、一個字的講。這六個字差不多將近一個小時的時間，給我印象非常深。我們沒有他那種定功，我一聽說看得破，放得下，好像懂，不難懂。我接著向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我，從布施。

　　我也親近過一些老師，從來沒有遇到這樣的老師。到以後，我就深深反省，這個教學方法好，但是這個教學方法現在不能用，如果有個人問你問題，半個鐘點不答覆，人走掉了，不理你了。我還能沉得住氣。以後我明白了，什麼原因？年輕，心浮氣躁。他眼睛看著你是什麼？就是叫你把這個浮躁的氣息統統放下。你的注意力、精神集中了，這個時候給你講，給你講的東西你會記住，你真聽進去了。我們想到古來大德，以後在禪宗的公案，教下的語錄裡頭，我們看到古人用這種方法，常用。整個精神沒有集中、沒有定下來，不給你講，真管用。

　　從那天之後，章嘉大師也像方老師一樣對我，每個星期給我一個小時，我去看他。他沒有其他人的時候，他差不多可以給我兩個小時，但是談話都不多。他的磁場非常吉祥，進入他的磁場，你就感覺得不一樣，那是一種享受。縱然一句話不說，我陪他坐兩個鐘點，那兩個鐘點是享受。現在像這樣的人找不到了，不容易遇到，所謂緣分。我跟他老人家三年，我佛學的基礎從那奠定的，他教我的中心概念就是放下，看破是智慧、看破是明瞭，了解一切法的真相。那時候我剛剛入門，縱然說出來我也不能體會。但是，只要不放下經教，你天天去讀、天天去學，天天有進步，天天放下、天天看破，這裡頭有樂趣。古人說讀書樂，真快樂，可是讀經比讀一般書更快樂。讀不懂不怕，不要去想意思，一遍一遍去讀，古人說，「讀書千遍，其義自見」，最重要是要有恆心、有耐心，契入之後，其味無窮。

　　所以一念淨心得到了，從一心中，一心沒有二念，沒有二念就是無念，無念，他是清醒的，他不是迷糊。如果無念，什麼都不清楚，這個不行，這個有定沒有慧，他不生智慧。雖然能伏煩惱，智慧不生，它不能起作用。所以禪定是要定慧平等，這才能起大作用，所謂是無所不知，無所不能，定慧要等。在淨土法門裡面，讀經、研究經教這是慧，念佛這是定。通常真正用功，功夫得力，每天四個小時讀經，或者是講經，四個小時念佛，這功夫非常得力，真正是法喜充滿，常生歡喜心。這就淨宗法門來說，雖然在理上講未必具足十念，因為念佛一聲頓與彌陀本願相應，那你念十聲，十聲相應；念千聲，千聲相應；念萬聲，萬聲相應，你往生有把握了，你沒有絲毫疑惑，所以這決定得生。

　　第三，「以至誠心，願生彼國。此願前行和合為因。此就菩薩種性人也」。至誠心非常重要，中國人的老祖宗世世代代教人，沒有離開至誠這兩個字，或者是講一個字，誠。至誠，真誠到極處。對父母要至誠，沒有至誠不孝；對老師要至誠，沒有至誠不敬，這兩個人對我們的關係太大太大了！我們一生能夠自立、能夠成就，全靠這兩個人，要知恩報恩。怎樣報恩？得用至誠心對自己。為什麼？父母、老師，父母希望我好，老師也希望我好。所以，人一定知道自愛，至誠心對自己就是自愛，你才真正能愛父母、愛老師。然後再一擴大，能愛一切眾生，你起心動念一定會為一切，特別是苦難眾生去著想，如何幫助他們，雖然心有餘而力不足，這個心常存，盡心盡力就是圓滿。這個正是《唐譯》當中所說的「住大乘者」，心住在大乘。這一段文字把住大乘者解釋得清楚了。

　　「蓋元曉師謂下輩中有兩種人」，這下面是黃念老的話，前面是他的原文，「一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人」。第二種，「聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人」，這定性人。也就是前面說的不定性人，他的信願不堅固，信心裡頭帶著懷疑，這就是不定性人；完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，這就是定性的人，這是菩薩種性，菩薩種性的人。「元曉師實已明察《魏譯》下輩往生文中，品類不齊」。這是實話，經上只講三輩九品，這是大分。我們看到這個文字一定要知道，九品裡頭，每一品裡頭還有九品，這九九八十一；八十一品裡頭，每一品裡頭又有八十一，重重無盡，這是事實真相。

　　「試問聞甚深法，歡喜信樂，不生疑惑。如是殊勝智慧，應是何人境界」。這不是下品，下品哪有這種成就！但是下品裡頭有這種人，「故元曉師名之為菩薩種性人。既是菩薩種性，復能生深信，起心念佛，以至誠心，願生其國，實不應限於下輩」，念老這個話說得好！這樣的人往生，應當是在上輩，上三品，上品上生、上品中生、上品下生。為什麼？連下愚之人都能夠生到上三品。這是說明往生到極樂世界，你到底生在哪一個階層沒有一定；換句話說，九品統統有分。至於真正落在哪一品裡頭，那就是因緣。菩薩種性的人會生到下輩，總是遇緣不同，不定性的人他生到上輩，關鍵在什麼時候？關鍵在臨終最後那一念心，那是個關鍵。平常一心，到臨終一念心亂了，品位就降低了。雖然降低了，沒關係，極樂世界是個平等世界，無論在哪一個品位，他的智慧、神通、道力、一切受用完全平等，這是不思議境界，十方世界沒有，唯獨西方極樂世界有。

　　我們看末後這一段，「又《報恩論》曰：謹按此段」，前面這段經文裡頭說的。「十念往生，專指住大乘者言之」。因為經文上有住大乘者這一句話。「大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是」。破參，這是佛門的術語，我們世間一般講研究，遇到問題來的時候要認真去研究，然後再下決斷。研究是用思考，也就是用心意識，在大乘佛法裡面不許可的，心意識是妄心，不是真心。那怎麼辦？它不叫研究，叫參究，參禪這個參，叫參究。參究是不用心意識，住心一處，提起這個疑情，譬如有什麼問題，有懷疑，這個疑情留著，不要去找答案，答案未必是正確的，不找答案，就專注它。一直到什麼？一直到疑情破了，這個事情立刻就明白了，不用心意識。也就是說，沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，不用這些東西，這叫參。用心意識那叫研究，這世間人用的方法，佛法不用心意識。意是執著，識是分別，心，心是起心動念，所以它都不是真的。那統統不用，用真心，用真心的時候，智慧一定會現前，這問題答案就有了，這叫破參，智慧現前。

　　讀大乘經典也是如此，也不用心意識，就是說不許你去研究，遍數念多了，豁然開悟。過去我在台中親近李老師，李老師教我們講經的方法，遇到經文困難了，古人註解也看不懂，這時候怎麼辦？想著這個問題，教我們把經本放下去拜佛，拜上三百拜，豁然懂得了。這個事情常有，豁然明白了，你要寫都來不及。這一般說佛菩薩的加持，能講得通，也是自己一心專注，跟佛菩薩的願力就接通了，這個熱線就接通，所以智慧就能生起。這得解悟者都是這個境界，住大乘者。

　　「其人不專修淨土。如智者，永明之類」。這都是佛門的大德，智者大師是往生淨土的，他不是專修，他是專修《法華》。天台宗是專究《法華》，賢首宗是專究《華嚴》，那個時候等於我們現在講專科大學，專攻一門，一門深入，長時薰修。無論專攻哪一門，這一門攻破了，這破講破參了、開悟了，你沒有學過的所有法門，你統統都懂，沒有不懂的。因為一切法不離自性，一切法從心想生，你把那個根源找到了。好像一個球，我們都在球面，你從球面真正達到圓心，達到那個中心，一切都達到，你統統都知道；你走偏了，達不到那個圓心，你這個智慧就不圓滿。一定要達到中心，這個圓的中心點。所以只許可一門深入，深到底，決定不要拐彎，不能有偏差，這就行了。

　　我有一年在印尼，回教大學，參加學生的畢業典禮。其中有個學生問我一個問題，印尼有六個宗教，我們搞宗教團結，他是回教徒，問我，這六個宗教各有各的經典，各有各的理論跟修行方法，怎麼能統一在一起？那一天剛好講台前面有個盆栽，我就舉這個盆栽做比喻。我說不同的宗教就好像不同的枝，你看那個枝幹不同的，你在這一枝裡頭，跟另外這一枝，它不一樣。如果你深入，深入到底下的根，那就通了。所以不必（就是不必要）研究別人東西，你自己一門深入，深入到最後一定通達。世出世法都同出一個根源，佛法講的自性，中國儒家講的本善，本性本善，通到本善全通了。所以一定要深入，愈深愈好，愈深你愈能夠認同，不會產生矛盾。現在的問題，就是大家對自己的這個教契入不深，又不肯研究別人宗教，所以宗教才發生問題。如果我們了解這個道理，深入自己的經藏，也能深入別人的經藏，宗教可以合作、可以團結。宗教團結帶給社會安定和平、幸福美滿，這好事情！希望這個地球上永遠不再有宗教的戰爭。宗教不應該發動戰爭，宗教裡頭沒有矛盾，你深入去研究就知道，都是愛人的。愛人怎麼可以害人，哪有這種道理！佛法，這講得最透徹，佛法講萬物一體，自他不二，這是甚深法藏。

　　智者是學教的，永明是學禪的，都不是專修淨土，他們都是上上品往生。「此論所見，更上層樓」。但是這個地方說，「惜以永明大師為例，稍欠穩妥」。為什麼？「因為永明晝夜彌陀十萬聲」。他雖然是參禪，他念佛，他不是不念佛。在禪宗大徹大悟、明心見性，徹悟之後，他專修淨土，一天十萬聲佛號，給我們做榜樣，給學禪的人做榜樣，禪成就不容易，淨土成就容易。「蓋經云住大乘者」，我們看看住大乘者是什麼樣子？「其心清淨」，住大乘者，心一定清淨。「聞甚深法，即生信解」。聽到甚深之法，他就相信，他就能理解。那我們依這個標準來衡量一下，我們不夠！我愛好大乘，對於淨土不能說不信，也不能說真信，信是仰信，為什麼？相信釋迦牟尼佛不會打妄語，所說的都是真的，不能全信。裡面有很多自己程度不夠，理解不到，這就有懷疑，但是，始終沒有捨棄大乘，在大乘經裡慢慢提升自己，到三、四十年才完全接受，不再懷疑了。那好在壽命長，如果真的我四十五歲那一年就走了，我未必能往生。

　　我年輕的時候，很多人給我算命，壽命只有四十五歲，我相信是真的。我在我家譜裡面看，我的祖父四十五歲過世的，我還有個伯父，我父親的哥哥，兄弟兩個人，他們兩個人相差十二歲，也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的。所以人家說我過不了四十五歲，我相信。可是，我四十五歲那一年生一場病，一生沒生過病，那一次生病，我知道壽命到了。我不找醫生、不吃藥，我有個邏輯觀念，醫生只能夠醫病，不能醫命，我壽命到了，找醫生沒用。念佛，念佛求生淨土，念了一個月，病好了。一直到現在我延壽四十年了，這很不容易！袁了凡先生延壽二十一年。這四十年，我們感謝佛菩薩，因為有這麼長的壽命，把疑斷掉了，沒有這麼長壽命不行。我們不是菩薩種性人，這個一定要知道。菩薩種性人，那一聞，他聽到之後，他就能深信，他就能不疑惑。所以有疑，一定要發心，要斷疑生信。那我們現在真的，如果沒有看到近代的科學報告，這疑還是斷不乾淨，總歸是有疑問。八地菩薩不是我們境界，看到科學報告，這個疑斷掉了。

　　科學報告，佛經上有說，就是有這種預言，經上告訴我們，用心意識，這就是我們一般人用心意識，對宇宙，宏觀宇宙來講，可以看到宇宙的邊際，從微觀世界來講，能看到阿賴耶。所以今天科學家確實達到了佛所說的這個界限，他達到了。但是科學還可以有進步，因為它沒有說清楚，沒有佛經上說得這麼清楚，現在只有物質講清楚了，意念怎麼來的沒講清楚，發現了。現在所看到的現象，這個念頭，科學家發現它，沒有原因突然起來的。突然起來立刻就沒有了、就消失了，這個話佛經上有，叫「當處出生，隨處滅盡」，這句話科學家看到了、證明了。但是佛經上還有說，那科學，我想科學再有一、二十年，會把這個事情講清楚、講明白。但是科學發展到極端，只到這個界限，不能見性，為什麼？見性，不用心意識你就見到了，用心意識見不到，科學家用心意識。那科學家如果能把心意識放下，不起心、不動念、不分別、不執著，他就成佛了。所以我們相信將來他們成佛的時候很容易，不難，只要他把這一放下，他就見到本體，就見到自性，叫明心見性，他就見到。

　　「如是智慧猛利，信願堅固之人。唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能」。這真的不是假的，他們這些人確實智慧猛利，一見一聽，他完全能夠信解。中峰禪師，元朝時候人。既然與「智者、永明、中峰諸大祖師」，能夠跟他們相同、相等，「又焉能位列下輩」，不能把他們列在下輩，他們是上輩往生，生實報莊嚴土。「是故夏師會本」，夏蓮居老師會集這個本。這個本子「於三輩往生人後」，這就是講我們現在學習這一段，它一共是四大段，這最後的一段。「專引《唐譯》」，《大寶積經．如來會》這一部經，「另成一段」，三輩往生是三段，這是第四段，另成一段。「以表常言之三輩往生外，另有一格」，跟前面三個不相同的，這就是慈舟法師判的一心三輩。「此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略」，就是一心。本品當中，「一念淨心，即前《十方佛讚品》中之一念淨信」，一念淨心跟一念淨信是一個意思。前面經文說，「乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生」。這段經文講得好！

　　我們再看這後面，「今云乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。定生彼國」。這段文跟前面的經文前後互相相應，「前後呼應，同顯一心與一念之旨。此實淨土法門之妙體。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教」。這個道理跟事實真相我們明白了，於是我們就能夠很自然的體會到，佛法大小乘十個宗派，中國小乘兩個宗派沒有了，宋朝時候就沒有了，現在南洋是小乘佛法。無論是小乘、大乘各宗各派，你依照這個經論理論方法去修行，把這個功德迴向求生淨土，統統能得往生。禪能往生、密能往生、教能往生，哪一樣不能往生！不必專修，也就是你喜歡學什麼，你就能學什麼，只要修到清淨心，這是大乘。大乘八萬四千法門全都是修清淨心，所以它的目標是一個，方法手段不一樣，那個沒有關係，目標完全相同。得清淨心，只要一念想往生淨土，沒有一個不往生的，這是說佛教所有一切法門。

　　我們把宗教再擴大，那修其他宗教行不行？行，不必改變你信仰宗教。你把你修學其他宗教也是一念信心，你信天主教，你要真信天主，那一念真信，最後臨終迴向往生極樂世界，能不能往生？肯定往生。這個法門廣大，為什麼？如果不能往生，自他不二這句話就講不通了。自他不二，那就是哪一個教派都行，自他不二！佛跟天主不二，佛跟真主也不二，佛跟大梵天王也不二，每個宗教裡面所敬仰的這些神明，跟自性都是不二的。這不二法門，把遍法界虛空界統統都包容在裡頭，那就一個真心，就是一個真性。用宗教的話，那是個真神，那是個真靈，說神造世界、說神造眾生行，講得通，那個神就是自性，那個神就是真心。佛家說萬法歸一，一心，萬教歸一也歸在一心，萬物歸一也是一心。大乘教上，心外無法，法外無心，這是佛法裡面的甚深之法，我們學了六十多年，現在才相信，現在才沒有懷疑。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教。這讚歎夏蓮老的會集跟慈舟老法師的科判。

　　我們再繼續看下面註解，「一心與一念，文異而實同」。一心就是一念，一念就是一心。「《教行信證》曰：言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因」，這個清淨報土就是指的極樂世界。我們自己如果真的得到一心、得到一念，一心裡頭沒有妄念，一念裡頭沒有第二念。這清淨心裡頭有沒有念？沒有念，叫一心。不是這個一心裡頭還有一個一念、還有個一，連這一也沒有，才叫真的是一心一念。所以這名詞術語它的作用是引導我們，讓我們從這個名詞術語裡頭去契入，不能執著。心裡頭真的有一錯了，沒有一。所以大乘教上佛又常說，「真心離念」，真心沒有念頭，有念就是二念，沒有念頭，這叫一。現代的科學有個名詞叫零點能量點，零點能量點跟我們此地講的一心一念是一個意思。科學也講到了，他們肯定宇宙之間有這個東西，零點能量點，這有很大很大的能量在其中、在裡面。

　　這下面念老解釋，「謂信心無二之心，即是一心」。用在我們念佛法門行，因為念佛法門它不是離相，它是指方立相。指方，指定西方；立相是什麼？立極樂世界的相，立阿彌陀佛的相。這我們一般人容易修，如果沒有方向、沒有形相，完全是講空的，我們很不容易體會，也沒有辦法下手，我怎麼個修法！所以淨土妙就妙在此地。到什麼時候再把你向上提升一級？到極樂世界之後，阿彌陀佛講經教學幫助你再提升，那一提升就成佛了。換句話說，極樂世界阿彌陀佛這是個台階，我們走上這個台階才能提升。我們要不從這個台階，自己要上去很難。理上是講得通的，自己真正能夠把起心動念、分別執著徹底放下行，不必經過這個階段。沒有這個能力，那這是最好的方法，這是阿彌陀佛對一切眾生無比的恩德。沒有這個方法，我們真不行；依靠這個方法，我們真有把握成就。這是真的、永恆的，你第一個到極樂世界，不再搞輪迴了。我們可以說到極樂世界產生一個圓滿的蛻變，金蟬脫殼，這個身體完全丟掉了。

　　這個身是假的不是真的，輪迴到哪一道，身體都是假的，都不是真的。六道十法界裡沒有真東西，凡所有相皆是虛妄。但是到極樂世界得的這個身是真的，法性身，極樂世界是法性土。這個法性又是甚深、又是奧祕，我們只能用六祖惠能大師開悟的時候五句話做個簡單的說明。法性身、法性土沒有形相，不是物質，也不是精神，也不是自然，它沒有，什麼都沒有，遍一切處，遍一切時，無處不在，無時不在，我們看不見、聽不到，我們八識五十一心所統統接觸不到它，它真在。

　　惠能大師見到了，怎麼見到的？妄想分別執著立刻放下，他一放下就見到。見到之後，他描繪的第一句話，清淨，「何期自性，本自清淨」，從來沒有絲毫染污，不但沒有物質染污，也沒有精神染污。第二句話，不生不滅，「本無生滅」。第三句話，「本自具足」，它什麼都沒有，它什麼都不缺。它在不現行的時候，就什麼都沒有；起作用的時候，它什麼都不缺。這一句，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上有說明，佛在《華嚴》說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話很重要，這也很深。所有一切眾生，你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好跟一切諸佛如來平等平等，沒有兩樣。換句話說，他還有一句話說得更好，說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼變成這樣？迷了，眾生是迷惑顛倒的佛。那佛呢？佛是覺悟智慧的眾生，是一不是二。這個說得好！這都是佛家的無上甚深微妙法，聽了能相信、能理解，那就是菩薩種性，不是凡人。

　　第四句說「本無動搖」，這就說明自性是不動的，萬法是動的。這個科學證明，所有一切現象全是從波動產生的。所以今天科學講弦定律，整個宇宙就像彈琴的弦一樣，產生的波動現象，是從這產生的。佛說真心離念，真心不動，動的是假的，不動的是真的，這就是佛門為什麼重視修定，道理在此地。因為修定是我們從妄心回歸到真心這種方法，一定要有定，而且這個定是行住坐臥都在定中，絕不只是盤腿面壁。那盤腿面壁才有定，離開盤腿面壁，定就沒有了，那定有什麼作用？不管用了。所以那是初學，初學的時候用這種方法。真正得定，那一切時、一切處全都在定中，大經上所說的，「那伽常在定，無有不定時」，工作都在定中。

　　最後一句，「何期自性，能生萬法」。《華嚴經》上說，宇宙之間一切法，唯心所現，所現、所生，體是自性，離開這個體，沒有一法能生。生出來這些法它會變，這個會變不是自性，是妄念，就是念頭。這佛說的，一切法從心想生，這不是第一義，這是第二義，心想能改變。真正心生心現的，就是大乘教上講的一真法界，諸佛實報莊嚴土，這個是心現心生的。十法界依正莊嚴是識變的，就是我們起心動念把它變化的、變成的。明白這個道理，你的心清淨就變成淨土，你心不清淨就變成穢土，你心善就變成天堂，三善道，心不善就變成三惡道，所有一切法統統是你心變現出來的，沒有哪一個人造的、沒有哪個人做主的。說誰造的？自己造的。誰做主？自己做主。這是大乘法上講的。

　　我們求佛菩薩幫忙求不上，這個道理一定要懂。求佛菩薩幫忙要能幫得上，我們不需要求，佛菩薩慈悲到極處，他自然會幫，他幫不上忙。為什麼幫不上忙？這境界是你自己變現的，必須要你自己改變念頭，外面就改變了，現象就改變了，這個要懂。你不懂這個道理，我們遭災難了求佛菩薩，佛菩薩不靈，還得要去責怪佛菩薩。他給你講得清清楚楚，這從因果上講，完全是自作自受。《太上感應篇》一開頭兩句話，「禍福無門，惟人自召」，這是真理。佛菩薩給我們講這個真理，我們聽話照辦，這就是佛菩薩的加持、這就是佛菩薩的保佑。我們不肯幹，半信半疑，完全要求佛菩薩來幫助，這是假的，這做不到。道理一定要懂。佛菩薩是老師，老師只能把經驗方法教給你，理論給你講清楚，你得要自求多福，講得這麼清楚、這麼明白。

　　善念所現的善境界，我們真正明白了，在哪裡用功？純淨純善，在這上用功。純淨純善就是極樂世界，我們純淨純善的心在此地，此地我們居住的也是極樂世界。但是，跟我們在一起住的這些人，共業不一樣，我清淨，他們不清淨。極樂世界的共業相同。為什麼到極樂世界去？就為這個原因，因為那個世界人都是志同道合，都是純淨純善，在那裡成就快速，在這個地方成就難，障緣很多，是這麼個道理。這把事實真相告訴我們了，我們真的聽懂了、聽明白了。

　　美國布萊登博士他給我們大家說，化解二０一二，就是今年十二月二十一馬雅災難的預言，他說了三句話。第一句，棄惡揚善，就是佛門講的斷惡修善，第二句改邪歸正，第三句端正心念。我們能真正把這三句話做到，這個災難可以化解，不但能化解，會把地球帶上更美好的走向。這話是真的不是假的，跟佛法講的原理完全相同。換句話說，這個災難預言，人家早就看到了，幾千年前就看到了。看到什麼？看到我們現在的人把倫理道德拋棄了，把聖賢教誨遺棄了，心裡頭充滿了自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢。念頭不善，身口自然就不善，身口就造業，造作的是罪業。罪業裡頭最重的是殺生，你看幾乎所有宗教裡頭的戒條，都把不殺生擺在第一條。這些宗教創教的人，生長年代不相同，居住的地區不相同，為什麼他們這個理念是相同的？都把不殺生擺在第一，教人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，幾乎都相同。

　　今天的殺業不得了！聯合國的統計，每一年被殺、被吃掉的這些動物，地上走的、水裡頭游的、空中飛的，有多少？聯合國的報告，三千三百七十億，殺這麼多！除這個之外，殺人，單舉一個例子，墮胎，墮胎是殺人，殺自己的兒女。一年殺多少？超過五千萬；換句話說，每天殺十五萬。如果你要知道因果報應，你才知道利害。不但殺人，人到你家來投胎，佛經上講得很清楚，四種緣，沒有這四種緣，不會到你家裡來。這四種緣是什麼？報恩、報怨、討債、還債。你把他殺掉了，恩變成仇，本來是報仇的，仇上再加仇恨，這怎麼得了！殺這些動物，這些動物不饒人，牠有靈性，牠有報復，讓我們所感得、感應到的，所謂天災人禍，那個天災也是被殺的這些靈報復的。我們沒有天眼，沒有那麼高的智慧，沒看到。可是，聖賢人的經典裡頭都說到，我們讀了，我們常常放在心上，要端正心念。

　　端正心念，中國人用得真簡單，十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，老祖宗講來講去不超過這十二個字。我們心裡頭常常記住這十二個字，相信，放在心上，依教奉行，這是中華兒女，龍的傳人；這十二個字丟掉了，他不是中國人。布萊登所講的端正心念，我們回歸這十二個字，或者回歸五個字，五常，仁義禮智信，這是中國人做人的標準。《左傳》上有說，「人棄常則妖興」，常就是這五常，人要是把仁義禮智信丟掉了、不講了，不仁、不義、無智、無禮、無信，這個社會就是妖魔鬼怪。所以英國湯恩比，這人很聰明，有智慧，看得很清楚，拯救二十一世紀的社會，需要中國孔孟學說，就是需要仁義禮智信。中國的五倫、五常、四維、八德，不但能救國家、救民族，可以救全世界。我們要認識、要努力，認真去學、認真去做。今天時間到了，我們就學習到此地。