淨土大經科註　　（第二六一集）　　2012/3/30　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百一十一頁倒數第五行，第二句開始，從「七」這個地方念起：

　　「世智辯聰難。謂世間之人，邪智聰利者，惟務耽習外道經書，不信出世正法，故名為難」，昨天我們學到此地。八難，總而言之，什麼叫做難？我們的病苦不算是大難，社會動亂、地球災變也不算是大難。真正的大難是什麼？是這一生當中沒有緣分聽到佛名，沒有緣分見到經典，這是大難。在我們一般人想到，這個不是難，這算什麼！沒有把這樁事情看在眼裡，難就這麼產生了。經論、祖師大德常常給我們說，「一歷耳根，永為道種」，我們耳聽一句經文、聽一聲名號，阿賴耶識裡面就種下佛的種子。縱然這一生不能成就，這個種子永遠不會消失，在阿賴耶識裡頭，來生後世遇到緣一定起作用。尤其聽到阿彌陀佛、聽到淨土的經論，跟極樂世界、跟阿彌陀佛結上緣，這個緣太好了，因為這個緣將來必定能生淨土、必定能成佛果，道理在此地。

　　如果聽不到佛名，看不到經教，這個緣就沒有；換句話說，這一生得人身，人身難得，真難，得人身這一生空過了，這個可惜！還不如障礙佛法的人、毀謗佛法的人，為什麼？毀謗、障礙是他造的業，他阿賴耶裡頭有佛。我要滅佛法，我要毀謗佛法，他阿賴耶有佛，有佛可不得了，將來會成佛。造的這個重業，他果報在地獄，不要緊，地獄出來之後又會遇到佛法。所以那都不叫難。難就是一生當中沒有緣分聽到、沒有緣分接觸到，這真難。所以我們懂得這個道理，八苦八難這個難怎麼個解釋，什麼叫真正的難，佛這個解釋得有道理。

　　我們這一生得人身、聞佛法，可以說幸運到極處，這一生就有機會成佛、有機會往生，關鍵在自己。我們今生能夠遇到，當然有過去生中的緣分在，過去生中沒有緣，這一生怎麼會遇到？遇到怎麼會相信？換句話說，就如同佛在經上所說，凡是與淨宗有緣的，這一生念佛能往生的，皆是過去生中曾經供養無量諸佛。今天得到無量諸佛威神的加持，你才能信，你才能發願，你才肯念佛求往生，不是偶然的。這個緣分我們一定要知道，一定要牢牢的把它抓住。這一生毛病、習氣很重，不要緊，一定要克服，我這一生才能往生；如果克服不了毛病、習氣，那來生還繼續搞輪迴，一輪迴，麻煩就大了，輪迴到哪裡去了。雖然六道裡頭都有佛法，六道裡面佛法最興盛的、這個緣最容易遇到的是人道。天道，有佛菩薩去講經說法是偶爾的，好像邀請辦一次活動一樣，它不是長期的，長期的確實在人間。三惡道眾生太苦了，縱然有善根也是偶爾遇到，不是常常遇到。這些理事我們都得清楚。

　　佛法的修學，關鍵是在誠敬，真誠恭敬。凡是念佛的人這一生不能往生，都是誠敬這兩個字有欠缺。自己以為很虔誠、很恭敬，那是你自己的標準，別人不是這個看法，鬼神不是這個看法，佛菩薩更瞞不住。你是真的是假的，是為眼前的名聞利養，還是為真正往生成佛來普度眾生？總是心不誠、願不切，完全做表面的工作。表面做得很好看，得到別人讚歎、讚揚，自己就很得意，傲慢心就生起來，自以為是。到最後臨命終時，敵不過業力，免不了冤親債主的干擾。這些事情我們有沒有想到？如果想到了，那要怎麼樣去做？不能依教奉行，依教奉行裡面總是打很大的折扣，這都是這一生不能往生。這一生把自己的修行功夫向上提升了一點，甚至於不能提升，還減分了。

　　在現前這個社會，誘惑的力量太強大了，讓我們退轉這是很平常的事情、常見的事情。我們怎樣能保住真誠不退轉？最重要的是心不退轉。三種不退裡頭，最難的是念不退，位不退、行不退、念不退，真正做到念不退，前面兩種不退都具足了。沒斷煩惱全是假的，這個經上的標準，斷煩惱才是真的。煩惱首先斷見惑，你真正證得須陀洹果，證得圓教十信裡面的初信位，這真的，那沒有問題了，你肯定是真心，你不是真心你做不到；換句話說，沒有到這個地位，我們不敢說我們的心真誠。初信位以上，小乘須陀洹以上，才可以說我用真心。實際上他們的真心還摻雜著許多妄念在裡頭，他有起心動念、有分別執著。見煩惱沒有了，還有思煩惱，妄想分別執著沒斷乾淨，幹什麼都是敷衍塞責，懺悔也不是真的，所以業障沒懺除。真正懺悔，業障才能懺除，懺表面，保留的很多。

　　這第七個世智辯聰。像古時候，孔子遇到少正卯，少正卯辯才無礙，邪知邪見，孔夫子辯不過他，把他怎麼處置？把他殺了。那在現在，孔子做這樁事情，孔子犯法了，為什麼？他侵犯人權。孔子為什麼殺他？邪知邪見，又善言能道，辯才無礙，讓許多人都跟他變成邪知邪見，這還得了嗎？他給整個社會帶來災難。明白這個道理，殺他就正確了，他不能改過，他不能回頭，這種人貢高我慢、好高騖遠、能言善道。所以在古時候，這樣的人就可以殺。在現在不行，現在言論自由、出版自由，你沒辦法。所以現在的社會亂了，沒有倫理道德把關，在那個時候，違背倫理、道德的言論、思想都是有罪，現在這個關沒有了，社會亂了。誰能來治？沒有人能治。聖賢不能治，孔子到今天束手無策，不能治，佛菩薩來了也不能治。最後怎麼樣？最後因果來治，善有善果，惡有惡報，只有惡報來治。因果面前人人平等，我們懂得這個道理。所以一定要曉得，得人身遇佛法的不容易，認真修學。

　　佛法決定不能離開戒定慧，因戒得定，因定開慧。修戒，今天人最難的是修戒，因為那一點恭敬心、那一點真誠在現在社會沒有了，看不到，也聽不到了。習慣於放縱，美其名為自由，任性造作的是罪業，他自己並不知道，真正問題就出在這個地方。如果他曉得他造作是罪業，他就不幹了。科學家發明了原子彈，他認為這是好事情，可以結束第二次世界大戰。如果往深處看、往遠處看，他做錯了，這個發明帶給人類久遠的恐懼，帶給人類精神上的不安定，這個罪多重。二次大戰不是要緊的事情，這才真正要緊，你讓全世界人心惶惶不安，不知道哪一天核武大戰世界毀滅。

　　中國古人考慮到這個問題，外國人他不知道有這個問題。科學技術，中國很古的時候就有，為什麼不傳世？古聖先賢知道這個利害，所以他懂得，造成玩具，玩完了之後把它全部銷毀，不傳給別人。這是對道德負責任，對人類的幸福負責任，對社會的安全負責任。這裡頭很深的意思，懂得的人確實不多。如果中國科學技術在兩千年前就發達了，這個世界大概在一千五百年前就毀滅了，就提前毀滅。中國人不幹這個缺德的事情，不是沒有能力，有這個能力，有道德、有智慧。外國人有這種能力，缺少的是道德、智慧，才任意讓它發展，甚至於社會大眾還鼓勵發展，讓這個世界走向核武競賽，這怎麼得了！製造那麼多的核武、生化武器，總有一天會爆發，那個一爆發就是地球上的大災難。這都是屬於世智辯聰一類的，他給別人帶來災難、給社會帶來災難，果報在地獄；給自己帶來災難，是這一生聞法、學佛的緣沒有了，斷掉了，這才是真正的大災難。

　　最後一條，「生在佛前佛後」，這也是難，「謂佛出現於世，為大導師。令諸眾生，離生死苦，得涅槃樂。人有緣者，乃得值遇」。我們很幸運，我們遇到了，與佛有緣。「其生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不見佛，亦不聞法，故名生在佛前佛後難。」我們雖然沒有跟釋迦牟尼佛同時生在一個時代，但是我們依舊是在世尊法運之中，就是他影響之中。釋迦牟尼佛的法，在空間的影響，我們看到的這是一個地球，實際上不止，那是我們肉眼看不到的；在時間上的影響是一萬二千年。佛滅度到現在是三千年，後面還有九千年，這九千年當中，這個世間都有佛法，有緣的人會遇到。九千年，當然這是往下衰，這個一千年比不上上一個一千年，下一個一千年跟現在比不如這個時代，肯定的；也就是說，機會愈來愈少。到最末後的一千年，可能經都不容易看到了，人造的業重，福薄，這些經論都在這個世間消失掉。

　　我們現前遇到夏蓮居老居士這個會集本，遇到黃念祖老居士的集註，這是什麼？這在末法時期，佛法往上興的現象，這是往上興。我們在這個時候遇到了，真難得，真不容易。早年慧明法師說，梅光羲居士也說，這是當年在家、出家的大德，他們說這部經，這個會集本。佛在經中所說的，將來佛法滅了，到最後，這個世間只有一部經留在世間，還留一百年，這個經就是《無量壽經》。這兩位大德告訴我們，留下來的，最後留下，一百年留下來的《無量壽經》就是這個會集本，不是別的本子，別的本子都看不到了，還多留一百年。一百年之後，這個本子沒有了，只有一句「南無阿彌陀佛」還再留一百年，能聽到這聲佛號都能得度。從這個地方讓我們體會到，這部經、這個名號功德不可思議，我們一定要真正把它抓住，要真正發心修行。

　　菩提心是真心，古大德在經論裡面給我們講解菩提心，講得很多、很深、很廣，蕅益大師告訴我們非常簡單。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，你真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，你真正發願求生淨土，親近阿彌陀佛，這個念頭就是真正無上菩提心。講得好！印光大師讚歎，自古以來沒人這樣說過，這才說得透徹，讓那些鄉下阿公阿婆念佛往生瑞相稀有得到了證明。為什麼？他們真的發菩提心，自己不知道。你問他什麼叫菩提心，他不曉得。可是他真相信，真想求生淨土，這個心就是無上菩提心，蕅益大師說出來了。要不然這些鄉下阿公阿婆，他也不認識字，也沒有念過經、也沒有聽過佛法，教他念佛他就真肯念，老老實實念。一天到晚這串念珠就是念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼念頭也沒有，往生瑞相稀有，預知時至。這樣的人我們看見過、我們遇到過，這是為我們做證明的。他真的他什麼都不知道，他就知道一句阿彌陀佛，往生的時候預知時至，有站著走的、坐著走的，沒有生病。

　　早年倓虛法師在香港，晚年是一直住在香港，香港像我們這一輩的這些法師幾乎都是他的學生，暢懷法師、聖懷法師、大光法師，我們認識這同輩分的全是他的學生。他講經、講開示常常提出諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，沒念過書，不認識字，出家之後什麼都不會。諦老只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他一直念下去，念累了你就休息，休息好了接著念。他就一門深入，真幹，三年。在往生的前一天，三年沒有離開那個破廟，就他一個人住，這一天離開廟到城裡去看看親戚朋友，幹什麼？辭行。晚上回來，告訴，有個老太婆（老居士）照顧他生活，告訴這個老太太，「明天不要替我燒飯了」。老太太以為今天到城裡看朋友去了，明天可能又有人請他吃飯。到第二天上午，老太太不放心，再到廟裡看看，老和尚在不在家？去喊他，沒人答應。結果看到他在佛堂，也是破舊衣服，穿得整整齊齊站在那裡。叫他不答應，仔細再一看，死了。老太太從來沒有看到人是站著死的，她嚇呆了，趕緊去報告村莊裡面學佛的這些同修，大家來看。這怎麼辦？派人去找諦閑法師。諦閑法師在觀宗寺，走路去，一去回來三天。三天，諦閑法師回來了，看到了，還站在那裡。對他讚歎，你沒有白出家，你比那些弘宗演教的大德超過太多了，他們比不上你，你比這些名山方丈住持高得太多了，哪個人能有你這樣子！

　　三年，一句佛號，念累了就休息，休息了就再念，你說他的福報多大！這個福報是諦閑法師給他的。緣，他遇到這麼好的緣，他要沒有遇到這個緣，不是繼續就搞六道輪迴，哪有可能！三年，你看一點心都不操，有個破廟可以遮蔽風雨，每天這個老太太照顧他的午餐、晚餐，早晨他自己料理，給他洗洗衣服。他就專心念佛，你看多自在，念累了就休息，休息好了接著再念，就這麼一句話，他就徹底做到了，他就成功了。那個時候沒有電話，他也沒有辦法跟諦閑法師聯繫，也沒法子報告，反正佛來接引他，他就走了，後事交給他去辦去了。倓老常常講這個故事勉勵大家，念佛功德不可思議。他自己往生也算不錯，還是盤腿坐著走的，可是跟他這個同學比差遠了，他同學，他是諦閑老和尚的徒弟。這種例子，就在我們學佛這個時代，年輕時候發生的，真的，不是假的。

　　在美國，我在舊金山住了一段時間。早年我在台中求學，出家了，有個甘老居士很慈悲，我在台中十年，她照顧我十年，每個月（她住在台北）給我寄一百五十塊錢。這錢從哪裡來的？她邀了十四個學佛的朋友，每個月十塊錢，十五個人，湊一百五十塊錢。我在台中十年生活費用，我非常感激。一百五十塊錢是李老師定的標準，老師說，超過一百五十塊錢，你就不是出家人。老居士晚年移民到美國，兒女在美國讀書，畢業之後在美國就業，所以把她也接到美國去了。我到美國去又碰到，非常歡喜，我在美國講經。她告訴我，她一個老同參，也是個老太太，在美國往生，她們是非常好的朋友。這個老太太也是兒子在美國畢業之後就業、結婚，生了個小孩，就回到台灣把他母親接到美國去，照顧小孩，照顧家，做家事。每天煮飯、洗衣服、看小朋友，這樣四、五年。老太太是個念佛人，得空就念佛。小朋友大概是有五、六歲了，可以上幼稚園，那家裡就沒有人了，兒子媳婦都上班，小朋友帶去上幼稚園，晚上下班再帶回來。老太太有這麼個緣分，肯定是預知時至。

　　有一天早晨，他們起來的時候，老太太沒起來燒早飯，這很奇怪，怎麼沒起來？本來每天起得很早的。推她的門進去，她盤腿坐在床上，喊她不答應，進去一看，走了，晚上走的，不知道什麼時候走的。旁邊，床上旁邊有一份遺囑，寫得很清楚，而且兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，統統準備好了。她預知時至，清清楚楚，她也不告訴家人，免得打攪。你看，第二天早晨她走了，盤腿坐著往生。甘老夫人把這個事情告訴我，非常歡喜，難得，這是念佛人的好榜樣。鍋漏匠能做到，這個老太太也能做到，不是難事，關鍵就是你能不能放下。這是親情都放下了，兒子、媳婦、孫子親情統統放下，她走得這麼乾淨利落，做出榜樣給你看，全家信佛了，相信了。她的朋友來看的時候，沒有一個不信佛，這就是她度了別人，現身說法。

　　這樣的例子在台灣很多很多。四十年前我在佛光山教學，我在那裡時間不長，只教了十個月，就遇到這樁事情。將軍鄉跟佛光山距離很近，一個老太太念佛三年，站著走的。這些人走的時候絕不漏風聲，家裡人不知道。兒子媳婦很孝順，晚上走的，晚飯的時候，兒子媳婦等她吃晚飯，她說你們吃，我洗個澡，不要等我，你們先吃。結果兒子媳婦還是等她。等了很久都沒出來，去看一看，確實洗澡了，衣服都換了，在房間裡沒看到人，喊，沒有聲音。最後在佛堂看見了，穿著海青，手上拿著念珠，站在那個地方。叫她不答應，仔細看，走了，站著走的。念佛三年！

　　這些人給我們現身說法，告訴我們，念佛求往生，三年時間是足夠了。只要你真肯念，真正願意求往生，對這個世界沒有絲毫留戀，你一定圓滿成就，為什麼不幹？一切放下，一天三餐飯有人照顧，小房子有人來收理，這種人是世間第一等福報的人，他可以真的什麼都不管，心裡就阿彌陀佛，沒有一個不往生。我們如果有這樣的福報，這個機緣可不能放棄，這個機緣千載難逢，開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，真能成就。業重、緣薄，那就沒法子，遇不到這個機會。成就，緣實在是非常重要！我這一生如果遇不到韓館長，就不可能有成就，遇不到她，非常可能就還俗了，不走這條路，路走不通，障礙太多。難得她照顧我三十年，真正有一點成就，能自立了，她走了。

　　我們看末後，這裡有個總結，「又此之八處，雖感報苦樂有異」，不同，「而皆不得見佛，不聞正法，故總稱為難」。由此可知，只要能見佛聞法，八難就沒有了。「極樂世界，則永無諸難」。極樂世界是個念佛、聞法的世界，佛每天講經說法，水鳥說法，樹林說法。沒有一處不說法，沒有一時不說法，到極樂世界成佛快，原因就在此地。就是讓你對佛法的薰修沒有間斷，長時薰修，不間斷，所以他快速，到極樂世界沒有不成佛的。這下面說，「如《圓中鈔》曰：無三毒之因」，三毒是貪瞋痴，貪瞋痴慢疑都沒有。《百法明門》裡面給我們講的六種根本煩惱，極樂世界沒有。這個六種根本煩惱是貪瞋痴慢疑，後頭是個惡見，錯誤的見解。那個惡見就是見惑，貪瞋痴慢疑是思惑，見思煩惱都斷了。「不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難」，三道、三途就是地獄、畜生、餓鬼，沒有。換句話說，十方諸佛世界可能有，沒有的不多。

　　「聞法入定，不墮無想」。無想也不行，無想是什麼？無明，你雖然無想，你什麼不知道。這是第四禪的無想天，修無想定，修這種定他修成了，他生在四禪無想天，無想天叫外道天。佛法的禪定裡頭是有想，它不叫有想，也不叫無想，定中有境界，所以它不是什麼都沒有，定中有境界。但是對於定中境界不能有貪著，起貪著就錯誤了。所以，分別執著一定要把它斷乾淨。定中境界也不能分別，也不能執著，何況夢中！夢中，夢到佛菩薩、夢到極樂世界，不可以貪著、不可以分別。為什麼？記住一句話，凡所有相，皆是虛妄。極樂世界的相是不是虛妄的？當然是虛妄的。為什麼？它有生有滅。極樂世界有生，阿彌陀佛成就極樂世界到現在十劫，那十劫之前極樂世界不是生了嗎？既然有生，將來就有滅。什麼時候有滅？我們到極樂世界成佛了，極樂世界就沒有了；沒成佛的時候有，它就是幫助你成佛的。我成佛了，我的極樂世界滅了；你沒成佛，你的極樂世界還在，就這麼回事情，你成佛了就沒有了。成佛什麼？離開實報莊嚴土，回常寂光。常寂光沒有了，常寂光是自性，回歸自性，回歸自性什麼都沒有了。自性裡面沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，這叫空！雖然三種現象都沒有，但是它能現三種現象，所以不能說它無，說空、說有都不對。

　　什麼是緣？眾生有感，它就現相。在常寂光裡頭，常寂光沒有邊際，無時不在，無處不在，我們都在常寂光裡頭。常寂光是一切諸佛的法身，所以我們起心動念他知道。我們有真正的誠心誠意，感應就非常明顯。要用清淨心去感，要用平等心去感，要用真誠心去感。心地不真不誠，有自私，還有貪瞋痴慢、還有怨恨惱怒，這個不行，這跟常寂光沒有感，跟妖魔鬼怪有感。魔的力量也很大，他就是不真，他有邪思、他有邪念，他有分別執著，他也做很多好事，積功累德。所以他是有福，有善有惡，善惡混雜。六道裡頭每一道都有，只有常寂光裡頭沒有。常寂光裡頭全都是諸佛如來、妙覺如來。

　　無量無邊的諸佛是一體，這經上我們常念到的，「十方三世佛，共同一法身」，那個法身就是常寂光，就是共同一法身。就像燈光一樣，我們這幾十盞燈光、幾百盞燈光，光光交融在一起，你分不出哪一個。但是確實是有，關掉一個，這個燈光就沒有了。一切諸佛共同一法身，諸佛沒有別的，就是光，光跟光都融在一起，你決定分不開。可是感應就不一樣，每尊佛在因地跟他有緣的人不見得相同，有緣的人特別就有感應，他起心動念，佛就會感應他。如果他念頭是念佛，念頭是想求生極樂世界、是想成佛，佛必定加持他，滿足他的願望。所以什麼都得幹真的，不能幹假的，世間全是假的，世間法，佛法是真的，決定不能幹假的。

　　「聞法入定，不墮無想」，這兩句話很重要，入定不可以墮在無想。我們入定，我們是修念佛法門，心裡頭只有阿彌陀佛，念頭裡頭只有阿彌陀佛，我們不墮無想，定中還是想佛、還是念佛。這個很重要，這才能跟阿彌陀佛相應。「故無長壽天難」，長壽天，他入定他無想。《大勢至菩薩圓通章》上教導我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶就是憶念，就是想佛，不想別的，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。所以我們念佛，最好是選一尊阿彌陀佛像，一生就供養這尊、這個像，讓你的印象非常深刻。將來往生的時候，佛來接引，他就現這個相，讓你對他很熟悉。你看天天看這個像、天天想這個像，終於阿彌陀佛來了，你一點都不懷疑，你就跟他去了。供的像很多，會把我們念頭擾亂。一生就供一個像，不要改變。每個人喜歡的不一樣，不要緊，只要你一生守住一個，你就成功了。

　　「雖受極樂，常受教化，故無北俱盧洲難」，就是鬱單越。在極樂世界沒有苦，六道眾生有苦，六道眾生跟我們感應，佛菩薩應不應？應。不能說那裡很苦，我就不去了，他應。有受佛教化的眾生，這就是感，佛菩薩就有應。常是不間斷，接受佛的教化。佛菩薩應身在他面前，像《普門品》所說的，應以什麼身得度就現什麼身。這裡頭有應身、有化身，長時間的要用應身，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現八相成道，來投胎，住世八十年，這叫應身。化身，化身是突然看到的，事情辦完就走了。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，老和尚朝五台山，三步一拜拜到五台山，要走一、二年。這一、二年當中，難免不生病，尤其在曠野裡頭，三步一拜，四面沒有人家，這個時候病倒了怎麼辦？沒有人知道。

　　正在急難的時候，遇到一個乞丐，一個叫花子，遇到了。這個叫花子看到他生病，出家人生病，來照顧他，給他去找草藥，到外面去討飯，討一點來供養他。照顧了十幾天，慢慢身體恢復了，老和尚繼續去朝山，這叫花子離開他。過了大概是半年之後，又一次生病，又遇到這個叫花子，把他病照顧好。這一次他問他，叫什麼名字？他告訴他說，我姓文，文章的文，吉祥的吉，我叫文吉。問他住在哪裡？我就住在五台山，你到五台山，五台山人都知道我。所以，他一拜到五台山，頭一個就打聽文吉，沒人曉得。到寺廟裡去問這些出家人，他說文吉就是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，那不是應身。照顧你十幾天他就不見了，你有急難的時候他又來了。是你沒發現他是文殊菩薩，發現是文殊菩薩，他又會變另外一個身，他不會變同樣的身。你看一個人發這種誠心，菩薩一路照顧他，雖然有一點苦難，不至於要命，一定幫助你。為什麼有苦難？苦難是業障，是消業障，你自己不曉得，業障消除掉之後沒有苦難了。一個人一定要明白這些道理。

　　連美國這個修．藍博士他都懂得，他告訴我們，任何一個人在一生當中所遭遇的一切都是自己造的，與別人毫不相關，中國古人講的自作自受。如果怪別人，怨天尤人，那個罪就重了，你又再造罪業，你不是在消災，你又加重你的罪業。與任何人都不相關。所以一定，用他的術語來講，清理，我們佛法講放下，把你心裡面這些妄想、雜念清除掉，叫放下。讓清淨心現前，感應就會現前，我們身體的病痛完全恢復了，自然就沒有了。這很有道理。所以佛家講，放下就是，他為什麼放不下？縱然你過去有善根福德，你要放不下，依舊是個包袱、是個累贅。這個包袱，你就不會得自由，你就不能得自在。必須放下，知道這是假的，最後知道這身都是假的，都不是真的。連身都不要執著，你就什麼事都沒有了；你執著有個身，你就有痛苦、你就有災難。如果身沒有了，誰受痛苦？誰受災難？

　　「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞難」。六根清淨，六根是眼耳鼻舌身意，怎麼叫清淨？不清淨就是污染。我們的六根污染。實在講，前面五根沒有問題，眼像照相機一樣，耳像收音機一樣，真的它沒有污染。污染是什麼？污染是第六意識，第六分別，第七執著，這污染了，污染是這麼來的。分別是第六意識，執著是第七末那，這兩樣東西麻煩大了，讓我們，前面染污了前五根，後面染污了阿賴耶，麻煩在此地。如果六根清淨，明利黠慧，聰明智慧，所以盲聾喑啞就沒有了。

　　「眾生生者，皆正定聚，故無世智辯聰難」。眾生生到西方極樂世界，都是正知正見，都入正定聚，正定聚是佛菩薩、阿羅漢、辟支佛所有的境界。極樂世界尤其殊勝，生到西方極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持，第二十願講「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛本願功德的成就。阿惟越致菩薩是法身菩薩，不是普通的菩薩，在《華嚴經》上，圓教初住以上才叫法身菩薩，也就是阿惟越致菩薩。於是我們就能夠體會到，搞清楚了，生凡聖同居土，極樂世界有沒有？有，有凡聖同居土、有方便有餘土。凡聖同居土相當我們這邊的六道，但是它沒有六道，它只有兩道，人道、天道，修羅跟地獄、餓鬼、畜生全沒有。所以它的凡聖同居土兩道，方便有餘土裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，跟我們這邊四聖法界一樣，但是皆作阿惟越致菩薩。這不是你自己修成的，是阿彌陀佛加持給你的，讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等；這是阿彌陀佛賞賜的，不是自己修得的。

　　自己念佛功夫要達到理一心不亂，到極樂世界那是自己修得的，不是加持的。如果沒有達到理一心不亂，佛加持你，你跟理一心不亂的境界完全平等，這個不可思議。這一加持，最大的利益是什麼？跟法身菩薩一樣，可以在遍法界虛空界六道十法界裡頭去應化度眾生，你有這個本事。也就是說，只怕你不能往生，你一往生，你就可以救度你的家親眷屬；無論他在哪一道，無論他在哪個世界，你都能知道，你就能救他們。到極樂世界跟阿彌陀佛打個照面就行了，佛就加給你，你就有這個能力，真正不可思議！所以極樂世界每天往生的人不知道有多少，為什麼？你這一個往生，過兩天就帶了一大堆去往生。而且你到十方世界去，都是用的分身，就是應化身，你自己的本身，本身在極樂世界沒動；應，應化，無量無邊。自己本身在彌陀講堂坐在那裡沒動，聽經聞法，不斷提升自己，有能力用應化身幫助一切有緣眾生。

　　「阿彌陀佛，今現在說法」，這句話非常重要，《彌陀經》上這麼說的。今就是現前，就是今天；現在說法，現是示現，示現在極樂世界，講堂裡面講經說法。「經無量劫」，他的教學不間斷的。阿彌陀佛那個樣子，每一個往生的人都像阿彌陀佛。阿彌陀佛的本身在講堂講經說法從來不間斷，聽經的人也不間斷。十方往生的人，阿彌陀佛化身去接引，化無量無邊身去接引每個到極樂世界去往生的人，化身去的。化身真管用，接引你到極樂世界。我們念佛，七寶池裡頭就生一朵蓮花，蓮花上有我們自己的名字。你念佛念得誠懇、念得懇切、念得多，這個蓮花一天比一天大，光色非常之美。這是什麼？是你念佛功夫成就的。如果你退了心，你懈怠、懶散，你的花就萎縮；改變主意不想往生了，這個花就枯掉，沒有了。所以在極樂世界，看到有生滅、看到有成長的，就是七寶池蓮花；除蓮花之外，極樂世界一切都是沒有改變的，你看不到生住異滅，沒有這個現象，所以叫一真法界。只有七寶池的蓮花，因為蓮花不是阿彌陀佛變的，是一切眾生變現的。這是得到阿彌陀佛願力的加持，因為他四十八願裡頭有蓮花化身願。所以，你這一起心動念，池子裡頭就有一朵花現出來。花的大小、光明、色彩，完全是你念佛人你自己的事情，這不是佛的事情。佛會拿著這個花來接引你，化身佛。化身佛就是我們平常供養的那個像，你喜歡哪一尊佛像，他就現那個佛像，讓你放心，你不會跟錯人。

　　到了極樂世界，你在蓮花裡頭，蓮花裡頭就產生蛻變。就像蠶在繭裡頭，蠶是繭裡面蛻變，我們是蓮花裡頭蛻變。到蓮花裡面去變的那個身，身相，跟阿彌陀佛的身相一樣，身有無量相，相有無量好。我們看到的接引我們的佛像，看到的是三十二相八十種好，你看得清清楚楚。可是到了極樂世界，蓮花裡頭改變了，蓮花真的把身體統統改變，我們的業報身改成法性身，我們居住這個環境是業報土，改成了法性土，在蓮花裡頭我們有很大的轉變。花開之後，花開見佛，就見到如來的實報莊嚴土。那我們曉得，同居土、方便土花沒開，花一開是實報莊嚴土。所以，方便土跟同居土都得到阿彌陀佛威神加持。

　　阿彌陀佛也有滅度的一天，「經無量劫」，阿彌陀佛有緣的眾生度盡了，他退居，回到常寂光。「觀音即補其處」，阿彌陀佛這一滅度，觀音菩薩成佛了，就在極樂世界就成佛了，銜接沒有中斷。「號普光功德山王佛」，佛的名號不是阿彌陀佛，是普光功德山王佛。「故無佛前佛後難」，因為前面這尊佛滅度，後面立刻就接著成佛，沒有佛前佛後。這就說明極樂世界也不是真的，極樂世界無比殊勝莊嚴，是阿彌陀佛四十八願五劫修行成就的。這是什麼？這是有為法，不是無為法，是有為法。有為法就是有生有滅，但它時間很長，時間太長了你看不出它的生滅。我們在阿彌陀佛這無量劫當中肯定就圓滿成佛，我們不會等到觀世音菩薩成佛，在極樂世界很快就成佛。你想想看，一門深入，長時薰修，沒有間斷。我們這個世間有間斷，你睡覺不能不間斷，再大的福報，你沒有辦法不睡覺，你沒有辦法不吃飯，吃飯時候間斷了，睡覺的時候間斷了。極樂世界人不需要吃飯、不需要睡眠，佛不需要，所有一切眾生都不需要，法性身。這個世界裡頭殊勝到極處。

　　我們有緣聽到、有緣看到世尊介紹的這個經本，這是無量無邊的福報，一定要把它抓住，一定要知道這個機會不容易遇到。我們想想現前的社會，地球上七十億人，幾個人遇到佛法？遇到佛法這些人，有幾個人遇到真的佛法？現在這個社會假佛法很多。真的佛法當中，有幾個人遇到大乘法？大乘法裡面也有很多，有幾個人遇到淨宗？你像這樣一想的話愈來愈少，到最後沒幾個人。修淨土的人很多，真正把淨土道理搞清楚、搞明白的人不多。沒搞清楚、沒搞明白，一聽就相信了，上上根人，可不能輕視，那種人的成就是非同小可。像我們這種人，中上根性的人，一定要遇到經典，在經典上下功夫，真搞清楚、真搞明白，我們的信心、願心才能跟上上人相比。一句彌陀，萬緣放下，我們就追上上上根人，再三年五載是決定成就。

　　斷一切惡，修一切善，這是什麼？希望我們有好的緣分，這個跟緣分有關係，斷惡修善。能遇到這些善友照顧我們，不多，讓我們三年的時間，就像閉關一樣，這決定往生。幾年之前，深圳有個黃忠昌居士，很年輕，三十幾歲，聽我講經，講到《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面，差不多一半的人都是三年左右往生。曾經有人問我，法融法師，他已經不在了，早年我在台灣講經，他常常來聽。問過我這麼一個問題，他說《淨土聖賢錄》、《往生傳》這些書裡面所講的，念佛三年往生，是不是他壽命就到了？我告訴他，如果說都是三年壽命到了，沒那麼巧，這在邏輯上講不通。應該是什麼狀況？他壽命還有，他不要了。我三年把阿彌陀佛念來了，向阿彌陀佛懇求，還有壽命不要了，你現在帶我去，這才能講得通。

　　「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是《圓通章》上說的。真正至誠懇切，緣成熟的時候佛會現前，會現身給你看，極樂世界會現前給你看。我們淨宗初祖慧遠大師，他一生三次見到極樂世界，從來沒有跟人講過。往生之前，這個境界又現前，第四次，他才告訴大家他要往生了，他說這個境界過去看過三次，現在境界又現前，他要走了。看到佛來接引，看到蓮社比他早往生的人，統統站在阿彌陀佛旁邊去迎接他。所以，一個是壽命終了佛來接引，另外一個是佛知道你有這個願望，他來示現，示現看你覺不覺悟。你要是覺悟，我壽命不要了，我跟你走，佛就帶你走了；如果你要再多留幾年也不妨礙。真的有這麼一個人，明朝交光法師。他是佛來接引他，他向佛說，《楞嚴經》傳到中國，雖然有很多人註解，他說那個註解都不是佛的意思，用的天台大師三止三觀來解釋《楞嚴經》。其實經裡面講得很清楚，《楞嚴經》裡佛說的「捨識用根」，三止三觀還是沒有離開阿賴耶識，還是用識不是用根。所以這個不是佛的意思。他想給《楞嚴經》重新做一部註解，向阿彌陀佛請假，我把註解完了之後，註成之後我再往生。阿彌陀佛就同意了。你看，這是為註這部經，阿彌陀佛准他的假。

　　這部經確實是好，在《楞嚴經》註疏裡頭，《楞嚴經》註解很多，我知道的就有五十多種，可見得這部經非常受人歡迎。舊註依長水，宋朝時候的，這是完全遵循智者大師三止三觀。這也不是沒有原因，《楞嚴》傳到中國是唐朝，武則天那個時代。曾經有印度的法師看到了，看到天台大師，智者大師在天台山講《法華》，講到修行的方法三止三觀，這是智者大師他建立的。這印度的法師聽了之後非常讚歎，他說天台大師講的這種修行方法，跟佛在《楞嚴經》上講的很接近。那時候《楞嚴經》沒傳到中國，中國人就曉得有《楞嚴經》。《楞嚴經》是印度人保密的，不傳給外國人，只有他們自己本土的人才能看到，外國到印度去留學取經的，這個經都不讓他看。所以沒有法師帶到中國來，中國法師到印度也沒有看到過這個經典，只是聽說有這麼個東西，沒看到過。

　　難得，般剌蜜帝法師偷渡送到中國來，偷渡兩次都被發現，回去時候還受到處罰。第三次，他把經寫成很小的字，這當中有一些祕方，把手臂剖開，經藏在手臂裡再縫好，這樣出來沒有被檢查到，送到中國來。從印度坐船到中國，廣州那邊法師們就開始翻譯，經翻譯成之後，他就回去了。回去承擔偷渡的責任，接受國家法律制裁。這是佛門弟子，他捨掉身命，值得了，把這個法傳到中國。所以我們對他非常感恩。他可以不回去，他要回去，去承擔責任，真正了不起。所以印度人吝法，最後法在印度滅了。法不能夠吝，法要傳，學的人愈多功德愈大，成就的人愈多愈殊勝，怎麼可以吝法？怎麼可以障礙別人修行？印度的佛法為什麼會中斷，有它道理，真正好東西不傳給外人，這就是過失。

　　《楞嚴》傳到中國來之後，因為大家曉得過去印度的梵僧，印度的高僧曾經讚歎過，說它裡面講的奢摩他、三摩、禪那跟天台的三止三觀很接近，所以就用天台家的這個說法來解釋《楞嚴經》，這是舊註。交光大師註解出來之後，這是新註。交光是明朝時候人，跟蓮池大師差不多的時代，是這個時候人。所以這個註解出來叫新註。它有新舊兩派，舊派因為註解多，材料非常豐富，學習的人也很多。新註雖然好，沒錯，是佛的意思，幾個人能夠捨識用根？太高了。天台大師那個我們學得到，交光大師學不到，它太高了。所以我們今天學習，把兩種註子合起來看，我們程度不夠，還從天台三止三觀下手，逐漸的提升。要知道不只這個高度，還高，捨識用根的時候還高。捨識用根就是轉識成智，跟法相講的是一個意思，轉識成智，轉八識成四智是交光大師他所體會到的，是真的不是假的。這些都是說，佛法傳到中國來不容易，古時候沒有這個交通工具，非常艱苦，從印度帶到中國，多難。《楞嚴經》尤其難，法師捨棄身命，把這個法傳到中國來，知道中國人是大乘根性，這個經在中國會發揚光大。八難我們就學到此地。

　　下面這一段講『惡趣』。「趣者，謂眾生趣往之處」，這個趣是眾生將來輪迴投生的地方，趣向。「有因必有果，從因向果」，這叫趣。《俱舍論》第八卷說：「趣謂所往。」你到哪裡去，這個趣是有方向、有目標。「又《法華文句記》曰：從一至一，故名趣」，這個一是一處，從一處到另外一處，這叫趣。惡趣就是惡道，指的是地獄、餓鬼、畜生，這三惡道。「《阿彌陀經》曰：彼佛國土，無三惡道，舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」，這正是四十八願第一大願，「國無惡道願」的成就。所以極樂世界真正不可思議。

　　三惡道是果，什麼是三惡道的因？這不能不知道。地獄業因是瞋恚，貪瞋痴叫三毒，瞋恚墮地獄。所以，人在臨命終的時候，斷氣了，八個小時之內不要去動他。為什麼？他神識沒離開，氣斷了，神識我們中國人講靈魂，靈魂沒離開。你碰他，他生煩惱，他會很不高興，那就會發脾氣；換句話說，你就把他送到地獄去，最後這一念是決定他到哪一道去。所以連他睡的床都不要碰，都要離開一點，不要碰它。這個教誨比什麼都重要。八個小時是一般算的時間，佛經上都這麼說法，最好十二個小時，比較安全，能夠到十四個小時就更好，才給他洗身體、給他換衣服。十二個小時不要去動他，不能讓他聽到、接觸到一切不善的音聲、意念，碰觸這些緣，都要把它管好。在這個時間裡頭，念佛比什麼都殊勝，就是用一聲佛號供養，不必講開示、不必講經論，不必，就是一句阿彌陀佛送他。臨終最後一念是阿彌陀佛，他就往生極樂世界去了。

　　助念，在病危的時候就應該開始，讓他養個習慣，讓他心有專注，心裡頭只想往生，不想別的，這就好。可是人在臨走的時候會受到干擾，《地藏經》上講得很清楚，他看到他的家親眷屬，其實那是假的。家親眷屬是什麼？是冤親債主變現家親眷屬的面孔來引誘他，他一看跟他去了，去了之後就算帳了、就報復了，這個麻煩很大。所以在這個關鍵的時候要有人提醒他，只有阿彌陀佛來才能跟他去，其他的看到任何都不要跟他走。看到佛菩薩，不是阿彌陀佛，都不可以跟他走。這句話重要，提醒他，阿彌陀佛出現，你才能跟他走。臨終關懷這句話最重要，一定要知道，決定不能夠疏忽。

　　瞋恚墮地獄，貪心墮餓鬼。臨終，一定叫他萬緣放下，不要再執著，生不帶來，死不帶去。提醒他，叫他斷瞋恚，他就不墮地獄；斷貪心，不墮餓鬼；一心念佛，不墮畜生，那是智慧，他不愚痴。臨命終時就怕這個東西，貪瞋痴一出現的話，惡道去了。不能有嫉妒，不能有貢高我慢，有嫉妒、有貢高我慢，阿修羅道去了。所以，貪瞋痴慢疑統統都要斷，一心念佛，必定往生，這比什麼都重要。今天時間到了，我們就學習到此地。