淨土大經科註　　（第四四六集）　　2012/7/26　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百二十五頁第四行，從當中這一句看起：

　　「若欲真實念佛，首須截斷狐疑。狐性多疑，故云狐疑。行人不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑。當知疑根未斷，即是罪根。倘時信時疑，半信半疑，或勉強試念，而意實未安；或口雖念佛，而心慕他宗，皆非真實念也」。這段文是教我們念佛，怎樣才是真念佛。念佛的功夫得力，這裡頭只給我們提了一個字，疑，有疑就不能成就，把你的功夫全破壞掉了，信心破壞了、願心破壞了，功夫也破壞了。所以說疑是罪根，這個話講得好。

　　所以決定不能懷疑。這句話說得容易，做起來可真不容易。今天念佛的同學，哪一個人沒有疑？只是這個疑字多少、淺深不一樣。如果不疑，不疑他就成功了，現前最低限度，他功夫成片，往生決定有把握。所以這個字重要，怎麼樣把它斷掉，這講真實念佛。為什麼？念佛的人沒有把疑斷絕，還有一絲毫的疑惑。你看，不敢勇猛直前，勇猛直前就是精進不懈，沒有精進的功夫，這全是懷疑。疑根未斷，就是罪根，這個罪是嚴重的大罪，為什麼？妨害我們這一生不能往生，這個罪多大。

　　什麼人能夠不懷疑？古德所說的，「唯上智與下愚不移」。上上根人，他徹底通達明瞭，他沒有懷疑；下愚之人，雖然他什麼都不知道，我們念佛的人說善根深厚，他不想知道，他不懷疑，教他這一句阿彌陀佛，他就能念到底，一直念到往生。這兩種人是淨宗根熟的眾生，熟透了，他有堅定的信心，不會動搖，願生淨土，他不會有偏差。如同經上所說的一向專念，他一個方向，一個目標，決定不改變的，專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭沒有一個雜念，沒有一個妄想。這種人往生，即使是臨終之前，一生沒遇到佛法，臨終之前有人告訴他這個法門，他立刻接受，一點懷疑沒有，真信真願，一向專念，念一聲、念十聲都能往生。什麼品位？不是凡聖同居土，他是實報莊嚴土。為什麼？他根熟了，一點疑心都沒有，他與阿彌陀佛相應，他與自性相應，真叫一步登天，他真上去了。

　　下面問題出來了，倘時信時疑，這假使有時候相信，又有時候懷疑，半信半疑。或者是勉強試試看吧，念幾聲佛號，心意實實在在未安，心不定，沒有定在佛號上，沒有定在信願上。或者是口念阿彌陀佛，心裡面還戀慕其他的宗派，學教的，像華嚴、天台、法相；看到人學禪，戀慕學禪；看到人持咒，戀慕持咒，三心二意，這都不是真念，這樣念佛，只是跟阿彌陀佛結一個善緣，阿賴耶識裡頭種一個念佛的種子，這一生不能成就。他決定有成就，那是來生後世，決定不是這一生。這一生成就，這些毛病統統沒有。上上根人完全知道，宗門教下、顯教密教，八萬四千法門，都在這一句佛號裡頭。這一句佛號不但具足釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，阿彌陀佛所說的一切法、十方三世一切諸佛所說一切法，都不離這一句佛號，一句佛號統攝了，完全包括了。這是什麼？上上根人知道，所以他對於這些問題統統沒有。哪個法門再好再好，都在其中。在《華嚴經》上，我們看到吉祥雲比丘對善財童子開示的二十一個念佛門，二十一是表法，代表大圓滿。十方三世一切諸佛大圓滿的法，都在這一句佛號之中，一門統攝一切法門，一點懷疑都沒有，不要再去分心，分心就鑄成大錯。

　　所以下面說，「要之」，這要之是最重要的。「疑情不斷，正信難生」。還有絲毫懷疑，我們對於淨土信心就不足，就有欠缺。「信願有虧，資糧欠缺」。信不真，不圓滿，願不懇切，不能往生。資糧是比喻，出門旅行，資是帶些錢，錢財，糧是過去出門旅行要帶糧食。不像現在，現在這些旅館、酒店很多，只要帶錢就夠了。從前沒有，所以必須要帶吃的，要帶乾糧。那這個資糧，是往生西方極樂世界，它的資糧是四個字，信、願、持名，持名就是念佛。這三個條件具足了，就是資糧圓滿，你決定往生，千萬不能有一絲毫懷疑。「故須截斷狐疑，老實念去，驀直念去，拚命念去，直拚到死，花開見佛，悟無生忍，如是才是大善」。如是才是真正敬於佛者，我們對佛的真誠恭敬，不往生，敬佛的程度不到，不圓滿。

　　這個底下有一個術語，「驀直」，我們這也有點參考資料，這個話是禪宗的話。老實念去是淨宗的話，驀直念去是禪宗的話，拼命念去，這是一般世間人的話，意思都差不多。禪宗這個話出在《傳燈錄》，《景德傳燈錄》，這是禪宗很重要的一部書，記載這些修行人的成就。「一徑」，徑是近路、直路，一條路筆直。這個典故，「僧問：徑山路何處去？」徑山大師。這是來參訪的，問到一個老婆婆，到徑山去禮祖，從哪條路去？這個老婆婆告訴他「驀直去」，就是一直去。「清王夫之」，這是一個學者，非常有名的學者。「《讀四書大全說．大學．傳第九章》：如弩機一發，近者亦至之有準，遠者亦至之有準」。古時候的弓箭，弩是非常強的弓箭，射得很遠，只要把目標鎖定了，近距離的射得很準，遠距離的射得也很準。為什麼？它箭是一直去的，它沒有彎曲。所以，「一條驀直去，終無迂曲走移」，它沒有偏差。

　　我們念佛也得守住這個原則，經上教給我們「發菩提心，一向專念」，淨宗的修行就這八個字。發菩提心，什麼意思？蕅益大師解釋得最簡單、最正確，印光大師讚歎，最容易理解，他說「真信有西方淨土、真信有阿彌陀佛，真信念佛決定往生，往生決定成佛」。你的信心堅定叫真信，真信之後自己發願，我這一生決定求生淨土，沒有第二個念頭，這叫切願，有這樣的信願，就叫做無上菩提心。你看，這個發心的意思清楚、好懂。我們這才知道，很多這些阿公阿婆念佛往生，預知時至，站著走，坐著走。他沒有聽過經，他不懂教，你問他什麼叫做菩提心，他不曉得，你講給他聽，他也不懂。但是你問他，是不是真正相信有極樂世界？真相信；是不是真正相信有阿彌陀佛？他真相信。你看菩提心發了，自己不知道。平常看他用功，就是一句佛號念到底，那就是一向專念，這八個字，他圓圓滿滿都做到了。人家不但是預知時至往生，往生的品位之高，我們不敢想像。什麼原因？跟這個經的意思完全相應。他雖然不懂，但他做到了，跟那個懂的人沒有兩樣，懂的人，也是到這個境界，他不懂，也到這個境界。所以古人說，暗合道妙，自然吻合，這個理講得通。

　　所以我們得拼命念去，直拚到死，死就往生了。死的時候就是花開見佛，阿彌陀佛來接引，往生到極樂世界悟無生忍。悟無生忍可不是普通菩薩，大乘教裡頭七地以上，無生法忍。無生法忍就是明心見性，見一切法不生不滅，這叫無生。無生是說一切法，一切法沒有生滅。你見到自己沒有生滅，見到佛菩薩沒有生滅，見到一切眾生沒有生滅，這叫無生法忍。忍這個字是定，心定在無生上，不動搖了，完全肯定了。一切法無生，哪來的滅！這個境界一般人不懂，學佛的人也未必懂，甚至於連概念都沒有。那對這句話有沒有懷疑？當然有懷疑，半信半疑。信什麼？佛說的。懷疑什麼？真的是這樣的嗎？沒有聽別人說過。

　　今天量子力學家，把這個疑幫我們解釋開了。量子力學家發現物質是假的，物質現象是從意念當中變現出來的，是個幻相，它生滅的速度是一千六百兆分之一秒；換句話說，一秒鐘，它已經生滅一千六百兆次，這就叫無生法忍。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，在什麼時候你能夠體會得到？一千六百兆分之一秒，明白了。如果真的沒有生滅，說個不生不滅，這廢話，這話毫無意義。它確實有生滅，生滅等於沒有生滅，這叫無生忍，你看到事實真相。也就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是無生忍的境界。無論是真諦，真諦是講自性，講諸法實相；無論是俗諦，俗諦是十法界眾生，他們的境界都是不生不滅，生滅同時。生滅同時，生滅就不可得。

　　忍，是心定在這個境界上，相信了，承認了，不懷疑了，這就是忍的意思。七地菩薩得的是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，無生忍的菩薩地位高。再往上去叫寂滅忍，佛境界，也有上中下三品，下品，十地菩薩，法雲地；中品，等覺菩薩；上品，妙覺如來。妙覺上面沒有了，妙覺是究竟圓滿的佛果。等覺以下四十一位法身大士，住實報莊嚴土，見報身佛。妙覺如來住常寂光土，與一切諸佛如來，妙覺位的，融成一體，大光明藏，在淨土裡又稱為常寂光。身是常寂光，土也叫常寂光，身土是一不是二。常寂光裡面沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，無處不在，無時不在，這是不生不滅。我們要在大乘教裡頭，雖沒有親證，這些開示總要把它搞清楚、搞明白，對我們的學習、對我們念佛有很大的幫助。幫助什麼？幫助我們斷疑生信。這叫大善！大善只有大乘裡頭有，大善只有淨宗有，淨宗的大善是可以兌現的，決定要放下萬緣。只有往生到極樂世界，我們想幫助的人才能真正幫助他，不到極樂世界幫不上忙，一到極樂世界，就有這個能力。

　　我們再看底下一段，「上明斷疑而念佛」。下面這一段是「念佛即能斷疑」。我們想斷疑，怎麼斷法？念佛。真的是相輔相成，斷疑你才真念佛，念佛你才真的斷疑。「《安樂集》云：若能常修念佛三昧，能除貪瞋痴。無問現在、過去、未來，一切諸障，悉皆除也」。這一段《安樂集》裡頭的話很重要！若能常修，常修是不斷。用諦閑老法師教給鍋漏匠的方法，我們就學這個，那就是常修。你看，沒有壓力，累了休息，休息好了接著幹。什麼時候累，什麼時候休息，什麼時候休息好，什麼時候就幹，不分晝夜。在時間上沒有晝夜，累了就休息，休息好了接著幹，生活簡單。鍋漏匠挺有福報的，出了家，諦閑老法師給他安排，這是他的護法，他的貴人。在農村裡找了一個老太婆，給他燒兩頓飯，給他洗衣服，打掃環境。你看，他就不要工作了。早飯自己理，簡單自己理。三年如一日，真成功了，預知時至，站著往生。往生還站了三天，大概有史以來只有他一個，沒看到第二個人。站著往生的人有，往生站了三天，沒聽說過。這個法子好！

　　念佛堂裡頭把它清理得乾乾淨淨，一尊佛像。像印光大師關房，我去看了，就一尊阿彌陀佛，一個香爐，一對蠟台，一個小磬，一個小木魚，一把引磬，再就供一杯水，其他都沒有了。牆壁上什麼都沒有，就是佛像背後，印祖寫了一個「死」字，貼在佛像背後，拜佛念佛常常看到它。這叫專心。放幾本經書在裡面，打閒岔了，是不是要看看？這就是斷絕了，真正做到一心專念，就一句阿彌陀佛。印祖晚年閉關，關房裡就這樣的，找不到一本書。我們自己真正修，念佛堂裡面，像祖師念佛堂一樣，可是我想我們放一部《無量壽經》。真正徹底放下，經就不要念了，放在桌子上是什麼？那是法寶，我供養的法寶。放一張印光大師的像，僧寶。三寶具足，佛、法、僧，三寶具足。我們這個法是印光大師傳的，印祖傳給李炳南老居士，李老居士傳給我。我們的小佛堂裡頭三寶具足，其他的不要了。一直念到花開見佛，心地清淨，沒有一個不成就。

　　所以常修念佛三昧，能除貪瞋痴慢疑。這個念頭才動，就是阿彌陀佛，這禪宗的方法，「不怕念起，只怕覺遲」，一句阿彌陀佛就是覺悟。不管什麼念頭，善念也好，惡念也好，念頭才起，第二個念頭是阿彌陀佛，把前面念頭打掉。念頭開始的肯定多，為什麼？無始劫來的習氣。不要害怕，念頭一動，阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫真念佛，這真管用。三年就養成習慣，雜念、惡念、邪念、妄念沒有了，念念都是這一句阿彌陀佛，叫正念現前，這一句佛號是正念。到你一切雜念、妄念、邪念、惡念統統都沒有的時候，這一念就跟阿彌陀佛相應，古人所說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這一聲佛號跟阿彌陀佛通了，起感應作用。真求往生，心地真誠懇切，就會見到極樂世界，見到阿彌陀佛。見到的時候就提出要求，求往生，還有壽命，壽命不要了，像瑩珂法師一樣。

　　當年，慧遠大師，這是東晉時候，南北朝的時候，他在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂。志同道合，一百二十三個人，在那個地方結社念佛求往生，一百二十三個人統統成就了。遠公在往生之前，三次見到極樂世界，第四次見到的時候，他走了。三次見到從來沒有告訴過別人，臨走的時候才告訴大家，這個境界過去看過三次。第四次看到，很熟悉了，這一次阿彌陀佛來接引他，蓮社比他早往生的那些同修都跟在阿彌陀佛的身邊，一起來接引他，他都能把名字一個一個說出來，這不是假的。所以希望我們真幹。這個世界眾生苦，苦從哪裡來的？沒智慧。為什麼沒有智慧？不讀聖賢書。我們這一生很有幸，知道這個世間有聖有賢、有佛菩薩，我們今天搞清楚、搞明白了，趕緊發願往生。生到極樂世界，成就智慧、德相、神通，然後再來，來幫助這些苦難眾生。我們相信像地球上這種狀況，在這遍法界虛空界一定還很多，不止這一處。相信念佛能除業障、能除煩惱。

　　「愚痴少智，心則狐疑。念佛除痴，疑情自斷」。蓮池、靈峰（就是蕅益大師），這兩位祖師大德都說，「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。所以心雜亂的時候，煩惱多的時候不怕，念佛。現在這個念佛機好用，二十四小時都可以不中斷。聽念佛，跟著念佛，多好；念累了就聽，總叫這句佛號在心裡頭不間斷。「此乃實當念佛，截斷狐疑之又一義也」。這個意思也非常之好。

　　我們再看底下一段，『拔諸愛欲』，這段教給我們，教給我們消業障。「憬興云：拔欲者，令離煩惱。諸苦所因，貪欲為本。故勸拔除愛欲」。憬興大師的註解註得非常好。佛為什麼教我們拔諸愛欲，這個諸是多，你對人的愛欲、對事的愛欲、對物的愛欲，全都包括在裡頭。愛是情執，欲就是佔有、控制，這就是欲表現在外面，乃至於支配，這都是屬於欲。這些錯誤的觀念要放下，為什麼？它造業，這個東西不放下，造業。業，不管是善業、是惡業，它感召六道輪迴。人要沒有愛欲，就不會搞六道輪迴，六道輪迴就是愛欲發生的，這個我們一定把它搞清楚。所以斷煩惱、消業障，煩惱跟業障的根就是愛欲。世間人看到這兩個字都歡喜，佛菩薩看到這兩個字覺悟。你為什麼搞六道輪迴？為什麼離不開六道？問題就出在這裡。要把這個根拔掉，要把這個源頭給堵塞，用什麼方法？就是一句名號，這一句名號能拔諸愛欲，這一句名號能杜眾惡源。所以你不認識它，你以為它很好，真正認識清楚之後，才知道所有痛苦都從這來的。佛清楚，菩薩明白，愛欲之體是什麼？愛欲之體是智慧，自性本具的般若智慧就是它，覺悟了它就變成智慧，迷了它就叫愛欲，就是煩惱。

　　所以我們今天要有能力轉煩惱為智慧，一覺悟，愛欲是智慧，智慧表現在外面，大慈大悲。慈悲就是愛欲，但是這個愛沒有欲。欲是什麼？佔有是欲，控制是欲，支配是欲，沒有。慈悲這個愛裡頭，沒有這個東西，所以叫大慈大悲。慈悲這個愛是清淨的愛、平等的愛、覺悟的愛，是真愛。凡夫的愛是假的，不是真的，為什麼？它會變質。不但現前我們能看見，讀歷史，歷史上有多少恩愛到最後變成仇恨。所以世間愛不是真的，慈悲是永恆不變的，慈悲是真愛。特別是對毀謗我的人，我愛他；對於怨恨我的人，我愛他；對傷害我的人，我愛他，沒有不愛。為什麼愛他？他是人。

　　中國傳統教育裡頭，「凡是人，皆須愛」，他是人；在大乘教裡面，他是佛，「一切眾生本來是佛」，怎麼能不愛。只是這一尊佛很不幸，他現在迷了。迷不是真的，他會覺悟，迷是一時的，他會回頭，他會覺悟。所以他以仇恨對我，我以真心愛他，等他哪一天覺悟、回頭了，他會感恩，他會認錯，他會懺悔。所以諸佛菩薩對九法界眾生沒有怨恨，他沒有煩惱，他沒有敵對的，古人所說「仁者無敵」。在大乘裡面，仁者是菩薩，仁慈的人，對菩薩的尊稱。無敵，他沒有敵對的。我們今天講，冤家對頭，菩薩沒有，菩薩沒有冤家對頭。怨懟，不是從對方化解，從自己化解，自己這化解就沒有了。他那個地方縱然有怨恨，他怨恨，沒有敵對的了，所以他那個怨恨久而久之自然化掉。這個本事要學，這是忍辱波羅蜜。

　　我這個本事，是在南京念書跟我一個同學學來的。我這個同學姓白，白振寰，離開學校之後，這一生沒有再見面了，我常常懷念他。小時候不懂事，自己貢高我慢，他是我同班同學，瞧不起他，常常侮辱他，常常罵他。可是他從來沒有跟我翻過臉，他都能承受。背後他對我很佩服、很讚歎，這同學傳給我的。一年兩個學期，我被他感動了，我向他道歉，說我錯了。他有這麼好的忍耐功夫，初中三年級。所以我學會這套，別人罵我，我低頭接受，聽你罵。罵到一、二個鐘點，他罵累了，不罵了，謝謝他的教訓。我不會反駁一句，你說得對我接受，說得不對我也接受，不去反駁。反駁，互相相罵，愈罵愈熱鬧。那個地方一個人在罵，我這裡不吭聲，罵久了，他自然就罵不下去了。打架也是如此，你打，我不還手，讓你打，打幾下之後，他再打不下去了。這我都跟他學的本事，一生不跟人結怨。打架，愈打愈熱鬧，一個人打，那個人不打，打不起來。所以罵不還口，打不還手。結果？結果一些老師、同學都讚歎我很有修養，說我有修養。真的，讓人對自己有好處，不吃虧！這古人的教誨，裡頭有很深的哲理，真實智慧，叫哲理、道理。

　　『杜眾惡源』，「杜者，塞也」，把它堵塞。「《淨影疏》曰：杜眾惡源，令離惡業」，這是什麼？這叫消罪業、消業障。前面拔諸愛欲是斷煩惱，這是消業障。令離惡業，惡業是殺盜淫妄。佛法裡面講的十惡業，身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、瞋、痴，要把這十種放下，起心動念與十善相應，與十惡相離，離得愈遠愈好。這樣什麼？不造惡業。造善業不著造善業的相，這就成就功德了。罪業確實能消除，把它轉變成功德。我們再看底下，「惡業是其惡道家本」，惡道家就是地獄、餓鬼、畜生，這是惡道的家。惡業是惡道家的根本、源頭，所以叫「眾惡源」。幹這些業，他果報在三惡道，不能不知道。「教之斷塞，目之為杜」，這裡杜跟塞意思是一樣的，你把它堵住，所以叫杜塞。決定不能造，一定要忍，修忍辱波羅蜜。六度裡頭最難的是布施、忍辱，人肯布施、能忍辱，六度修起來就不難，那是菩提道，菩提道的根本。歡喜布施，常常能想到布施。

　　我們居住在一個地方，鄰里鄉黨要把它看作一家人，我們居住在這個地方的環境就非常美好，現在人講磁場好。看我們怎麼做法，我們能不能把鄰居都看成一家人。香港居住，我們在鄉下，一個村是一個單位，我們居住這個村有八十多戶人家。我們能不能把八十多戶人家看作是我們一家人，對他們尊重，對他們愛護，對他們關懷，對他們照顧，見面一定有禮節，慢慢養成這個小村的人跟人見面都會打招呼。我們有多餘的，常常分送給大家，吃的、穿的、用的跟大家結緣。尤其現在，閒暇的時候大家都看電視、看光碟。我們有些小的光碟，像《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，還有國內外這些傳統文化講座裡面精彩片段，可以把它節錄成一個碟，都是精彩片段，送給他們每一家，結緣。你要他看一段，他不喜歡，看不下去，最精彩的那幾句節錄下來給他看，好！我們過去做的一些有聲書，裡頭沒有人像，有文字、有聲音，這都是他們非常歡迎的。我們住在這個地方，對他們統統都有好處。科學裡面的報告大家都愛聽。我們真正能用心，讓這個小村居民都能夠和諧，像一家人一樣，慢慢就影響其他的村。

　　我們在澳洲住十年，確實影響了圖文巴這個小城。圖文巴十幾個宗教，居然想到我們聯手把我們的小城，建成世界上第一個多元文化和諧示範城市。這想法太好了，我聽到真歡喜，我鼓勵他。真正大家有意思想做，那宗教團結不是表面，表面形式不行，要有實質的內容。實質內容怎麼做法？互相學習經典。我要學習不同宗教經典，大家互相學習。把經典裡面，神、上帝很好的教訓節錄下來，我們一起共同來學習。有些話，譬如說「愛」，每個宗教裡頭都有，那我們就可以以這個為中心，神愛人，上帝愛人，我要像神、像上帝一樣，我要愛人。人人都愛人，這個小城多殊勝，這個小城怎麼會不和諧！這個小城的居民，看每個人都是一家人，都是兄弟姊妹，互相尊重、互相親愛、互助合作，我們相信這個小城都是好人，這個小城不會有災難，這個小城非常的幸福。得把它做到！做出成績出來，讓全世界人都看到，會感動人。

　　下面這是念老對淨影大師註解的簡單解釋。「其大意為：杜眾惡源之意，即是令離惡業。因惡業使人入惡道，乃惡趣之本，故稱為惡源。故應杜塞云云。望西同之」，看法跟這個相同。我們先看這一段，這是說明杜眾惡緣非常重要，為什麼？不造惡業了，惡業不能造。造作惡業的時候不知道，迷惑顛倒，如果他同時能夠想到惡業將來的果報，他不敢造了。譬如說，妄語，欺騙別人，果報在地獄，他敢不敢造？不敢造了。兩舌，挑撥是非，果報是拔舌地獄。將來離開地獄之後，再到人道裡面來，還有餘業，你說的話沒人相信，這是什麼？這是地獄的餘業。而且跟人結的這些惡緣，如果那個人不饒你，永遠記在心上想報復，那就惹來生生世世冤冤相報，沒完沒了。這種冤冤相報，雙方都痛苦，不是你叫對方苦你樂，不是，兩方面都痛苦，這又何必？都屬於愚痴。

　　解冤釋結，化解問題，實在說都在佛法，只有佛法能幫助人徹底化解問題。佛法從根上解決問題，不是從枝葉，枝葉上解決不了問題。一時衝突化解了，怨恨沒化解，要從內心裡頭把怨恨化解，這問題才真正解決。那要化解怨恨，得需要智慧，需要教育，不教不行。教要身教，在這個時代言教人不相信，身教，我做出來給大家看。做出來，別人相信了，你再教他，他肯聽了，他真聽懂了，他就會照做。所以這不造惡業是正確的，絕對正確，對自己的好處太多了。

　　惡業對自己傷害，我常說，造惡業對別人傷害三分，對自己的傷害七分，不值得。為什麼要造惡業？別人毀謗我、羞辱我，我要沒有接受，就不受傷害。他毀謗別人，我為什麼不生氣？羞辱別人，我好像沒有感覺。他毀謗我，毀謗、羞辱我，我不接受，為什麼？這個世間同名同姓的人很多，為什麼一定是我來接受、承受？不需要！他當面罵我，我洗耳恭聽，我以為他罵別人，他不是罵我。《金剛經》上教導我們，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無我，他怎麼能傷害我？無我。忍辱仙人被歌利王割截身體，凌遲處死，無我。身不是我，你把它剁成什麼粉末，與我也不相干，不是我。只要不接受，就不受傷害。我們看到這個事情，還生感恩的心，為什麼？成就我忍辱波羅蜜，我感謝。等於說我修忍辱波羅蜜，這是一次考試，這考試順利通過了，感謝老師。這樣才真正能夠拔諸煩惱，杜眾惡緣，成就的是什麼？成就是清淨的道業，你的清淨心現前，這個利益可太大了。明明這個機會在面前，不知道修清淨心，去造惡業，你說誰錯？別人沒有錯，自己錯了。我能夠在逆境惡緣裡頭不生煩惱，沒有怨恨，不但我自己成就，也成就了對方，為什麼？對方縱然受果報，減輕他的重罪。縱然墮地獄，地獄受苦少，不是很苦，這對他來說，減輕他的罪業。我要接受了，互相相罵、互相相打，兩個罪業都重。自己沒有罪業，減輕對方罪業，這叫積功累德。所以頭腦要清醒，要常生智慧，不能常生煩惱。永遠要記住，惡業是因，惡道是果。所以這個一切眾惡之源，一定要知道把它杜塞。

　　望西師疏裡頭說，「杜眾等者，令斷惡業。流轉生死，惡業為源。故云之源」。意思跟《淨影疏》差不多。所以就像水，這是水源，源頭。流轉生死就是業力，惡業。惡業從哪來的？從惡的因生的。因是什麼？因是貪瞋痴慢疑，是我見、成見，這都是因，這是錯誤的。貪瞋痴慢疑，自性裡頭沒有，這是染污。真心，清淨的，惠能大師說「何期自性，本自清淨」。那這五種染污，最不好的染污，稱為毒。五毒染污，染在哪裡？染在阿賴耶，染在末那。阿賴耶、末那是妄心，不是真心。妄心，它現相、作用也都是虛妄的，妄因。六道是妄果，是從妄因變現出來的。佛把它比喻作夢幻泡影正確，真是夢幻泡影。人在裡頭造這個惡因，受這個惡報，統是虛妄的，就等於人做惡夢一樣，在夢中驚嚇，醒過來一身大汗，全是假的。眾生在六道搞這些生死輪迴，諸佛菩薩在局外看起來，做惡夢。佛法就是把你喚醒，叫你別再做惡夢，你回歸到正常，正常是諸佛菩薩。十法界裡頭都不正常，四聖法界這個病輕一點，六道裡頭病重，最重的是地獄。

　　「《會疏》異是」，《會疏》裡頭說法跟前面有一點不一樣。「疏曰：諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源」。瞋恚，地獄的業因，說得也有道理。我們接著看，「亦指無明為之源，佛悉斷盡，更無餘殘。故云杜眾惡源也」。諸佛如來他們斷煩惱斷得徹底、斷得乾淨，貪瞋痴慢疑全斷了，沒有殘餘的。殘餘是說習氣，連習氣都沒有了，這才叫杜眾惡源。以上兩種解釋，「不妨同參。《會疏》就佛邊說。《淨影疏》等」，這是指現在修行人，從哪裡下手。兩種說法都說得好。佛是我們的榜樣，我們終極的目標，希望到佛的境界，但是現在下手是要從五戒十善著手。這就是說明戒定慧三學，戒是根本，不從這裡下手，不會成就；不從這裡下手，就沒有根，沒有根，信心就有缺陷，半信半疑，或信或疑，遇到境緣，會被境界所轉。古人所說的高名厚利，你就被它轉變了。你禁不起外面誘惑，你會退轉，你會造業。

　　現在退轉的人很多，中途變節的人比比皆是，什麼原因？他沒有根。為什麼古時候古人遇到這個境界，他能把持住，他不為外境所動搖？六祖惠能大師在曹溪，當時的皇帝是武則天，武則天曾經下過幾次詔書，就是請他到京城。皇上詔見，他不去，以年歲老了，身體不好，不能長途旅行，把它辭掉。不為動搖，他心是定的，這是什麼？有根。根是什麼？根是戒。戒是什麼？戒就是拔諸愛欲，杜眾惡源。修行從這裡下手，用什麼方法？用念佛，法子妙絕了。這些不善的念頭才起，一句阿彌陀佛把它壓下去，不讓它發生，這個方法高明到極處。我們要會用，要把它用熟，常常能用，時時刻刻都能用，都不會把它忘記，那就好了，這個人叫真會念佛。為什麼？妄念一起來，阿彌陀佛，就把妄念打掉，真會念。

　　再看下面第三段，「遊化示教」，有這種本事，這才能教化眾生。請看經文：

　　【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】

　　自己成就了，才能教化眾生。什麼叫自己成就？真正斷惡修善，功夫成就了，才是真正成就。不是說我這個經教學了，我都懂了，我都能夠講了，這樣行嗎？不行，這樣決定度不了現前的眾生。現前眾生一定要看到真正的效果，他才會相信，他看不到，他不相信。你說你是好人，你什麼地方好？你真正做出來了，他稱你是好人。你說得再好，你沒有做到，他不相信你是好人，也不相信你的教是好的教。為什麼？真好，你為什麼不幹？你自己不肯幹，可見得這不是真好，那換句話說，那是騙人的。所以今天要教化眾生，先要成就自己。成就自己需要時間，十年是最低的限度。

　　印光大師一出來，人家就服了，連嫉妒障礙的人都不敢把嫉妒障礙的樣子表演出來，什麼原因？他有真實的德，他做到了。印祖一生的行誼我們不清楚，但是我們知道他在普陀山藏經樓裡面管理，管理藏經，三十年不出藏經樓，在藏經樓裡頭閱藏、念佛，三十年如一日，成就他戒定慧三學。你看他處事待人接物謙虛，不敢為人師，向他請教的人多少。他是用文字弘法，因為他的鄉音很重，說話一般人聽不懂，也找不到好的翻譯。一生對大眾講經只有一次，就是上海護國息災法會，這裡面講開示講了八次。弘揚佛法全用文字，以書信為主。你看他寫的信多誠懇、多謙虛、多恭敬，為別人解答問題，從這些地方看到老人的德行。被別人發現，名出去了，教化眾生只有十年。十年的成就，在中國佛教界裡頭沒有人不服，哪一個法師都有人批評，印光法師沒有一個人敢批評。這是中國古人所說的，厚積薄發，他累積得太厚了，一被人發現，真的是所謂一舉成名。他的文字樸實，句句都是實話，句句都是箴言，字字句句感動人心，心是真心，行是真行。

　　當年李炳老勸我，要依印光大師為師，向他老人家學習。老師送我一部《文鈔》，那個時候在台灣流通的只有正續二編，一共四冊。讀他的《文鈔》，依教奉行，就是印光大師真正的弟子，就是印祖的傳人。李老師用這個介紹給我，我也用這個介紹給一些同學，我們大家都做印光法師的學生，尊師重道，向他老人家學習。他老人家沒有別的，說實在話，也就是六個字，老實、聽話、真幹。走的這一條路子，沒有一個不成就、沒有一個不往生。念佛往生才是真正的成就，才是真正的得度。

　　『遊步三界，無所罣礙』。「三界」就是六道，欲界、色界、無色界。在六道輪迴裡頭普度眾生，沒有障礙。「《會疏》曰：無謀神化，常體性空，故為遊步」。這解釋什麼叫遊步。我們今天講，在三界當中與一切眾生感應道交，眾生有感，立刻就有應，這是「遊步三界」。無謀，謀是策畫，沒有策畫。為什麼？他不起心不動念，沒有分別、沒有執著，眾生有感，法爾有應。雖有應，常體性空，應化的相、應化的事，當體即空，了不可得，用這個來解釋遊步。這是諸佛如來、法身菩薩在十法界裡頭教化眾生，眾生有感，他就應，感應道交，絕不失時。眾生什麼時候有感，佛菩薩什麼時候就有應。那我們起心動念，有感，菩薩有沒有應？有。為什麼我們沒有覺察到？顯應我們能覺察，冥應我們覺察不到，是冥、是顯，完全在我們的感。我們今天感裡面有懷疑，不純；敬裡頭也有懷疑，所以顯的感應少了，冥應就多了。我們真正被佛菩薩加持，真正被佛菩薩照顧，但是自己不知道。可是你很冷靜去思惟，會發現這裡頭一定得加持，不得加持，我們怎麼會天天還有進步？我們細心去思惟觀察，就相信有這個事情，心愈真、愈誠、愈敬，感應愈明顯。好，今天時間到了，我們就學習到此地。