淨土大經科註　　（第三一六集）　　2012/4/30　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百九十八頁，我們從第四行看起，「受用具足」這一品的總結。經文：

　　【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　這個受用自在的總結，讓我們讀到了，感觸很深。我們這個世間，受用不是具足，而是缺乏，許許多多人缺穿的、缺吃的，缺乏一個安穩的遮蔽風雨的住處，這個世間苦難的人太多太多了。當然學佛的人都知道，苦樂是業感，過去、今生我們沒有修善業，所感的是苦報。現在學佛明白了，補救還來得及，真正懺悔，依教修行。道理、事實真相搞清楚之後，我們的心踏實，心定下來了，知道不僅是這一生，生生世世，過去、未來，全都是自作自受，決定不能夠怨天尤人，那個罪過就更重了。諸佛菩薩，乃至於現代的量子學家也懂得，一個人對待自己必須是百分之百的負責任，沒有冤枉的，善有善果，惡有惡報。可是我們看到周邊的環境，想想個人一生的際遇，會有無限的感慨，回頭要及早，要趕快，確實是事實，我們自己要深信不疑。

　　佛陀在經典裡面給我們說清楚、說明白了，我們要真信真願，依教奉行，求得如意的修學環境，期望在這一生當中能有所成就。我們這一生無比的幸運，遇到大乘，遇到淨宗，這個願望這一生可以能夠圓滿。生在這個世間一切隨緣，順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，永遠保持心平氣和。這個法門無比殊勝，人人都能夠修學，都能夠成就，只要信得過，只要真發願，一心老實念佛，決定得生淨土。看到極樂世界衣食住，行那就不必說了，往生到極樂世界都具足圓滿的六種神通，行這個問題在神足通，真正得大自在。我們前面看到，衣食住『應念現前，無不具足』。下面的經文為我們介紹極樂世界環境的美好。

　　【德風華雨第二十】

　　念老有簡單的介紹這一品的內容，我們請看。「圓明具德之風，故曰德風。妙華飄聚如雨，故曰華雨」。極樂世界的「風花、香光咸作佛事」，這句話很重要，意思就是都能夠幫助大家消業障、斷煩惱、開智慧、證佛果，這叫做佛事。「自然增上，不可思議」，這個自然增上天天增長，所以這個世界永遠沒有退轉，都是幫助你成長。「本品顯極樂世界，德風華雨之功德莊嚴」，這也是略舉一、二，舉個例子，極樂世界功德莊嚴是圓滿的，是不可思議的。我們現在看第一段，「耳得妙音」：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　風、花都表法、都說法，都幫助大眾提升道業，成就佛果。我們看看我們這個世間的風雨，最近這幾年這些事情特多，造成嚴重的災難，大家比我知道得多，你們看電視、媒體的報導，全世界。水、火、風在佛法裡面稱為三災，三災，經上講大三災；小三災是戰爭、瘟疫、飢餓，這小三災，現在好像大小三災一起來。佛在經典當中告訴我們，大三災出現的時候，火災能燒到初禪天，這是全球的災難。我們沒看見火，地球上的火山爆發，溫度上升，陽光非常強烈。科學家告訴我們，保護地球上空有臭氧層，現在這個臭氧層大幅度的消失了，以前說是破個洞，在南極這邊，澳大利亞、紐西蘭的陽光輻射非常強，在太陽底下時常暴露容易得皮膚癌，這都是火大。現在不僅是澳洲，幾乎蔓延到全世界，出門必須衣著要把整個身體包住，免得晒傷。但是這樣炎熱的天氣，包住身體也不好受，汗流浹背，讓我們想到人生真苦。水災能淹到二禪天，風災能吹壞三禪天，到四禪才沒有這個三災，所以四禪叫福天，人有福報，不受三災。

　　我們今天看到世尊給我們介紹極樂世界，極樂世界的風雨對大家有利無害，風，德風，雨是花雨。我們看念老的註解，「右段明風，次段顯雨」。先說『德風』，「見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本，作得風」，道德的德跟得失的得在古時候通用，所以「德者得也」，意思相通。在《吳譯》本裡面說，「亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下，眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱，常和調中適。甚清涼好無比也」。這是《吳譯》本的原文，這個本子說得詳細。西方極樂世界的風跟我們世間不一樣。我們世間，這個地球上最近這二、三年，風雨不正常，颶風、颱風、龍捲風在地球上造成許多的災難。西方極樂世界的風，跟我們這個世間風不一樣，跟天上的風也不一樣，這怎麼回事情？經上告訴我們，都八方上下，這風十方來的，而是眾風中精，精華、精緻、精美。自然合會化生，這是阿彌陀佛從性德裡頭流露的。不寒不熱，常，常是不間斷，和調中適，中適是感到非常舒適，它不冷，它也不熱。甚清涼好無比也，風非常清涼，一切世間都不能跟它相比。

　　「至於眾風中精」這一句，正如《楞嚴經》上所說的，「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，這是《楞嚴經》上講的風，這個風是性德，不從阿賴耶生。世間十法界依正莊嚴離不開阿賴耶，阿賴耶的相分，風也是屬於阿賴耶的相分。極樂世界那個地方不用阿賴耶，用相宗的話說轉識成智，轉八識成四智，所以身是法性身，居住的是法性土，風雨也是法性自然流露。這種美好我們世間人從來不知道，沒有接觸過，也沒有聽說過，這個地方十法界依正莊嚴全都沒有。要有，只有諸佛如來實報莊嚴土裡頭有，因為實報莊嚴土轉識成智了。十法界裡頭沒有，全用阿賴耶，只是四聖法界用得正，六道裡面用歪了、用邪了，用得不正，所以有苦難、有災害。

　　我們接著往下看，「蓋為性德之真風，故稱為風中之精」，這個精就是精彩、精華，最好的。「又《觀經》曰：八種清風，從光明出」，《觀經》上說的。《吳譯》本裡面是「八方甚清之風」，八方是四方、四維，「與《觀經》中八種清風」，所指應該是相同的。「總之」，極樂世界的清風，「乃眾風中精」，一切風中沒有能跟它相比的，它從光明出，所以叫德風。

　　我們這個世間的風是從空氣當中產生變化的，空氣遇到寒冷它會收縮，遇到炎熱它會膨脹，這收縮膨脹裡頭產生風的現象。在過去這種狀況，它有頻率，好像它有個標準，有週期性的。現在產生變化了，好像這個標準週期性亂了，讓我們測不準，也就是說它不正常。在過去，我們在典籍裡面看到的，春天的風和風，溫和，就像經上講的不冷不熱，風吹在身上非常涼爽、非常舒適。夏天的風太熱了，冬天的風太冷。秋天的風雖然類似春天，但是性質不一樣，春風確實能養人，而秋風帶有肅殺，現在人講磁場，帶有肅殺的磁場，沒有春風那麼溫和。所以植物春生、夏長、秋收、冬藏，秋天秋風吹的時候，樹葉會落；春天，春風吹的時候，樹葉生長，你看風的性質不一樣。

　　可是現在亂了，為什麼會亂？學佛的同學應該都知道，人心亂了。外面的環境是隨著人心在變，大乘經教裡佛常說，境隨心轉；說到我們自己身上，也講到相隨心轉，相是我們個人，是自己的業力。外面環境是共業，雖然是共業，自己的業力主導，帶動其他的業力，這一點我們要清楚。共業不好，我們要好，希望我們能轉它，不要被它轉。如果我們的力量很薄弱，隨著外頭境界轉，這個事情就麻煩了，心隨境轉沒有不墮落的，前途可悲，那三惡道去了。如果我們的能量強，我們能轉境界，轉境界第一步是不被它所轉，能夠在境界裡如如不動；更進一步，我們就能影響它，它不影響我們，我們可以影響它，這是好事。用什麼方法、什麼樣的手段？釋迦牟尼佛告訴我們，不但告訴我們，他老人家做出榜樣給我們看。他的一生不受環境轉，他能在任何境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，都能保持清淨平等，覺而不迷，不為外境所動搖。然後用自己的行持，用自己的教學，用這個方法幫助別人轉，他起到作用了。佛法的教學在世尊在世，可以說普遍在印度推行。

　　依照中國的記載三千年，這三千年當中人心思善的時候，人心想善、想好，就有聖賢出現在世間，承傳如來的教法，弘法利生；人心思惡的時候，佛菩薩就不來了。為什麼？人心不思善，只想惡，佛菩薩來到這個世間，這些大眾不能接受，如果對這些人毀謗、侮辱、障礙，再陷害他，那造無間地獄的罪，所以他不來。於是我們就明白，諸佛菩薩到這個世間來是大慈大悲利益眾生，不來還是大慈大悲，還是利益眾生，希望眾生不造毀謗聖賢的業，慈悲心，不是怨恨，一片慈悲。你看他的慈悲心在什麼環境起什麼樣的作用，活活潑潑，不是一成不變，不是死板的，這叫善巧方便。

　　稱極樂世界的風稱為德風，「如是德風，自然，徐起」，風的速度不快不慢。這是說「不遲不駛」，遲是緩，駛是快速，它「適得其中」，風起也表中道。「願力靈籟，性不造作，故云自然」。願力靈籟，籟是什麼意思？「指一切孔竅機括之類」。中國國樂裡面有些樂器，吹的樂器像笛、簫都有孔竅，你吹到那個地方，發的音聲不一樣。這裡引用《中華大字典》，《莊子齊物論》裡面說，「人籟則比竹，地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已。故知願力靈籟者，正表彌陀本願心力之自然功用」，這個說得好。人籟比竹，就像我們剛才舉的這個例子，笛跟簫都是竹子做的。此地是比阿彌陀佛本願四十八願無量劫的修持，功德自然流出，自自然然就與眾生的願望、愛好它就相應，一絲毫沒有勉強，這叫自然。

　　「以下分顯風德。首明風鼓妙聲。德風徐動，寶樹寶網，演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等微妙法音」。風吹著寶樹，吹著羅網，甚至於吹著人身上的瓔珞，衣服瓔珞，因為極樂世界衣服也是七寶。我們會感到奇怪，七寶、金銀琉璃這些東西怎麼可以做衣服材料？我們看到的很硬、堅固的。極樂世界這個金銀七寶是柔軟的，就像布料一樣，而且很薄，像絲、絹一類的非常薄，在手上很輕，並不重，所以它可以做衣服。

　　古印度的衣跟我們現在的不一樣，印度的衣就是一塊布裹在身上，沒有裁縫的。我們中國古時候也是這樣的，以後慢慢才有裁縫，才有上衣下衣。古時候下面一塊布圍起來，裙子，上面一塊布披在身上。印度到現在還是這樣的，我們看印度、看西藏出家人的衣著就能知道。我最近也有一個藏密的法師送我一套他們的服裝，我們這一看完全明白了。佛經上說的衣都是這些。如果像我們衣服有裁縫，有袖子、有褲子，那掛在上面不好看。他們這個衣掛起來就像旗幟一樣。所以這個衣可以做裝飾品。妙，就是因為它撞擊的音聲，在我們這個世界風鈴，風吹讓它撞擊，發的聲音很美妙。在極樂世界處處都是這樣美的，而且你細聽，裡面都在說法。

　　「苦、空、無常、無我是四諦法中，苦諦之四相。新譯為：非常、苦、空、非我」。新譯是玄奘大師的翻譯，舊譯是玄奘大師以前的翻譯，翻為苦、空、無常、無我，玄奘大師他是直譯，完全依照梵文直譯。古時候意譯的還是多，意譯，我們最喜歡，容易接受，鳩摩羅什大師翻譯的幾乎都是意譯，早期安世高翻譯的也是屬於意譯，就像中國人自己寫文章，很適合中國人的意願。《俱舍論》第二十六卷說，「待緣故非常」，這一切法的起來，興起，一定要緣，沒有緣，法不會生，必須要緣具足它就會現相，所以這個現相是無常的，非常就是無常。現在我們對於無常或者非常有了概念，跟佛所說的意思愈來愈近。所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，全都是波動產生的，緣就是波動，就是它動，什麼動？心動。心本來是不動的，惠能大師見性的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，就是真心，真心永遠不動。那我們說怎麼動的？動是妄心，妄心是阿賴耶，大乘教所說的八識五十一心所，這都屬於心法。

　　八識五十一心所是相宗用歸納的方法，為了教學方便起見把它說為八類、五十一類，便於教學。實際上，心心所是無量無邊，怎麼只有八、只有五十一？彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法，天親菩薩認為教初學六百六十太多，不容易記得住，把六百六十法再歸納稱為百法，《百法明門論》這麼來的。所以百法展開就是《瑜伽師地論》的六百六十法，再展開就是一切萬法，一切法的歸納，是這個意思。所以百法就是一切法。百法再歸納，歸納成五大類，色法、心法、心所有法、心不相應行法、無為法，又分為這五大類。色法是物質，物質又分為十一類，眼、耳、鼻、舌、身五類，色、聲、香、味、觸、法，一共十一類。因為法裡頭有心理的也有物質的。所以色法十一類，五根、六塵。用這種方法教學就方便多了，初學也有方法下手。這些法全都屬於波動，現在科學家發現了。

　　佛在經上說，「凡所有相，皆是虛妄」，最明顯的相就是物質現象，所以今天科學家就從這下手，物質到底是什麼？用現代最先進的科學儀器，用科學四百年累積的經驗成果，這些離不開高深的數學，從數學裡頭發現有此可能，有這個可能，然後用科學儀器來證實，來證明它。佛給我們講物質現象，也是用分析的方法，把這些物質分得愈分愈小。佛經上舉的例子是講微塵，這一粒塵土，很小很小一粒塵土，眼睛好的人能看見，牛毛塵。牛毛比較粗，牛毛尖端上有一粒塵土，附在它尖端上不會掉下來，可見得它很小，大了、歪了它就掉下去了，非常非常小，這一粒塵土。你把它豎過來它也不會倒，它有吸引力，像地心吸力一樣，它不會倒。這樣的塵，以這個為單位，把這個牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細了，羊毛尖端上它可以站得住。再分成七分之一，叫兔毛塵。就這樣七分之一、七分之一往下分。

　　兔毛塵七分之一就變成水塵。水有密度，但是在顯微鏡裡觀察，它還有空隙，這一粒微塵能在這空隙裡頭暢通沒有障礙，它小。這一粒微塵再分成七分之一，這金塵。金屬，金屬的密度很大，但是還是有空隙，在高度顯微鏡下去觀察，金屬的構造依舊有縫，這一粒塵在它縫當中走來走去，沒障礙。這一粒微塵再分，再分七分之一叫微塵，佛經上講的微塵。佛說阿羅漢的天眼能見到，叫微塵。這微塵是不是原子？或者原子裡面所說的電子？阿羅漢的天眼能看到。這個微塵還能分，再分七分之一叫色聚極微，大概色聚極微就是現在科學家發現的基本粒子、夸克這類，這類的範圍很大，基本粒子有幾十種，夸克也有幾十種。它還可以分，再分成七分之一叫極微之微，物質裡頭最小的，不能再分，再分就沒有了，就是虛空。所以極微之微也叫做鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，它一分就沒有了。這個東西被科學家發現了。

　　極微之微，佛說八地以上他見到了，八地菩薩，八地上面九地、十地、等覺，成佛是妙覺。菩薩的階位五十一個，上面那個是佛的位置，總共五十二個階級。最高層的五個階級，他們能看到極微之微，也就是能看到鄰虛塵。物質的真相，所有物質都是它組成的，所以《金剛經》上講的「一合相」，那個一就是極微之微，一切物質現象統統是它組成的。現在這個東西被科學家發現了，科學家再把它分，這一分，真的物質沒有了，看到什麼東西？看到是意念波動的現象。於是科學家這個發現，這是科學重大的新發現，原來物質是假的，物質是意念波動產生的幻相。

　　我們在前面學過天台大師十乘觀法，第一條裡面教我們觀不思議境界，這一觀要成就，就成佛了；這一觀觀不成，就用第二、用第三，慢慢用下去。大概博地凡夫十種觀法，在今天講未必有成就。這個就是修行難，我們的根性太差，佛祖這些方法他們能用，我們用不上，我們的煩惱習氣太重。所以只有念佛求生淨土，除這個方法之外別無二路，這是我們不能不知道的。經教可以看，知道它博大精深，讓我們對它尊重、仰信，可是我們真正修行要想成就，那就是真信、真願往生、老實念佛，除這個方法，沒有第二個方法。

　　今天說無常無我，我們的確得到科學新的報告，我們有了更深一層的體會，對這個事情沒有懷疑了，佛所講的跟科學家所證明的完全相同，物質現象是假的。德國普朗克博士說，這個人已經不在了，說這個話，大概八十年前，他還在世的時候，根據他的研究，這個世界上根本沒有物質這個東西，物質怎麼來的？物質是念頭產生的幻相。十乘觀法是智者大師說的，教我們觀不思議境界，他說大乘教裡頭把一切法歸為兩大類，色、心，現在科學家也是這樣分法，一個是物理，一個是心理。色是物理，心是心理，分為這兩大類，古今相同的。但是今人不如古人，古人後頭有解釋，分為色心兩大類，色由心生，這句話今人沒說出來，不知道。

　　色從哪來？色從心來的。近代量子力學家證明了，物質現象確實是從意念波動產生的，不是真的，波動就有，不動就沒有，無常。色由心生，後頭有一句總結「全體是心」，這一句話太重要了。這後面這兩句話科學家沒說到，科學家今天說到色由心生，但是後頭總結他沒有，全體是心，他沒有說過這個。所以佛法的確比科學高明。方東美先生所說的，佛經哲學是全世界哲學最高峰，我們看到現代科學的成就，讓我們體會到，大乘佛教，不但是哲學最高峰，也是科學的最高峰，高峰到究竟之處就是真如自性，見性成佛。那佛是什麼意思？就是把科學跟哲學終極的目標搞清楚、搞明白了，這個人叫佛陀。換句話說，佛陀是什麼意思？是究竟的哲學家，是圓滿的科學家，到他那裡達到究竟圓滿了，這個人稱之為佛陀。

　　所以我們今天看苦、空、無常、無我，或者是非常、苦、空、非我，概念深了，踏實，不再有懷疑。《俱舍論》給我們解釋為什麼叫非常，因為一切法靠緣生，全靠波動，所以它非常、無常。確實，這個念頭波動的頻率，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆，這波動頻率，所以是無常的。每一次的波動，八地以上的菩薩看到物質現象，這物質基本現象，這個物質現象裡頭圓滿具足五蘊，五蘊者，色受想行識，這麼小的物質它具足。讓我們想起《心經》上，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那個五蘊是指什麼？是物質現象的基礎，是這個東西。極微之微五蘊皆空，那換句話說，所有一切萬事萬物全是假的，沒有一樣是真的。所以說萬法皆空，凡所有相皆是虛妄，我們明白了。

　　《般若經》最後的結論，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，證實了，這才是諸法實相。證得諸法實相，通達諸法實相，這個人就稱之為佛陀。科學家雖然是用科學技術發現了，不得受用。跟八地以上菩薩不一樣，菩薩看到了，得用，得受用。為什麼？他不再受這些現象所束縛、拘束，因為他知道這些現象是假的；換句話說，他不會把這個東西放在心上，統統放下，這就得受用。科學家沒放下，他還放在心上，放在心上就是法執、就是我執。我沒有放下，有我執；法沒有放下，有法執。有法執，凡夫，他出不了六道輪迴。菩薩知道這個事實真相，全放下了，輪迴沒有了，十法界也沒有了。沒有了是什麼東西？沒有了就叫一真法界出現了。所以諸佛菩薩、法身菩薩他們住一真法界，他得一真法界的受用；科學家沒得到，哲學家也沒得到，這大大不相同，由這裡看出佛法之高明，佛法真的是無上。

　　你看待緣，無常的。「逼迫性故苦」。你為什麼受逼迫？因為你不知道它的真相，假的以為是真的，你受它的逼迫，苦就有苦受。譬如我們的身體，你不了解它事實真相，你受這個身體的繫縛，好像繩子一樣把你綁起來，把你捆綁起來，你不得自在。見聞覺知統統都放在心上，心是什麼？阿賴耶，阿賴耶是資料庫，全收在資料庫裡頭，常常調出來看看，這個是苦，這就是逼迫，你受這個苦。「違我所見故空」，違是違背，跟你所見的不一樣，你所見到的是有，而事實它根本不存在，這個有不存在，你所見到的現象是假有。

　　什麼現象？今天科學家說得好，糾纏。你看看，一彈指這個時間多短，如果我們自己實驗，一秒鐘能彈幾次？一秒鐘彈得很快能彈幾次？我們算它五次，那就是五分之一秒。五分之一秒可以看到一點東西，但是看不清楚。五分之一秒裡頭有多少個生滅？有三百二十兆，三百二十兆次的生滅。三百二十兆次的生滅，其中的一個生滅你看不到，它在你面前過去了，你一點都沒有覺察到；可是三百二十兆個糾纏在一起，你看到了。看到怎麼樣？沒看清楚，知道有個東西，一下就沒有了，知道有個東西。三百二十兆個念頭裡面的相似相續的這個物質現象你看到了，這看到就像光一樣，看到一下就沒有了。到一秒鐘，你才能看到，看清楚了，知道怎麼回事情。那一秒鐘裡頭多少這個東西糾纏在一起？糾纏是科學家用的名詞，我覺得很好，糾纏在一起，一秒鐘能看得出來了，要算五次彈指的話，一千六百兆，一千六百兆個生滅糾纏在一起，你才看到它，這一秒鐘，能看清楚了。所以它是相似相續相，根本不存在。

　　每一個念頭都不一樣，後念不是前念，念念是獨立的。就像我們看動畫，從前的電影不是像現在用數碼的，是用膠捲，膠捲是什麼？幻燈片，幻燈片就是動畫，它鏡頭打開，放射在銀幕上。如果說是在它那個速度裡頭只讓你看一張，一張是什麼？二十四分之一秒。我們大概沒有什麼感覺，因為它太快了，眼睛很利的人、很敏感的人，可能看到有個東西恍惚了一下，就不見了，你說看到什麼？說不出來，感覺得有個東西過去了一下，二十四分之一秒。這二十四張糾纏在一起，你看到了，你看到一個畫面，看到了，這講一秒鐘，一秒鐘二十四次生滅。現在事實真相，你要記住，一秒鐘一千六百兆，你怎麼能夠知道它？這什麼？這事實真相，就是《般若經》上講的諸法實相。

　　這樁事情，釋迦牟尼佛跟大家講解說明，是什麼時候？般若時。般若時是第三時，我們華嚴不算，第三時。第一時阿含，十二年；第二時方等，八年，加上阿含二十年。跟到釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經教學二十年，老學生了，有根柢了，才跟你講這個問題。你不害怕了，能接受，但是不清楚。根利的人清楚，根利的是什麼？多半有禪定功夫，很好的禪定功夫，他能接受。教學得有方法，一開頭就講這種甚深之法，不是人的常識，人想都沒想到過，他聽了，你在胡說八道，不聽你的，掉頭而去。所以佛講經，你看辦小學、辦中學，般若是大學。所以佛教導學生，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，不能夠躐等。躐等是極少數的天才，那叫什麼？上上根人，人中極少，億萬人當中難得有一、二個，不是一般人學的。一般人一定讀書，小學、中學、大學、研究所，一定是這個順序，佛也是這個順序。

　　你看般若教二十二年，換句話說，般若是釋迦牟尼佛最主要的課程。般若講什麼？講宇宙人生的真相，諸法實相。最後講法華，法華是成佛，怎麼成佛？這個實相你用上了，不是只說說，實相變成你的生活，變成你的思想，變成你的行為，你生活在實相當中，實相就是你，你就是實相。這什麼？這叫成佛，明心見性，見性成佛，所以這是法華會。末後這個八年，般若明白了，實相明白了，實相如何跟自己的生活融成一體，這叫成佛，這法華，最後的八年。

　　我們了解釋迦牟尼佛一生教學這幾個大的階段，我們自己曉得應該怎麼修學。阿含是講做人，人天小乘，裡面講孝順父母、尊敬師長，講這些，講因果的道理，講因果的事實真相。那個裡頭有倫理、有道德、有因果，普世教育，人人都能學，人人都應該要學。學了之後，你這一生生活會過得很有規律，有道德、有幸福、有快樂，你到人道來，享受人道。如果這些東西不懂，你到人道來了，你糟蹋了人道，你所走的是人道的負面，那叫造罪業，將來果報在三途。你學了佛法之後，你在人道裡走的是正面，將來的果報是天上，欲界天、色界天到那裡去了，這福報愈享愈殊勝。佛法確實是人生主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，那是說明百分之百、道道地地的宗教。現在社會大眾把宗教兩個字解錯了，認為它是迷信，認為它對於社會、對於人生沒有好處，錯了，完全錯了！可以說，今人對佛教是一無所知，自己對宗教的看法、想法統統是錯誤的，完全是負面的，是自己的妄想。

　　下面，我們再接著看底下。「苦法遷流」，這無常，遷是常常變化。「又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空」，全是假的。這個假的，一定要知道彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，這就是假的，就不是真的，它不存在。像我們看電影，電影上顯出來的相，現在電視比電影速度更快，電影一秒鐘二十四張，現在電視用數碼，比電影應該快上幾百倍，所以電視的畫面看起來非常逼真，電影總是還在跳動，電視上看不到它跳動，就是說它速度更快了。我們現實環境裡頭比電視的波動更快，一秒鐘一千六百兆次波動，所以我們變成完全沒有感覺。佛不跟我們說，科學家沒有研究出來，我們對這個事情懷疑，難以相信。這是現代量子力學對於佛學重大的貢獻，讓我們知道佛經上所講的是有科學根據的，是真的不是假的。男女一異等相，所有一切現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，這就是事實真相。你要了解事實真相，你心地清淨，你的心平等，你的心覺而不迷，你就成佛了。

　　「綜上諸解」，看到上面的，它這是會集經論的註解，祖師大德的說法。「則逼惱是苦」，逼是逼迫，惱是煩惱，這是苦。「苦法遷流待緣而現，故非常」，無常。「見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空」。我們所見的以為有，看錯了，我們所看的不是它的實相，看到它糾纏在一起產生的幻相，一秒鐘裡面有一千六百兆的幻相糾纏在一起，這一秒鐘，每一秒皆如是。所以「既然違我所見，當然非我所主宰也」，我主宰不了，我想擁有它，我想佔有它，佔不住，身都保不住。自身也是一秒鐘一千六百兆的生滅，萬物也是一秒鐘一千六百兆的生滅，哪一個生滅相我能夠擁有、我能佔有它？哪一個現象我能夠支配它？沒有一樣，全是假的，全是一場空。我是主宰的意思，無我、非我就是沒有主宰這個意思，主宰這個意思是個妄念，不是真的，沒有主宰。

　　明白這些道理，這是看破，看破之後要會修行，怎麼入境界？真看破了，入境界，就是不再把這個東西放在心上，心清淨了，心裡頭什麼都沒有，清淨心現前。清淨心是真心，清淨心做得了主宰，這個主宰什麼？我不受虛幻的影響，它是假的、虛幻的，不受影響，用個俗話來說，絕不把它放在心上。惠能大師開悟用上了，所以說「何期自性，本自清淨」。何期自性這四個字，用現在的話說，沒有想到自性本來是清淨的，沒有想到自性它是不生不滅的。所有現象都是生滅的，遍法界虛空界、十法界依正莊嚴全是生滅的，生滅是假的，生滅是無常的。假的、無常的放在心上，錯了。放在心上就是煩惱，依照這個造作，再放在心裡，就是罪業。善業感三善道，惡業感三惡道，永遠脫離不了六道輪迴。六道輪迴是假的，就像作夢一樣，你永遠在作惡夢，你醒不過來，你多可憐，在夢中受罪。醒過來就沒事了。

　　要知道，我們現前六道、十法界都在夢中，知道自己在作夢就已經醒悟過來了。為什麼？不把它當真了，你就可以隨緣。隨緣，諸佛菩薩應化在世間就是隨緣；換句話說，我們過佛菩薩應化在世間這種境界，這種生活方式。佛菩薩只有一個目標，幫助眾生離苦得樂。我們現在是兩個目標同時進行，幫助眾生離苦得樂，也幫助自己境界提升。為什麼？修行要在境界上修，離開境界到哪修？沒地方修。日常生活穿衣吃飯，從前穿衣吃飯講究、執著，有喜歡的、有不喜歡的，錯了；今天穿衣吃飯隨緣，什麼都好，吃什麼都好，沒有分別執著，這就是在磨鍊，這就是在落實。

　　順境、逆境都好，沒有一樣不好，都是成就我的，都是幫助眾生的。所以真修行，大修行人是在生活當中修行，這要知道。離開生活，到哪裡去修？生活裡頭磨鍊，鍊什麼？鍊清淨平等覺。果然清淨心現前，不接受染污，沒有染污了，你就證阿羅漢果，完全沒有執著，還有分別，有分別沒有執著，阿羅漢。清淨心現前，所有染污沒有了，身心染污都沒有了，再提升菩薩。菩薩要把塵沙煩惱斷掉、無明煩惱斷掉，還是在境界裡頭，還是跟一切境界，不受它干擾，繼續往深處去觀萬法皆空，無有一法是真實的，無有一法是能得到的，於是在一切法裡頭不分別了、沒有妄想了。為什麼？不起心、不動念。

　　在一切法裡頭不起心、不動念，吃飯沒有起心動念，穿衣沒有起心動念，眼耳鼻舌身在六塵境界裡頭不起心、不動念，那恭喜你，你成佛了。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢；起心動念、分別執著統統都有，這六道凡夫。修什麼？就修這個。用什麼方法修？我們今天用阿彌陀佛，用執持名號這個方法修。怎麼個修法？眼見色、耳聞聲，才動念，「阿彌陀佛」，第一個念頭動了，第二個念頭「阿彌陀佛」，統統歸到阿彌陀佛裡頭去，我們用這個方法，這是淨宗無上的妙法。為什麼？人人能修。不像其他的法門，其他的法門，沒有那個根性你沒法子修；淨宗什麼人都可以修，三根普被，利鈍全收。

　　古大德所說，「不怕念起，只怕覺遲」，念起是什麼？是習氣，你要不起念，你不就成佛了？所以念起是自然現象，覺要快，念頭一起，馬上警覺到，「阿彌陀佛」，念頭歸到阿彌陀佛，不要隨著妄念去走。念頭看到順境喜歡，那個喜歡念頭才生起來，第二個念頭接著又喜歡，第三個念頭，歡喜心一直一直起來，這是煩惱。七情五欲裡頭，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都是煩惱，不要以為，煩惱是我恨他，那叫煩惱；我喜歡你，喜歡也是煩惱。清淨心裡頭沒有七情五欲，那才叫清淨，七情五欲是染污。七情染污你的心，你看看喜、怒、哀、樂、愛這都是染污心的，後頭那個欲，惡也是的，惡是討厭，那個欲就是財、色、名、食、睡，那個五欲。七情，最後是五欲，五欲是染身的，前面六個是染心的，你的身心都受了污染，你居住的地方叫穢土，不乾淨。

　　修行就要用這個功夫，六根接觸六塵境界先怎樣？先要把七情五欲降低，愈少愈好，時間愈短愈好，把念佛的時間愈長愈好，愈久愈好。完全用阿彌陀佛來代替，代替七情五欲，這七情五欲慢慢就淡化，念佛功夫得力了，一切時、一切處，你享受到輕安。從自性裡面，因為自性清淨心慢慢現前，才透了一點點，你感到輕安，人感覺到很輕鬆、很愉快，沒有壓力，像飄飄然似的，輕飄飄。這是什麼？煩惱輕，罪業消掉了。人有煩惱，人有罪業，感到身體很沉重，好像很多東西壓住自己。所以小乘講的苦、空、無常、無我，完全是真話，確實是六道眾生的真相。自己不知道，不知道叫迷惑。

　　我們看底下一段，「極樂國土，水聲風聲，皆演妙法」，這自然界全都在說法。誰在說法？阿彌陀佛在說法。極樂世界有眾鳥，鳥都說法，全是阿彌陀佛變化所作，水聲、風聲又何嘗不是阿彌陀佛變化所作？全是的。從這個地方我們體會到阿彌陀佛恩德不可思議，每念一句佛號，都是最真誠感恩心去念，恩德太大了。不是他的大恩大德，我們這一生怎麼能得度？全靠阿彌陀佛的恩德，阿彌陀佛的願力，全靠它。要用真誠心，要用感恩心，要用隨順心，完全聽話，他教我們怎麼做，我們要記住，要認真努力把它做到。

　　境緣，境是物質環境，緣是人事環境，要放得下！這個放得下不是從事上講的，你一定要曉得，從心上講的。事是假的，它沒有妨礙，事事無礙。產生障礙的是你的念頭，不善的念頭障礙你，善的念頭也障礙你，所以善、不善的念頭統統要放下。淨宗只許你放一個念頭，就是阿彌陀佛。真相信有極樂世界，真願意往生極樂世界，往生的心要非常懇切，我真想去，我現在就想去，不要拖延。什麼時候去？阿彌陀佛做主，我們把這樁事情完全付託給阿彌陀佛，佛覺得什麼時候要我去，我什麼時候就去。佛現在不叫我去，我們就在這表法，做一個念佛人的樣子給大家看，這就對了。做好樣子，萬緣放得下，真信真願，專念阿彌陀佛，就表這個法，這就對了。要統統放下，要真放下，不是假的。心比事重要，事隨緣，心裡頭真放下，這就對了。

　　「《往生論》偈云：梵聲悟深遠，微妙聞十方」，這是說極樂世界。梵是清淨的意思。極樂世界水聲、風聲，一切花鳥演法的色聲，光色跟音聲，都是幫助十方往生到極樂世界的這些菩薩，幫助他們斷煩惱、消業障，提升他們自己的境界，全是阿彌陀佛變化所作，這不可思議。「《論註》」，曇鸞法師註解的，《論註》裡頭解釋微妙，「出有而有曰微。出有者，出三有也」，三有就是三界。欲界有，有欲界的種子，有欲界的習氣，你一定墮落在欲界；有色界的種子，有色界的習氣，你一定生到色界；有無色界的種子，有無色界的習氣，你一定會生到無色界。所以，有就是因，有因必有果。那我們講修行，這個不能不注意，不要修到出不了六道輪迴。換句話說，對於六道裡面的事情，欲界、色界、無色界，沒有一樣東西貪著，沒有一樣東西我想佔有、我想控制，那這個三有你就全放下了，你就出三有了。所以這個出有，出有而有叫微，出有，超越三界了。超越三界還有，有什麼？有極樂世界淨土，我們到那裡去。於是這個世間，三界我們決定不能執著，三界所有的我們隨緣不攀緣，這就對了。可以受用，不可以放在心上，放在心上就變成有了，不放在心上，有出去了，這叫妙用。妙用，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，我們要加緊努力入這個境界，入這個境界得大自在。好，今天時間到了，我們就學習到此地。