淨土大經科註　　（第五一七集）　　2012/9/16　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》一千零二十頁第一行，從最後一句看起：

　　「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」，我們看這一句。學佛，學大乘、學淨土，目標都是希望明心見性、見性成佛。怎麼見性？這又提醒我們，要離見、要離相。諸佛如來是我們的榜樣，是我們的典範，我們要想成就，一定要依照這個榜樣來塑造自己，才能成就。這句話就是圓滿的《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》前半部教人離相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，離相；後半部是教菩薩離見，離我見、離人見、離眾生見、離壽者見。相是外面境界，見是內裡面的觀念，外不著相，內不動心。我們常常提醒自己的，怎樣能做到六根在六塵境界當中不起心不動念，就是離見。

　　所以《金剛經》前半部修成了，也就是落實了，最低小乘須陀洹果，大乘以《華嚴》為標準，十信位裡面的初信位菩薩，那聖人了，轉凡成聖了。後半部離四見，就是大乘圓教初住以上，法身菩薩了，大乘常說四十一位法身大士，統統是離見的。離見還有這麼多的位次，那我們曉得，見是離了，放下了，起心動念放下了，習氣猶存，習氣不好斷。四十一個位次，完全是習氣多少不同而建立的，雖建立，不能著相，不但不能著相，見都不能著。但是佛的教學，方便起見，為我們建立這個法身四十一個位次的法。這是教學方便，不能說有，也不能說無，有無二邊都不執著，這就對了，我們了解事實真相。

　　在初學，我這兩天晚上利用這一點時間，看劉余莉教授的《群書治要》的光碟。我看了非常歡喜，也深受感動，她說得很詳細，舉的例子非常恰當。佛法是大法，建立在世間法的基礎上，這個每個同學都知道的；雖然知道，在行動上都疏忽了。我們想到世尊滅度之後，他的弟子分散到四面八方，去傳播釋迦牟尼佛的教學，有些地方一、二百年沒有了，有些地方三、四百年沒有了。像我們訪問過的爪哇，在印尼，大概是有七百年，以後沒有了，這些遺跡都還在。我們聽說在阿富汗大概也是七百年。唯獨在中國，兩千年了，還沒有斷滅。這什麼原因？我們學了這麼多年，這樁事情總算搞清楚、搞明白了。佛法是師道，師道一定要建立在孝道的基礎上。所以孝，教之本也，人之本也，也是佛之本也。怎麼知道是佛之本？淨業三福第一句就說「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你看。奉事師長是建立在孝養父母的基礎上，人不孝父母，怎麼會敬師長，怎麼可能尊師重道？

　　中國這個環境太好了，佛沒有到中國來之前，中國人講孝道。不僅僅口講，圓滿落實，社會上人沒有不孝順父母的。一個不孝順父母的人，不孝的人，他在社會上無立足之處，沒有人會理他，也沒有人用他，也沒有人願意跟他做朋友。所以，不能不學孝，不能不盡孝，愈是盡孝的人社會大眾對他愈尊敬。淨業三福頭一條是世間法，沒有世間法就沒有佛法，要把佛法搞起來，一定先把基礎搞起來，基礎就是世間法。中國對這個是最健全的，就是四科，五倫、五常、四維、八德。所以我就想到漢學院，正在興建的漢學院，在馬來西亞，我們在預備的基礎上，首先要把世間法搞好。前面兩年，或者是三年，決定要把這個世法的基礎堅固的奠定。

　　我們選經，儒釋道的三個根要認真去紮，要求做到，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。儒，四書必讀，就學這一部，扎根；道，我們選定《老子》、道家的《感應篇》、《陰騭文》；佛教的，我們選這部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本。如果有能力，這三樣東西，四書、《老子》、《無量壽經》能夠背誦，最好的；不能背誦，這三種書至少也要念三十遍、五十遍以上，念得很熟。最好是把它能念背，三種裡頭背一種都可以，甚至於三種都背那就更好。關於修行，修行就是篤行，真幹。陳弘謀先生的《五種遺規》很好，這是我們早年，李炳南老師為我們同學選的修身課本。老師沒有講，把這個書發給我們，每個人發了一本，讓我們自己去學習，內容非常豐富。我們可以從這裡面去選，就像《群書治要３６０》一樣，選我們現前迫切需要的，把它節錄出來，成一本小書。我們也不必多，《３６０》就很好。這個東西要把它當作扎根基礎課程來學習。

　　另外還有，我選讀的《世界宗教是一家》，這也是個小冊子，裡面有十個宗教，我們偏重在倫理、道德、因果教育。這個要多看，看得很熟，知道宗教可以和睦相處，宗教可以共同學習。宗教裡面的教學，百分之七、八十是相通的，沒有牴觸、沒有矛盾。只有少數那些不一樣的，是因為各個族群歷史、文化不一樣、生活習慣不一樣，而有差別。這是小事，這個我們要知道，彼此互相尊重。我們只求見和同解，戒和同修，後面那都可以開放自在，身同住、口無諍、意同悅、利同均，守住原則就好，不一定要我們相同，各隨所好。這樣相聚在一起，真正做到平等對待、和睦相處，社會安定繁榮，世界安穩和平。

　　這句話這是基礎、這是根本，就是要離於見相，不要著相。從佛法上說，著相出不了六道輪迴。對於一個想超越六道輪迴、了生死出三界的人，這句話非常重要。真正放下之後，就是明心見性，見性之時，真心起用。我們現在是妄心起用，真心不見了，真心在，你看不到。在哪裡？就在眼前，一切時一切處無所不在，此地講無所不遍，周遍法界。遍一切時、遍一切處，為什麼？心真實故，它是真的。這個真的即是諸法之性，就是真如自性，見性成佛。

　　「自體顯照一切妄法」，顯是明顯，清清楚楚，一絲毫不迷惑，照見一切諸法，一切諸法都是虛妄的。佛家講真妄，它的標準很簡單，真的就是永恆不變，這就是真的，凡是有變異的都是假的。所以一切諸法，縱然是心生、心現，還是虛妄的。只有心生心現，沒有識變，這就是諸佛實報莊嚴土，在這個地方現的身叫報身。佛有三身，法身，法身就是自性，淨土裡面講的四土，法身就是常寂光。常寂光沒有形相，常寂光，三種現象它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有。叫寂光，寂是寂靜，光明，我們常講清淨光明。這是本體，哲學裡頭講的本體，它能生能現，它什麼都沒有。但是所生所現的不是真的，你可別執著，你執著就錯了，它所生所現的是個幻相。

　　這是真的嗎？是真的，有憑有據。你有沒有害過眼病？我在這一生中，眼睛生病的時候有過至少也有個三、四次。眼病的時候，看到燈光，燈上有個圓圈，這是真的，我有這個經驗，是這樣的。看外面東西，空中確實沒有東西，會看成一條條它在遊動，眼睛生病的時候就看到。那就曉得，我們的自性，自性有了毛病就出現相。自性怎麼會有毛病？一念不覺就出毛病了、就現相了。所以一念不覺把自性變成阿賴耶。你要問阿賴耶有多大？阿賴耶跟虛空法界一樣大。阿賴耶無處不在、無時不在，它能變，十法界依正莊嚴是它所變。但是要曉得，妄不離真，如果沒有自性能生所生，阿賴耶就沒有辦法能變所變，它自己就不存在。所以心有兩個，一個真心、一個妄心，真妄都不可得。自性是真心，諸法之性，阿賴耶是妄心，十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的。所以轉識成智，這修行，修行就轉，轉八識成四智，十法界就沒有了，十法界是虛妄的。

　　一真法界，實報莊嚴土，實報莊嚴土就是一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，這是心生心現的，沒有識。這裡頭的大眾，居住在這個地方的大眾，統統都是轉識成智的大菩薩，八識沒有轉過來，他不能到這個地方。一定轉八識成四智，他自自然然他就生到這個地方，實報土。實報土雖然是真，不是純真，不是究竟圓滿。為什麼？他還有習氣沒斷乾淨，這個習氣只障礙他回歸自性，其他的障礙都沒有。所以，實報土的法身菩薩，他們的智慧、神通、道力跟妙覺如來差不多，真的得大自在。天台大師六即佛，稱他們為分證即佛，他們是真佛，不是假的，只是還沒有達到究竟圓滿。從等覺提升到妙覺，那就圓滿了，回歸自性。回歸自性跟常寂光融成一片，這個時候真正證得了一體，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，是你親證的。一切法統統是你自己心生心現，在十法界裡頭自識所變，這是大乘經教裡頭給我們說的宇宙萬有事實真相。

　　所以一定要知道，自體顯照的這是能照，一切妄法是所照，一定要知道一切法都是妄法。那我們佛法？佛法是妄法，沒有說佛法例外，佛法也是因緣生法。你自己回歸自性，哪來的佛法？佛法跟世間法相對產生的，世法沒有了，佛法也沒有了。一有一切有，一滅一切滅，你的心才乾淨。阿彌陀佛有沒有？阿彌陀佛也沒有。等到你念到等覺菩薩，你還不能證得妙覺，你知道為什麼嗎？念阿彌陀佛習氣沒斷。阿彌陀佛是不執著，明知道是假的，可是不知不覺又冒了一句阿彌陀佛起來，就這個原因回不了自性。真的把這一句放下了，不會再冒出來，這就回歸自性，這才叫無上菩提，才叫妙覺如來。妙覺、無上菩提，假名，可別當真，你當真又錯了。所以佛教導大家，常常要記住、想著，「離四句，絕百非」。

　　一切法，我們這些人給它建了個名字，便於區別、便於指示。如果我們學禪宗，大德一句話，宗門大德說，「離一切名相，道一句來」，這是禪宗的機鋒。離一切名相，你說一句給我聽聽，你能不能說得出來？說不出來。名相是假的，你所說的全都是假的。假的裡頭有真的，全在你能不能領會。所以宗門大德常說，你會麼！這個會就是假的裡頭見到真的，你會麼！真的是什麼？真的說不出來。假的可以說，有名有相，真的沒有名相。它什麼都沒有，但是「有大智用」，全體是智慧，自性本具的智慧，不是從外頭學來的。外面學來的是知識，外面學來的全是障礙，叫所知障。障什麼？障礙你明心見性。

　　學不行，不學也不行，這怎麼辦？為什麼學不行、不學也不行？因為你沒有離開妄想分別執著。如果離開妄想分別執著，學也行，不學也行，都行，都能明心見性。這個見跟相不能不離，不離就是學不行，不學也不行；要是離，學也行，不學也行。釋迦牟尼給我們示現的學，很認真學了十二年；惠能大師給我們示現不學，不學也行。甚至於能大師說，這樁事情跟學不學沒有關係，這是他跟無盡藏比丘尼說的話。全在放下，放下便是。這是早年，六十年前，章嘉大師教給我的。那個時候我聽了歡喜，似懂非懂，經過六十年的學習，逐漸逐漸體會到這句話的法味，嘗到一點味道了。怎樣才嘗到？要放下，真不執著了，只要有一絲毫執著，這味道你嘗不到。因為這個味道要離一切法，即一切性，見相代表一切法。

　　所以，因為智慧現前，「無量方便」，方是方法，便是便宜，方法不是一定的，沒有定法，活活潑潑，大用無方。會用得非常恰當，因人、因事、因時、因地，恰好幫助人覺悟了，這叫方便。不是去迷惑人，不是去難為人，是教人當下覺悟。不能覺悟，還有善根福德的人，善根福德是什麼？他能信，他痴這個煩惱重；也就是說貪瞋的煩惱輕，痴煩惱重，所以他有善根、有福德，他沒有智慧。這種人也好度，幫助他往生極樂世界，到極樂世界接受阿彌陀佛的調教，就可以幫助他破迷開悟。他在此地，破迷開悟他做不到，到極樂世界就做到了。

　　「隨諸眾生所應得解」，這是教學的人不能不知道，眾生根性不一樣，一定要應機說法。他是什麼樣的程度，給他講適合他程度的東西，他能接受，講太高了他不懂，講太淺了他聽了沒味道，所以法一定要契機。「皆能開示種種法義。是故得名一切種智」，一切種智就是自性本有的智慧。也就是此地所說的五種智裡頭「無等無倫最上勝智」，這殊勝的智慧。這是轉阿賴耶為大圓鏡智，圓滿自性智慧照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，此地自性顯照一切妄法，跟觀自在菩薩照見五蘊皆空是不是一個意思？照見之後他得什麼？他那個心地跟經題上所講完全相應，清淨平等覺，真心。清淨是沒有染著，平等是沒有動搖，無所不見，清清楚楚、明明白白，不起心不動念、不分別不執著。

　　清涼稱它作無障礙的法界，說了四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼無礙？因為它統統是假的、是虛妄的，沒有一樣是真實的。為什麼會有障礙？你起心動念，障礙了；再有分別，這障礙就大了；再執著，那是嚴重障礙，全迷了。所以我們自己學佛，老師常說，學佛要有自知之明，對別人知不知不重要，對自己知不知非常重要。知道自己現在在什麼地位上，是在哪一個等級，我們就不會傲慢，不會自以為是，不會得少為足，依舊不斷的勇猛精進，把自己境界向上提升，這就對了。提升到究竟圓滿，就是這幾句話上所說的，這究竟圓滿。學習最怕是自以為證得了、自以為究竟，他再不能向上提升，這個自以為就是嚴重障礙。

　　這一段所說的就是無等無倫最上勝智，說「無所見故，無所不見，如是對治第四疑」。第四種疑惑跟第一種疑惑是相同的，第一種說佛智，後面開出了四種。這四種裡頭八識，先說前五識，第一種；第二種，第六識；第三種，第七識；這第四種，第八識。轉八識成四智。說得好，說得很清楚、很明白，這叫真修。修行修什麼？就是轉識成智，轉煩惱成菩提，轉迷為悟，這些話意思都相通。學了轉不過來等於沒學，轉過來了叫學佛，轉不過來叫佛學；轉過來了是智慧，轉不過來是知識。智慧能解決問題，幫助你超凡入聖；知識做不到，知識再高還得搞六道輪迴。

　　末後這裡還有一段，「元曉師《宗要》復云」，《宗要》裡頭還說，「若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地」。元曉師說得好，這些人大概都是善導大師的學生。他說，若人，當然是學淨土的人，淨土的人對於這四種智要是有疑惑，一定要把疑惑破除。為什麼？如果有疑，能往生，生到極樂世界生在邊地；也就是說，五百歲花不開，不能見佛聞法，以此為苦。他為什麼能往生？我們看下面，「雖未明解如前所說四智之境」，對這個不知道，真的他不曉得。但是他沒有疑惑，他沒把它放在心上，根本不知道這個事情，也不疑惑。「而能自謙」，自己真誠、謙虛、恭敬。「心眼未開」，就是智慧沒開，沒有能夠破迷開悟。但是他有個好處，「仰推如來，一向伏信」，憑這個就能往生。他對於如來能做到仰信，仰信在這個地方用八個字來說就更清楚了，什麼叫仰信？仰推如來，一向伏信。對佛尊敬，對佛有信心，自己理事不明白，佛說的是真的，佛說的他完全接受，一點懷疑都沒有，這種人很厲害。

　　我們常常提到鍋漏匠就是這樣的人，他真的什麼都不知道，對諦閑老法師相信，把諦閑老法師看作佛陀，只要是他說的，決定依教奉行，你問他什麼道理，不知道。所以，他能夠站著往生，往生之後還站了三天。諦閑老法師稱讚他，當今天下弘宗演教的大善知識，沒有一個人能比得上你，名山寶剎的方丈住持也沒有一個人能跟你比。不是別人講的，諦閑老和尚講的，諦老說這話包括他自己在內。鍋漏匠為什麼會成功？就是能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，伏是順服。

　　「如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地」。就看你自謙的程度，你謙到什麼樣子，自謙到什麼樣子，你對如來的佩服、敬仰達到什麼程度。如來給你講的話，你是不是百分之百的服從，一絲毫折扣都不打？你能這樣去做，你的成就不但往生，我們相信往生的品位是在實報土上三輩往生，不得了！這種人往生，品位八地以上。為什麼他能爬得這麼高的品位？他自己很謙虛，不是他自己要的，自然。這裡講隨其行品，隨著他修行的這種品德，自然達到這個品位。這就是印光大師在《文鈔》裡頭常說，一分誠敬得一分利益。這種人心眼未開，愚痴，什麼都不懂，但是他對阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛，乃至於對一切眾生，他都是百分誠敬、千分誠敬、萬分誠敬。那就是印老的話了，萬分誠敬他就得萬分利益。所以，他往生實報土上上品往生，就是這個道理，不是沒有道理。

　　人要謙虛、人要恭敬，人要把世間看破，把自我看破。我在哪裡？真有我，不是假的，遍法界虛空界就是我。我現在迷了真我，我學佛求生淨土，主要的目的是把真我找到，就是為這麼一樁事情。真我、假我是一個我。但是必須自己要能回歸自性，要回歸常寂光，然後起用，起作用，那是無往而不自在。我們發了願，要幫助一切苦難眾生，你真正能做得到。沒有回去，能力有限。我們也是無始劫到今天，迷惑顛倒，造業受報，這些東西困擾我們，讓我們的智慧德能不能現前。

　　我們再接著看下面，「生彼邊地者，別是一類，非九品攝」，他是另一類，另一類是這一類人有疑惑而沒有斷。比那些阿公阿婆不一樣，阿公阿婆他沒有疑惑，什麼都不懂，他什麼都不疑惑，他也不想懂，你給他講他不愛聽。他心裡頭就一句阿彌陀佛，老老實實，除阿彌陀佛之外，什麼都不知道，他的往生，實報莊嚴土上輩往生。三輩，《無量壽經》說的，九品，《觀經》所講的，他是上輩，上上品、上中品、上下品，這是他們往生的品位，不可思議。「是故不應妄生疑惑」，這句話是警告我們的，不應該生疑惑。凡是騙人他有騙人的目的，佛菩薩不會騙我，佛菩薩騙我們，他目的何在？他對於十法界依正莊嚴沒有一絲毫貪戀，他也沒有瞋恚，他怎麼會騙人？所以我們要真誠、真信，決定不能有絲毫疑惑。經要念，遍數愈多愈好，一門深入，長時薰修，這是快速明心見性最妙的修行方法。什麼人能接受？真的，大善根、大福德的人他能接受。不是大善根大福德，為什麼？他不相信，他要廣學多聞。路走錯了，走偏差了，叫彎路，繞好大的圈子才繞到目的地。走捷徑的、抄近路的，一門深入的，他早就開悟了，早就成佛了。

　　「此論至精至要」。這是元曉師的。我們要不要去找這個論？不需要了，念老把這個論裡頭精要的地方統統抄在這裡頭，讀這一本就夠了，愈老實愈好。「如能信如來諸智，是為上根利智」，一點不懷疑，你就是上根利智。「若未能信得及，但虛心自謙」，這非常重要，我們學佛，永遠自己謙卑，永遠尊敬別人，這絕對正確的。「仰信諸智，亦得往生，不墮疑城。淨業行人當三復斯言」。三復不是三次，是多次的意思，就是這些話你常常聽、常常看。文字常看，現在我們講經，得科學之便，都把它造成錄音、錄像，可以多聽。真誠、恭敬、專注聽講，遍遍意思不一樣。那什麼原因？我們的領悟不相同，漸漸開悟了，同是一句話，感受不一樣。我們讀經亦如是，同樣是這部經，讀一遍跟讀十遍不一樣，讀十遍的人跟讀二十遍的人不一樣。中國古人說，「讀書千遍，其義自見」，不需要去想，為什麼？一千遍讀下來，心定了，定能開慧，智慧開了。

　　我們在學佛的時候，李老師教導我們，我們看一樁事，隨便拈一法，要怎樣才把這樁事看清楚？至少要觀察八面，八面玲瓏。哪個八面？看它的體、看它的相、看它的作用，再看它的因、看它的緣、看它的果，再綜合看它的事、看它的理。一樁事情，這八面都看到了，你對於這個才認識清楚。這叫看什麼？看表面。深一層，每一面都有八面，看這個體，體之體、體之相、體之用，體之因、體之緣、體之果，體之事、體之理，八面。每一點都是八面，相之體、相之相、相之用，八八六十四，六十四是你看深一層了。再深一層，再乘八，再深一層又乘八，其深無底，佛能夠洞徹底源。老師給我們這麼一說，我們服了，經上不是說大話，他真有這個能力。我們今天對一樁事，八面都顧不到，所以出毛病。為什麼出了毛病？我們疏忽了，那一面沒看到。這是真實智慧。老師這個教的方法，在當年大專講座他編的一個教材，接引初機的，叫《佛學概要十四講》。

　　於是我們就明白了，十善業道只有十樁事情，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，只有十條。十條裡頭每一條都具足十條，就一百條；一百條裡頭，每一條裡頭又具足一百條。這一展開，八萬四千條，大乘菩薩。我們怎麼能跟人相比？我們把這十樁事情做到就算不錯了。人家每一條裡頭有十條，這一百條，這契入，不能跟人比。小乘聲聞、阿羅漢能將十善業道展開為三千威儀，展開為三千條；大乘菩薩更深入，展開為八萬四千細行。所以成佛，我們後面佛像是畫的像，很多畫像我們看佛圓光，佛的頭上有圓光。常常有人在圓光上面寫了三個字，多半用梵文寫的，唵阿吽。密宗裡頭用藏文寫的，中文寫的也有，發音相同，唵阿吽。什麼意思？身口意，就是十善業，十善業做到盡善盡美就成佛了。

　　菩薩展開八萬四千，到佛那裡，無量無邊、無數無盡的法門，那是真的，這個也不是假話，它重重無盡。這才讓我們對於佛的智慧有了一點概念，知道這不是誇大、不是假的。心要細，心要專注，這就是禪定，就是佛家常說的三昧。心愈清淨，定功愈深，你看得就愈究竟，你能看多少個層次。如果我們就《華嚴經》上的菩薩五十一個階級，就不可思議。初信位的菩薩能看八面；二信位的菩薩，八面每一面都有八面，八八六十四面；三信位的菩薩，六十四面每一面都有八面，再乘八。你再乘下去，倍倍相乘，乘到等覺菩薩，乘五十一個，這數字太可觀了！我們從這裡也得到一個概念，菩薩的智慧、菩薩的德能真正不可思議。我們才能相信，我們那個謙卑才生得起來，跟人家一比真不行，差太遠了，怎麼比法！我們今天比，就跟初信位的菩薩比，初信能看八面，我們行嗎？所以，深深體會虛心仰信，還是要有個概念，我們的虛心、信心才能生起來；這也說明，謙虛跟信心很不容易生起。像這些教義，在過去真正是老生常談，是佛教入門的一些知識，都知道，現在很少聽到了。

　　下面一段經文，說這些對於佛智有懷疑，但是他還相信因果。瑩珂法師往生就這個，就相信這個。

　　【猶信罪福。修習善本。願生其國。】

　　他相信這個，能不能往生？能。註解裡頭說，「若有眾生，於此諸智疑惑不信」，他不信，有疑，但是也不放到口上，他相信罪福。造作許多不善業，相信有六道輪迴，相信自己造的不善業將來要招三惡道的果報。提到惡道，他害怕了。如何能夠不生惡道？只有一個方法，求生淨土。所以，他一心念佛求往生。能不能生？能生。『猶信罪福，修習善本，願生其國』，這個善本就是念佛，信願持名為世出世間一切大善之本，這是根本。我們接著往下看，「是為生邊地者之行境」，行是他修行，境是境界。「罪福者，五逆十惡等為罪，五戒十善等為福」，這一定要搞清楚。五逆十惡把一切罪法包括盡了，五戒十善把一切善法也包含盡了。前面說過，菩薩把五戒十善展開為八萬四千細行，阿羅漢把它展開為三千威儀。造作十惡的人，這個十惡一展開的話也是八萬四千罪殃，果報太可怕了！

　　今天整個社會的教育，不要說得太多，不要說得太玄，盡量的把中國傳統四科講清楚、講明白，古時候的例子、現前的例子說給大家聽聽。佛門裡頭，只講三福、六和、三學、六度、普賢十願，夠了！講清楚、講明白，就能達到修身、齊家、治國、平天下，這效果都成就了。勸導大家學一部經、學一部論，這是把自己不斷向上提升的基礎。不想提升，這就夠了，在人間過個幸福美滿的一生，來生不墮惡道。要提升，那就要修，往上修，一部經、一部論、一個法門，一定選一樣，不要多。教化眾生一定要開悟，沒有開悟不教化眾生，這是穩穩當當，一點過失都沒有。當初李老師教我們講經，勸我們出來講，老師說過這個道理。古來的大德講經教學、著書立說都是開悟的，不開悟不敢，開悟是智慧現前，不開悟是煩惱當家。

　　但是現在我們沒有開悟，怎麼能講經？老師教我們一個方法，用古大德的註解，把古大德的註解，都是文言文，把它翻成白話文來講。講錯了？講錯了那個大德負責，責任不在我，在他，我沒有翻錯。這就行！我們才敢出來，講這麼多年，小心謹慎。說是淨空法師會講經，錯了，淨空法師不會講經，淨空法師只會把古人的註解翻成現在的白話，跟大家在一起分享、學習。這就是謙虛，一定要學習。我們的目標是往生淨土，如果狂妄自大，說是我講的，那恐怕要墮地獄。現在可以得一點小名聞利養，來生不好受。這個就是什麼？猶信罪福，我們相信因果，不敢這樣做。

　　「不能敬信佛智，尚信罪福因果」，這個他相信，「而常修禮佛念佛，求生淨土」，專修淨土法門。「因念佛實為諸善之本，故云修習善本」，這是很多人不知道的。修淨土的人，祖師大德對這個事情講得很清楚，我們留意到了，一生當中緊緊抓住不能放手，要真幹，信願持名，這修習善本。「如上之人，信福不信智，信事而迷理，故墮疑城也」，把墮在疑城的原因說出來了。這些人也是自作自受，為什麼不信？比不上那些阿公阿婆，阿公阿婆你問他信不信？他信。什麼是佛智他說不出來，他講不出來，他真的不知道，但是他相信，這很可愛，所以他不墮疑城。你很聰明，叫聰明反被聰明誤，聰明，聰明不信，自以為聰明，所以就錯了。

　　我們再看下面這一段，前面是疑佛智，這邊是懷疑自己善根福德。

　　【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。】

　　註解裡頭說，「以上為另一類生邊地行人，信他不信自者」，對於佛智他相信，但是對自己有懷疑。「與上一類，同是信未具足。蓋信有六信」，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭說的。《要解》裡面的順序，第一個是信自，第二個是信他，把這兩個擺在前面，蕅益大師說得非常好。具足這六信，這才叫具信，具是具足。「本類行人知求佛智。下文普遍智等三智，相當於前之四智。勉強言之，威德廣大不思議智，相當於前之不可稱智與不思議智。普遍智相當於大乘廣智，平等普遍運載一切有情，咸至無上菩提也。無等智應為無等無倫最上勝智之簡。前之諸智見《魏譯》。今之普遍智等見於《唐譯》」，這個交代得很清楚，這些文字從哪裡來的。夏老的會集，最難得的交代清楚，不是自己隨便用字，全是五種原譯本的經文。遵守會集的規矩，不能在原文加一個字，也不能在原文裡減一個字，一定要保持著原文，這樣會集就如法了。

　　這個地方六信，《彌陀經要解》裡面節錄下來做我們學習的參考，《阿彌陀經要解》。這個參考裡面是依照蕅益大師原文排列的，我覺得這個好。頭一個相信自己，人對自己喪失信心，一切就沒有了。自己都不相信，還相信誰？沒有自信心，信別人，是假的不是真的。所以第一個要有自信。「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影」。這就是中國古聖先賢教人「本性本善」，教學頭一個把這個概念告訴他，你本性本善。你要珍惜本善，你要愛本善，就是自愛，要自尊。珍惜本善是自尊，愛惜本善是自愛，你要常常把這個本性保持住，這是教育最高的宗旨。佛教人，「一切眾生本來是佛」，首先把這句話告訴他，你本來是佛，你怎麼會變成這個樣子？佛教我們什麼？教我們回歸到本來面目，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，那就是本來是佛。所以相信我現前一念之心不是肉團心，肉團心是心臟，這是器官，五臟之一，不是這個。亦非緣影，緣影是什麼？思想。西方哲學家說「我思，故我在」，比一般人高明。什麼是我？能夠思惟想像的這個是我。比一般人高一等，但還是假的，能思惟想像的不是我，是阿賴耶的第六識、第七識。

　　「豎無初後」，豎從時間上來講，沒有先後，不是過去，不是未來。「橫絕邊涯」，橫的來說，從空間來講，沒有邊際，這個心多大，這就是自性。自性，一切法的本體。所以大乘經上常說，「心外無法，法外無心」、「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。這些是非常重要的概念，一定要牢牢記在心上，它簡單，容易記。修什麼？就修這個東西。我為什麼來接受佛陀教育？就為這個，我要求明心見性。這個東西你看，「終日隨緣，終日不變」，這真心。即現在隨十法界的緣，隨人法界的緣，隨現前居住在地球上這個法界的緣，這隨緣。有沒有變？沒變。

　　六祖惠能大師見到的，真的，他見到是他的，我們的真心跟他一模一樣，毫無差別。他所看到的，沒有染污，「何期自性，本自清淨」，沒染污；「本不生滅」，生滅是阿賴耶，不是自性，自性沒有生滅；「本自具足」，一切都不是從外來的，全是心想生的。自性，真的本自具足，什麼都具足。世尊舉幾個例子，智慧、德相，這是舉個例子，並不是僅僅是智慧、德能、相好，其他的統統包括在裡面，一樣都不缺。為什麼？缺了就不能現了，能現當然不缺。它能現虛空法界，它能現諸佛剎土，能現十法界依正莊嚴，這都是它本自具足的。千變萬化，這個我們很難想得通，我那時候想了好久，就想到萬花筒，小時候玩的東西，你看就這麼一點點大。我們小時候萬化筒，自己做的，搞個竹筒，用三片玻璃放進去，剪一點碎紙，把它搞個小玻璃嵌上去，轉動，這裡面花樣就出來了。你怎麼轉，它怎麼變，你轉一天，找不到兩個一樣的。證明了什麼？賢首國師《還源觀》上所說的「出生無盡」，應對「本自具足」，能大師的本自具足。從這上面我們相信了，自性功德不可思議。

　　於是我們就明白，我們從早到晚起心動念關係太大了！我們這裡起心動念，它底下產生變化了，這個宇宙之間事產生變化，出生無盡。一個是精神現象，就是念頭，起心動念，另外是物質現象。我們身體是個物質，身體是細胞組成的，細胞是生滅法，它是波動產生的。這個波動速度多快？賢首大師告訴我們周遍法界，這個波動一動就周遍法界。現在我們概念都有了，彌勒菩薩所說的，這一個波動是多長時間？一千六百兆分之一秒；換句話說，一秒鐘它已經波動一千六百兆次。每一次就是一個波動，這一個波動起來的時候就周遍法界，那周遍法界的時間也就是一千六百兆分之一秒，速度太大了，光、電不能比，差太遠了。這個波動現象什麼意思？就是遍法界虛空界一切諸佛如來，一切現象統統收到了。我們動個念頭說沒有人知道，那是騙自己，不管你是善念、惡念、無記念，立刻周遍法界。諸佛菩薩知道，天神知道，鬼神也知道，我們一般眾生心地清淨的人都知道，都能夠接收到。接收不到的，是什麼？不是接收不到，傳來了，而是我們的心妄念太多、雜念太多，所以收到了，收到了不知道。不像那些心地清淨的人，他接收到了，他很清楚、很明白，所以他立刻就處理，這個處理就是出生無盡。

　　我們這一個念頭起來，我們自己不曉得，好像地球上沒看到什麼變化，可能他方世界有很大的變化，這個可能我們能信得過。所以起心動念、言語造作怎麼能不謹慎？中國古人教我們，我們處在沒有人的地方，暗室，也等於十目所視、十手所指，要把這個暗室看作大庭廣廈，人很多，都看到我了。我能有惡念嗎？能有惡行嗎？《還源觀》上講的是真話，那一點不假，一定要相信自己意念的波動、身體細胞的波動。所以除自己迷惑顛倒之外，別人不迷惑的人，統統知道、統統清楚。我們有願求佛菩薩照顧我們，我們有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。

　　這個例子很多，眼前最明顯的例子，我舉的是虛雲老和尚朝山。為報父母之恩，將朝山的功德迴向給父母，從普陀三步一拜，拜到五台山，走了三年，三步磕一個頭。途中兩次生病，有一個乞丐照顧他，幫助他調理，身體好了繼續再拜。第二次生病又遇到這個乞丐，這個乞丐兩次，跟他住了一個多月。那個乞丐是誰？文殊菩薩的化身。他去朝拜五台，五台是文殊菩薩道場。從他發心朝山，文殊菩薩就在他周邊，就照顧他，不知道。到生病需要幫忙的時候，他就現乞丐身，每天去托缽，照顧他飲食，在山上找些草藥給他治病。文殊菩薩，不是別人。到五台山這才知道。你看看，起心動念佛菩薩全知道了，這有感，立刻就有應，一路上佛菩薩照顧你。虛雲老和尚的事情不是假的，《年譜》裡頭有記載，好像那年他四十七歲。

　　所以信自己，終日隨緣，終日不變。「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物」，沒有一法不是自己心現的。自己心在哪裡？一切法就是自己的心，自己的心就是一切法。好像作夢一樣，夢中所有境界都是自己心變現的，決定沒有一個東西是從心外頭來跑到你夢裡頭的，沒有。要知道，我們現在就在作夢，我們的境界就是眼前六根所接觸到的。現在我們如何從這個夢中醒過來，這個重要！能幫助我們醒過來的，就是大乘佛法。要醒過來三次，六道，出六道醒過來一次，再出十法界，醒過來第二次，第三次是超越實報莊嚴土，那個醒過來才回歸自性，就入常寂光了。入常寂光，自己的身心跟光融成一體。我的身在哪裡？無處不在，無時不在。心在哪裡？無處不在，無時不在。哪個地方眾生有感，哪裡就可以應，真正不可思議。

　　這相信自己，相信心外無法，法外無心，所有都是我自心變的。我自心變的，跟我是一體，我再要分自分他，我就迷惑顛倒了。喜歡這個，討厭那個，大錯特錯，這造業，造惡業了。契入這個境界，心是清淨的、是平等的，對一切眾生大慈大悲，一切都是付出。付出，成就眾生就是成就自己，傷害眾生就是傷害自己，自他是一不是二。頭一個你得信這個，不信這個，大乘不能入門；不信這個，沒有這種信心去念阿彌陀佛，不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，什麼原因？信心不具足。這六個都具足，叫信心具足，少一個，信心不具足。現在時間到了，我們就學習到此地。