淨土大經科註　　（第一一二集）　　2011/12/31　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十八頁，倒數第三行最後一句看起：

　　「《法華壽量品》曰」，從這看起。「我」這是釋迦牟尼佛自稱，「我實」，實實在在的，成佛以來，已經無量無邊百千萬億那由他劫，這個時間講不清楚了。成佛是不是這樣的？你要把事實真相搞清楚，你就覺得真的，不是假的。說我剛剛成佛也可以，說我無量劫來已經成佛也可以，為什麼？只要一入這個境界，時間、空間都沒有了，怎麼說都對。自性不生不滅，確實真的是無量劫，你現在已經證得，圓滿的證得，所以怎麼說都是正確的，都不是假的。說我現在證得，一念覺悟就成佛，那一念覺悟就等於無量劫，就念劫圓融到這個時候。所以像這樣的時候，我們就沒有懷疑，怎麼說都可以。無量劫前的佛，都通了，無量劫前的事情也圓滿了，這一通一切通，就這麼個道理。

　　這是釋迦牟尼佛講一段故事，久遠劫之前，「同為大通智勝如來前之王子。故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」。他在西方極樂世界做這個示現，還是示現，是從自性裡面感應道交。什麼感？十方世界一切苦難眾生，苦難眾生雖然沒有發心求佛，真想有個人來幫助他，幫助他離苦得樂，就這一念，這個信息佛全都收到了。這是賢首國師《妄盡還源觀》裡面告訴我們的。《妄盡還源觀》前一半就是講諸法實相，「顯一體，起二用，示三遍」，這就是把宇宙源起講清楚。只要契入這個境界，時空都不見了，所以無限大跟無限小是一不是二，大小不二，一微塵裡面可以容納遍法界虛空界，不但是信息，連現象都放在裡頭。這個道理跟現在的晶片是一樣的，你看晶片裡面包多少東西，有精神現象、有物質現象、有自然現象，全都在裡頭，放映機就能夠放映出來。宇宙之間諸法實相跟這個非常相似。

　　我們科學，科學發展到今天，跟宇宙本來的事實真相去相比較，那差太遠了，只發現這一個角落，不圓滿。近代的量子力學家發現，心、物是一不是二，告訴科學界，二分法是錯誤的，誤導了我們研究的方向。心跟物是一體，實在說能量、信息、物質是一體，決定不能分開。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相不能分，是一念當中完成的。確實有先後次第，諸位想想，這個先後次第你怎麼分法，統統是在一千六百兆分之一秒裡頭完成，那麼短促的一個時間裡頭它還要分三段。阿賴耶體現出來的是業相、轉相、境界相，都在那一念當中完成。所以不可分割，念念都是三細相。三細相再一起作用，就變六粗相，宇宙就現出來了。唯識學家說，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，境界就是物質現象，三細相最後一個物質現象，它為緣，六粗相就現起來，就是十法界依正莊嚴。怎麼現出來的？沒有先後，叫一時頓現，這是真的，沒有先後次第。進化論是有先後次第的，不是那麼回事情。千變萬化都是意念在做主，隨著念頭做主想什麼就現什麼，真的像萬花筒一樣出生無盡！無量無邊、無數無盡是真的，一點都不錯。宇宙這麼大的萬花筒，小萬花筒出生都無盡，大萬花筒當然更不必說了，宇宙是個大萬花筒。不動就沒事，一動就現相，這個不覺就是動，覺就不動，覺心不動，不動不會被外面境界轉。

　　今天的科學報告，我昨天晚上把這些報告都看過了，這一份報告都看過，分量不少。裡面告訴我們，明天就二０一二，很快就到了，二０一二是地球從三度空間轉變到四度空間，這是稀有的因緣我們遇到了。轉變的過程當中，地球通過這個光子會產生很大的變化，有三天黑暗的時間。科學家跟我們報告，三天之後還是見不到陽光，但是陽光的能量可以滲透進來，見不到光，能量可以接收，應該七、八天之後才看到太陽。人在這幾天當中，像冬眠的狀態差不多，天氣因為沒有日光非常寒冷。所以這個時候什麼人能夠平安度過？不驚不怖，沒有恐怖，心是定的，心是清淨的，心裡面充滿了慈悲，充滿了愛，就很平安的度過。這個說法不是這一份資料，我們看到很多資料幾乎都著重心態，心態善良，心態正常、純正的都沒事情。可能說死人很多，怎麼死的？嚇死的，驚嚇而死的。我想這是一定佔非常大的比例，因為這樁事情人類從來沒有發生過。

　　一般人有這種信息，現在我看到許多美國人移民到澳洲，在山裡面挖洞就想避過這個災難，儲存糧食。這裡頭告訴我們，都沒用處。為什麼沒用處？那一段時間在冬眠的時代，就像動物冬眠一樣，他什麼都不知道，就像睡大覺一樣，大覺睡醒來的時候沒事，天就亮了。那個時候身體沒有辦法動，你就住在這個地方你都不能出去。一絲毫亮光都沒有，人與人大家擠在一起互相擁抱，身體在這個時候自然它產生變化，人不會死亡，這個精神支柱支撐在那裡，不會死亡。這幾天過去之後，身體變化統統改變了，你更健康，顯得更好，是另外一個世界出現。這個說得很有道理，人一定要能夠定下來。在這幾天可以不必吃東西，完全是在休息的狀態，消耗的能量非常低。那我們知道消耗能量，絕大部分都是消耗在妄念上，這個時候妄念沒有了，甚至於說記憶都沒有了。災難很多、地震很多你都不必驚慌，都沒事情。

　　從《法華經》，釋迦牟尼佛自己說出他跟阿彌陀佛的關係。我們這裡有一點參考資料，這是丁福保編的《佛學大辭典》。「大通智勝如來」，這是佛名，多長之前？「三千塵點劫」，這個時間長了，論劫算的。多少個劫？三千塵點劫。這是三千大千世界把它磨成微塵，一粒微塵算一劫，那有多少？沒法子算盡的，久遠劫之前，這過去了。「出世之如來名」，就是大通智勝如來。「此佛在世。有十六王子，出家為沙彌」，跟著大通智勝如來出家，王子出家，十六個做小沙彌。「從佛聞法華經」，佛講《法華經》他們在聽，「佛入定後，十六沙彌，各升法座，為大眾覆講法華經」。佛門裡頭講經的法師，是用這個方法培養出來的。這個方法在我們地球上也用了三千年，釋迦牟尼佛當年在世，講完經之後，這些弟子們各個就複講。複講的標準完全依照老師所說的。真的，不可以在老師所說的上加一個字，減一個字可以，你忘掉可以，你不能夠在上面加，這是規矩。古人都能夠遵守，所以他能開悟。晚近的人不遵守，總有一點自己的意思在裡頭，所以他開不了悟。為什麼？開悟要真誠心，他裡頭加一點就不純，就不是真心。一定要知道，真心沒有東西。

　　佛的東西為什麼不能加？他是純正，他是從真心裡頭自然流出來的，他沒有起心動念，他沒有分別執著。我們加一點，都是起心動念、分別執著加在裡頭，所以說味道就不對。這個道理懂得的人不多，遵守的人就更少，把佛的知見變成了自己的知見。什麼時候可以加一點、減一點？開悟之後，就是大徹大悟、明心見性之後可以。為什麼說可以？明心見性之後你跟佛是一樣的，你加就是佛加的，你減就是佛減的。為什麼有加減？根機不一樣，叫契機契理。我們今天的根機，跟釋迦牟尼佛當年在世那些人的根機不相同，講法當然不相同，必須照佛的原話，原味。回過頭來我們看註解，同樣一部經有十幾種註解，幾十種註解，註的人都不一樣，內容也不盡完全相同，這裡頭就有增有減。註解的人都是大德，他們有沒有說錯？沒說錯。為什麼？他們是對當時他那個時代的人說的，這是智慧，這叫後得智。他們這個註解也是屬於自然的，說實在的話也沒有自己意思在。誰的意思？大眾的意思。因為是給大眾說的，大眾是感，佛菩薩是應，祖師大德也是應，感應道交，自然流露出來。

　　註經、講經在過去都開悟，沒開悟的那就是沙彌學講，就是複講，複講是沒開悟。開悟之後都是從自性流出來，而跟佛所說的完全相應，這裡頭的變化那是契機，契機契理。我們可以這樣說法，釋迦牟尼佛所說的經，是契合他那個時代的根機。在我們中國，譬如像《法華經》翻成中文，給中國人講，古大德做《法華經》註解，是契那個時候機。漢朝翻譯是契漢朝人的機，唐朝翻譯是契唐朝人的機，哪個朝代法師講解的，是適合那個地區、那個時間的機，活的，諸佛菩薩無有定法可說。再給你說句真話，無有法可說。釋迦牟尼佛把他說法全部否定，誰要是說他說法，叫謗佛，他沒有說過一句法。這是什麼？他沒有起心動念過，起心動念才有說，沒有起心動念說什麼！全部都是眾生之感，法爾之應，這麼出來的。佛法難就難在這地方，它不是知識，它是真實智慧。知識是可以思考的，用心意識；它不是的，它不用心意識，從清淨平等覺裡頭流出來的。我們自己沒有證得清淨平等覺，從哪來？

　　今天我們碰到這個時代，這個地球上是三度變成四度，遇到這麼個時候，我們用什麼樣的方式能平平安安度過？給諸位說，禪定。我們在《虛雲老和尚年譜》裡頭看到，老和尚常常一入定兩個星期、一個月，出定的時候他沒有覺得時間那麼長，他好像只是幾分鐘的樣子，這就是說明定中時差是大大的不相同。智者大師誦《法華經》誦到「藥王品」入定，定中到靈鷲山去了，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座。出定的時候告訴大家，世尊靈鷲山的法會沒有停止，現在還在。這個事情是真的，智者大師不會編故事騙人。你看看在中國浙江天台山在定中到印度去，到印度靈鷲山去了，你看這地方沒有遠近，時間沒有先後，在定中看到的。佛法是活活潑潑！

　　我們今天最重要的定下來。我們怎麼個定法？最容易的禪定，就是把心定在阿彌陀佛上。怎麼叫定下來？除阿彌陀佛之外，沒有別的妄念，你就得定，這個定叫念佛三昧。佛經中一再告訴我們，「念佛三昧，三昧中王」，為什麼？你得禪定是一樁事，同時又得到阿彌陀佛本願威神加持，這是一般得定的人沒有的，只有念阿彌陀佛的人有，比一般禪定殊勝。我們得明白這個道理。我們遇到這個法門，不要去胡思亂想，什麼都放下。四面八方來的這二０一二的信息沒關係，看看一笑了之，自己如如不動，我定在阿彌陀佛上，災難現前得大自在。願去就去，願留就留，願去是親近阿彌陀佛，願留是幫助苦難眾生。也就是災難之後，後續的事情，幫助眾生建立新的世界，你看看你多自在！那是大慈大悲，跟這個地方眾生的緣很深，應該留在此地，得大自在。

　　這十六個沙彌，各升法座，為大家複講《法華經》。「其第九沙彌，今已成佛，為阿彌陀」，阿彌陀佛是十六個王子裡頭的第九個，九王子。那第十六沙彌，最後這個小沙彌也成佛了，是現在的釋迦如來。釋迦如來跟阿彌陀佛原來是兄弟，都成佛了，是久遠劫之前大通智勝如來的弟子。我們接下去看，「而其聞第十六沙彌之說法者。為今之一座大眾雲」，今天釋迦牟尼佛會下這些聽眾，眾用雲來做比喻，雲比喻是什麼？非有非無。你看天空當中雲彩，你不能說它有，你不能說它無，你看得很清楚，現在我們坐在飛機上去沒有了。這就是說，事有理無，相有性無，這是事實真相。相你可以欣賞，你不能夠佔有，你不能夠控制；有佔有的念頭、控制的念頭錯了，那叫做煩惱，那叫做業障。在現前對我們的身體，也要像看雲彩一樣，非有非無。這個身體我利用它，利用它修行，利用它幫助我提升，我不佔有它，我不想控制它，一切都順其自然，這身體就是最健康的。想什麼方法去補它，愈補愈糟糕，因為你不了解事實真相。你去問問深山上這些修行的人，老修行的人，你問他天天吃什麼東西補的？他什麼也沒有。可能在深山裡面，他所吃的是一些野果、是一些野草，身心健康，這些道理不能夠不懂。

　　現在大眾，「蓋今之大眾在大通智勝佛時，於第十六沙彌結緣，故在今日釋迦如來之下，聞法華而入證得果也」。人與人之間，縱然一生只有一面之緣，點個頭笑笑，或者不高興瞪他一眼，都是久遠劫前有緣眾生。沒有緣你就沒有感覺，有緣的時候願意看他一眼，沒有緣的就沒有，所以要珍惜。人與人珍惜這個緣分，把不善的緣變成善緣，把善惡緣統統變成法緣，這是最殊勝的！佛不度無緣眾生，無緣是什麼？他不接受，他不相信你。有緣他相信你，他願意接受、歡喜接受，這統統叫有緣人。

　　底下還有一段，「法華經化城喻品」裡頭有這麼說法。「乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛名大通智勝如來。爾時所化」，這大通智勝如來所教化的眾生，「無量恆河沙等眾生者汝等諸比丘是」。現在在釋迦會上，聽《法華經》這些比丘都是的。「此種熟脫之教理所以出也」，這個教理都有講下種子，大通智勝如來的時候下的種，到現在釋迦牟尼成佛，他們種子成熟了。所以世尊講《法華經》的時候他們解脫，他們大徹大悟、明心見性，證果！脫就是證果。由此可知，緣比什麼都重要，緣當然有因，因緣聚會果報才現前。因我們每個人統統具足，不是跟這尊佛有緣，就是跟那尊佛有緣，佛太多了。有緣的這尊佛示現成佛，或者示現成菩薩，像觀世音菩薩三十二應，無論他現什麼樣的身分，他跟你說法，你都能夠得度。三十二應，應以什麼身說法就現什麼身，應以童男童女身而得度者，他就現童男童女，給他說法也能得度。緣無量無邊，「普門品」裡頭分成三十二類，每一類都是無量無邊、無盡無數，遇到了沒有不成就！我們跟釋迦有緣聽到就歡喜，跟阿彌陀佛有緣，與《無量壽經》有緣。

　　《無量壽經》是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講的，所以結集的時候就有不同的版本。這些版本傳到中國來，都翻譯出來，當然有必要把它會集在一起，學起來方便；不會集在一起，五種本子很麻煩。中國自古以來，淨宗這些大德用《無量壽經》做主修的人很少，多半用《阿彌陀經》，因為《阿彌陀經》是一次宣講。早在宋朝，大概八百年前，王龍舒居士第一次會集，他的會集本收在《龍藏》，日本的《大正藏》好像也有。魏默深第二次會集，咸豐年間，距離我們現在兩百年。但是都有後人批評，批評大概兩樁事情，一個取捨不當，有很多重要的經文他漏掉，會集本上沒有收進來，這是個遺憾。再有什麼？改動了文字，改得是不錯，是很好，但是這是忌諱。你不是翻譯，你翻譯用字你自己可以斟酌，你是會集別人的，一定要用別人的原文。你看黃念老在這裡註解的，每一段哪個句是從哪個本子出來的。這些為什麼交代清楚？真有出處，不是自己隨便編的，字字句句都是五種原譯本裡頭的本文，沒有改動。這是取信於大眾，規規矩矩會集的。五種原譯本的精華，世尊多次宣講的沒有漏掉，這多難得。念老的註解，集註，不是自己註的，集註。經論裡面，佛所講極樂世界，散在經典裡頭附帶講的有一、二百種經典。古來祖師大德中國、外國全都蒐羅，選擇做為這部經上字字句句的註解，這多難得，這跟我們的緣多深！如果我們真的明白，要珍惜這一次的緣分絕不空過。

　　二０一二對我們來說是太好了，讓我們在這個期間之內一年，明年一號到十二月二十一日剋期取證。至少把我們最低的標準定在什麼？功夫成片，只要功夫成片你的往生就自在。前面所說的，災難來了，你想往生，佛就來接引，到極樂世界去修行，成就自己。如果自己曉得，跟這個世界眾生緣很深，在這個過渡時期，眾生需要佛菩薩照顧，你能夠代替佛菩薩、代表佛菩薩來照顧這些大眾，你就應該留，留去自在！你沒有障礙。這樁大事往後三百天當中，這個時間足夠了，只要你真幹。真幹沒有別的就是放下，身心世界一切放下，你才能得到三昧。身心世界有一樣放不下，你就得不到，我們這三百天的時間又空過了。空過了一定要知道，結果是隨業流轉，不知道在六道裡頭又跑哪一道去了。這個地球轉變為四度空間，四度空間的生活你習不習慣成問題，不習慣跑到別的星球上，再去找三度空間去，你跟那裡緣深，習慣了，這四度不習慣，你不會到這來投胎。「法藏比丘正是從果向因」，釋迦如來也是從果向因，這都是不可思議的。

　　下面兩句還是讚歎法藏比丘，『信解明記，悉皆第一』。信是信受，我們要學，我們對《無量壽經》、對阿彌陀佛、對極樂世界要信受，這是頭一個條件，基本的條件。我們對他不信、不接受，或者是信是勉強的，受也是勉強的，那就很難成就。真的相信，真的接受。經為什麼要講？不搞清楚、不搞明白我們怎麼會相信？我們念念不忘老師的恩，哪個老師最重要？幫我建立信心的這個老師最重要。沒有他，沒有他後頭就不能成就，這個老師太重要了，叫啟蒙的老師。過去古時候學生參加考試，考了狀元，回家去拜老師，拜哪個老師？拜啟蒙的老師。為什麼？那是你的源頭，飲水思源。換句話說，你讀書的時候，你幼稚園的老師是你的源頭，不是大學教授。你從根本這一尊重，所有全部都尊重。連我啟蒙的老師都念念不忘報恩，後頭那還用得著說嗎？自然都是恭敬。

　　《大乘義章》二卷說，「於三寶等淨心不疑名信」。三寶在形式上看是佛法僧，在理上看是覺正淨，佛者覺也，覺而不迷；法者正也，正而不邪；僧者淨也，清淨不染，這是學佛三個目標。學佛學什麼？就是學覺、正、淨。覺是體，正是相，淨是作用，體相用。不能疑惑，完全相信，為什麼？三寶是自性三寶，不是外頭的；要外面的三寶，你就變成外道，叫心外求法。外面表法要把它會歸自性，就是消歸自性，你才能契入。也就是告訴我們，看到佛像就想到自性覺，看到經典就想到自性正，看到出家人就想到自性清淨。外面是表法的，讓我們看到的時候能回歸到自性，這才得受用。沒有形式三寶提醒我們，我們很健忘，常常把它忘掉，覺忘掉了就迷，正忘掉了就邪，淨忘掉了就染污。我們今天生活在迷邪染裡頭多可憐！學了佛法之後，還在迷邪染裡面過生活，就對不起佛菩薩，佛菩薩教我的東西我沒有認真學習。我認真學習，我天天向覺正淨靠近，遠離迷邪染，這就對了，這才叫真正皈依三寶。三皈依我們每天都在做，給誰做？給每天全世界墮胎的小嬰靈做。你說一天墮胎多少？可憐！給今天這一天被殺害的這些眾生，被人吃掉的，這一天被人吃掉的有多少？水裡游的、天上飛的、地上走的，這些死難的眾生，我們招魂讓他來聽經，讓他來接受三皈依，幫助他們。有善根的真能得度，化解他們的怨恨，幫助他們念佛求生淨土。

　　「《晉譯華嚴經六》」，第六卷，「信為道源功德母，示現開發無上道」。信是大道的根源，功德之母，母是比喻能生的意思，真誠信心能生無量功德。諸佛菩薩、祖師大德為我們示現開發無上道，無上道就是無上正等正覺，也就是大菩提心。「解者，了解，開解，解了」，了是明瞭。「《華嚴經》以信解行證為綱要」，這總綱領。這一部大經就依這四個字分為四大段，大科四大部分。「蓋因真實信解，方能生起真實行證」。我們就知道，今天我們的行跟證都不能成就，原因在哪裡？原因在我們信得不真，這是真話，不是假話。為什麼我們現在這一句佛號不能夠相續，常常會斷掉，常常會忘掉，什麼原因？信心不足。如果具足信心，你怎麼會把它斷掉？不可能的事情。尤其我們如果把這樁事情，時間定在十二月，二０一二十二月，你還敢疏忽嗎？這個佛號你還敢忘掉嗎？自己要有高度的警覺心，失去信心果報在三途。你能常常想到這點，你就不敢不信，我真的要想到極樂世界，要想親近阿彌陀佛。一定要真信，不能有絲毫懷疑，一定要真幹，決定不能懈怠。

　　念佛功夫成就不要勉強，諦閑老法師教鍋漏匠的方法，是最殊勝的方法，一點壓力都沒有，這一句佛號念下去，念累了休息，休息好了接著念。不論是白天，不論是晚上，累了就休息，休息好了接著念，你肯定成就。這裡頭最要緊的就是拉拉雜雜事情統統放下，這點比什麼都重要。不能再管了，為什麼？你管不了，沒人聽你的，還嫌你囉嗦，你又何必！先把我自己管好，先成就我自己，再成就別人。我剛才講過的，自己成就之後，你想留就留，想去就去，你得這個自在。我們今天沒有能力，想留留不下來，想去去不了，那麻煩可大了，隨業流轉，這叫凡夫。我們遇到這樣殊勝的法門，這一生當中不能成就，你說多可惜。我們一定要成就，替這個會集本、替黃念祖老居士做個證明，我們來作證轉，依照這部經的方法修行，決定往生。讓大眾對這個法門生起信心，這個功德可大！現代人被你影響，往後的人也被你影響。被你影響的就是跟你有緣的，你將來成佛，他們都是你的大弟子，法緣殊勝。蓋因真實信解方能生起真實行證。

　　「又明記者，記憶分明」，記性好，「於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記」。「悉皆第一」有兩個解釋，「一者，至高無上，人莫能超」，沒人能超過他，這是第一。「二者，所信所解所契，悉契第一義諦，故云悉皆第一」。跟第一義諦相應，所信的相應，所解的相應，所行所證統統都相應。悉皆第一。這是讚歎法藏比丘，在世間自在王會下，他有這樣殊勝的德行才藝，當然有殊勝不同的成就。再看下面這一段，「行願精進」：

　　【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

　　『踰』是超過，沒有人能超過。這更難得，他有殊勝的行跟願，『及念慧力，增上其心，堅固不動』。「殊勝者」，這佛教的術語，殊就是特殊，勝是超勝。「事之超凡絕俗，世間希有者曰殊勝。行願者，乃身行與心願相資」。身之所行，心之所願，兩者相應。換句話說，所行所願都是自己歡喜的，是自己愛好的，這樣的人生，我們稱之為幸福美滿。一個人在這一生不容易，像讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，在這個社會上不太容易找到。

　　下面引，「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心」。這三句話法藏比丘做到了。這個求菩提者，這是他的心，真的發菩提心，菩提心發出來了。菩提心，我們這些年用經典裡面的術語，簡單明白把它標示出來，菩提心的體是真誠，菩提心的自受用，真誠心對自己就是清淨平等覺，每天在日常生活當中，保持我自己的心地清淨平等、覺而不迷，這對自己。對別人，對別人是大慈大悲。慈悲對人，清淨平等覺對自己，都是真誠心，這叫菩提心。菩提心發了要修菩提心，自己起心動念跟菩提心這十個字，真誠清淨平等正覺慈悲要相應。這十個字確確實實是自己的心，自己的心就是這十個字，這十個字就是自己的心，你菩提心修成了。心要修成，它起作用就是言行，言語跟身體的造作就是菩薩行。沒有菩提心，學菩薩行，學不像，一定要真正修他才會像。發心是第一，發心之後要修行，行就是真幹。

　　「發者，信願也，修者，行也」，就真幹了。「信願行三資糧」，古時候出門旅行，必須要帶的資糧，資是什麼？是帶錢，身上帶一些錢，另外要帶糧食。因為古時候，沒有現在這麼方便，現在有旅館、有餐廳，你省事多了，古時候沒有。我們年輕的時候抗戰期間，那個時候中國還非常落後，出門一定要帶米、帶吃的、帶錢。米做一個長的布袋子，把米裝在裡面揹在身上，晚上到這個地方可以煮飯。沒有那麼多旅館，沒有飯店，所以都必須要自己帶。如果路途很遠，路上沒有小鎮住家，自己還帶個小鍋，你煮東西沒有地方煮，水可以從小河裡頭、小溪裡頭去找，這工具沒有，統統自己要帶，你才能夠出遠門。所以古人用這個來做比喻信願行，我們要往生極樂世界，這就等於是資糧，旅行的時候你不能不帶，少一樣都不行。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，信願行少一個都不能成就。

　　「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海」。淨宗這個法門完全依靠的就是阿彌陀佛的四十八願，四十八願稱為一乘願海，也就是本經第六品，這是淨宗修學所依靠的。阿彌陀佛發願，在世間自在王面前發願，就是這四十八願，他用五劫的時間修成功。所以願一定有行，如果沒有行，這個願是空的，願不能落實；一定要讓每一願都兌現，這不是個容易事情。現代人要是看起來做不到，願是可以，願決定做不到。譬如四十八願第一條，他發個願將來他的國土裡頭沒有三惡道，真能做到嗎？這真難！他真修成功，怎麼修成功的，這後頭有說到，願願他都兌現。所以極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛四十八願功德之所成就，真實功德五劫修行。極樂世界成就了，他就用這個基地，真的幫助遍法界虛空界一切六道眾生，這是大願的主要，是為度眾生的；附帶的，有二乘、有菩薩、有等覺菩薩。真的叫普度，上自等覺，下至阿鼻地獄，沒有不得度的。

　　只要他具備這三個條件，他真信，真的願意到極樂世界去，行就是念佛，真肯念佛，真簡單容易，一點都不難，什麼人都能做得到。只要肯做，他就決定得生，臨命終時他一定來接引。宇宙很大，眾生很多，往生的人，每天往生不計其數，阿彌陀佛一個都沒漏掉。這是什麼力量？是他的願力。有多少往生的人他就能化多少身，叫分身，化身去接引，一個都不漏。極樂世界成就到現在十劫了，十劫當中彌陀成就了多少人、度了多少眾生，沒法子計算，這個功德不可思議。我們真正肯修，阿彌陀佛將這功德迴向給我們，加持我們，就有很大的力量。我們現在為什麼好像沒有感覺到阿彌陀佛本願威神加持？不是你沒有感受，確實加持你了，你感受不到。什麼原因？因為你半信半疑，想去又捨不得離開這個地方，你的信願行摻雜了很多妄想在裡頭，不純，所以彌陀加持你感覺不到；如果你是純的話，你的感應就非常明顯。有人明顯，有人沒有感覺到，絕對不是阿彌陀佛厚此薄彼，不是的，阿彌陀佛的心是平等，沒有偏愛。確確實實過失在我們自己，這點我們要搞清楚，不能怪阿彌陀佛，不能怪別人。

　　「以信願持名為宗」，宗是綱宗，綱領、宗旨。「可見願字實為自覺覺他之關鍵。大願能生大力，故與念慧力，同作增上因緣」。願是個動力，世間人不懂，為什麼這些學佛的人，名聞利養他都不要，他還拼命在幹，到底是什麼企圖？是什麼意思？他們在猜猜不透。經上講得很清楚，他也沒去念過。願力，四弘誓願裡面第一條，「眾生無邊誓願度」，那個度就是現在我們所說的幫助、協助，為他服務，全心全力為他服務，什麼都不要，不要報酬。到底為了什麼？為了自他不二，一切眾生跟自己是一體。所以大乘法裡頭，經典裡告訴我們，叫「同體大悲，無緣大慈」。無緣是無條件，我應該做的，像父母照顧嬰兒，全心全力照顧他，沒有條件的，一體。諸佛菩薩覺悟了，覺悟什麼？覺悟遍法界虛空界跟自己是一體。所以關懷別人是真正關懷自己，照顧別人是真正照顧自己，這個愛心跟虛空法界一樣大。愛心就是光明，遍照法界，清淨的愛心，平等的愛心，真誠的愛心，遍法界虛空界。這個世間人不知道，所以他起疑惑。

　　「《淨影疏》曰：起行之願，名為願力」。這個願產生力用，產生力量，他真的將他發的這個願兌現。「《會疏》曰：願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故」。四弘誓願是諸佛如來通願，所有一切諸佛過去、現在、未來，各人發願不一樣，把它綜合起來不外乎這四條，這四條是諸佛如來願力的總綱。阿彌陀佛四十八願離不開四弘誓願，普賢菩薩十大願王也離不開四弘誓願，這四條確實是總綱領。四條實際上真正講的願就一條，就是第一條「眾生無邊誓願度」。無量無邊的眾生跟自己是一體，同一個心性，同一個阿賴耶，你說關係多麼親密。一個人在社會上沒有理由、沒有原因，他照顧他的父母，照顧他的妻子兒女，為什麼？一家，一體。眾生迷，除了自己家庭之外，別的家庭就不管，那不是我家，與我沒關係，這叫迷惑顛倒。佛菩薩覺悟、明白了，知道所有眾生之類跟自己都是一體，都是自己的父母兄弟姐妹兒女，全是。能不照顧嗎？哪有這個道理！還要講什麼條件！

　　我們到外國，當初在外國住的時候，感到很驚訝，父子在餐廳裡面吃飯，各人付各人的錢。我們感到很驚訝，怎麼會有這種事情？到後來才曉得，外國人不講這些關係，真叫什麼？本位主義，他只有他自己一個。他們在那個社會上成了習慣，看到我們中國人吃飯，有一個人出來會帳，大家感到很驚訝，這怎麼回事情，那麼多人吃東西怎麼一個人付錢？而且還有爭的，這個要付，那個也要付。他們看到好奇，沒見過，我們看他的也很好奇，也沒見過，文化不一樣，風俗習慣不一樣。佛菩薩的風俗習慣跟我們世間不一樣，佛菩薩把所有一切眾生，都看成兄弟姐妹，看成自己的父母兒女，都這樣的看法，真照顧、真幫助。

　　那照顧人、幫助人得要有智慧，要有能力，沒有智慧、沒有能力你拿什麼東西幫助別人？為了要完成第一願，所以後頭有三願，三願是從第一願來的。我要把第一願兌現，自己必須有德行，德行裡頭包括福報，沒有福報你怎麼照顧別人？所以要修德行；第二個要有智慧，沒有智慧不行（第二個要修法門）。第一個，你看「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱才成就德行、成就福報。這個地方要記住，煩惱是決定不能產生福報的，你想想看，貪瞋痴慢疑能生福報嗎？這個地方要注意到，貪生什麼東西？生水災，瞋恚是生火災，是生災難，愚痴是風災，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷，生這個東西，不生福報。佛在經上告訴我們，不貪生大富，不貪生大富、生福報，不痴生智慧，不一樣，所以德行才能夠生福報。

　　「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了福報就現前，從哪裡來的？自性裡頭本來有的，自性裡面的福報取之不竭，用之不盡，太多太多了。我們凡夫沒有明心見性很可憐，自性裡頭雖然有，拿不出來。好像你是有錢存在銀行裡，現在身上一文沒有，你要去買東西，人家不給你。自性就是在銀行一樣，我隨時能拿出來，那是什麼？那叫開悟、叫見性的人才能辦得到，明心見性那可以辦到。所以先要斷煩惱，修大福報，有福報沒有學問不能辦事，再學法門，「法門無量誓願學」，智慧開了。有這兩樣，有福報、有智慧，你才能救苦救難，你才能幫助苦難眾生，幫他們離苦得樂，幫他們破迷開悟。

　　諸位一定要知道，佛，你看我們受三皈依念的誓詞，「皈依佛，二足尊」，那二足是什麼意思？第一個是福報，第二個是智慧，足就是圓滿，智慧圓滿、福報圓滿，這兩種圓滿才叫成佛。人家問你，學佛為什麼？學佛有什麼好處？學佛我會得到圓滿的福報、圓滿的智慧，你不學佛就得不到。這真的不是假的。為什麼？佛教你布施，布施財得財富，布施法得聰明智慧，布施無畏得健康長壽。這三樣東西都是大家所嚮往的，真的不分國家，不分種族，不分信仰。你說錢要不要？每個人都要。智慧要不要？每個人都想要。長壽要不要？各個人都想要。

　　早年我在美國居住的時候，我們的鄰居這些美國人，他看到我們每天嘻嘻哈哈、快快樂樂，他就很納悶，你的日子怎麼過得這麼快樂？就來問我們，問我，你們怎麼那麼快樂？我們告訴他，我們學佛的。他說佛是什麼？我們修淨土的。淨土是什麼？我說淨土是清淨。這個要，清淨好。第二個快樂，我也要，長壽，那更要了。你看我們淨宗就講這三個，極樂世界！所以我就告訴他，我說你們星期六到我們佛堂來來學，你會得到財富，得到聰明智慧，得到健康長壽；禮拜天你們去上教堂，去拜上帝去，不衝突。我說上帝是你的爸爸，佛是你的老師，一點衝突沒有。你來拜佛，你爸爸一定歡喜，這是個好老師，真難得。你要是住在佛的隔壁不去拜他，你的爸爸就搖頭，我這個兒子，沒出息，在這麼好的老師附近都不肯學習。以後他們真來了，我們特別用星期六，就對美國當地信仰基督教、天主教、其他宗教的人，專門替他們開課。講的內容就是怎麼發財，怎麼樣得智慧，怎麼樣得健康長壽，就講這個做主題。學的人不少，他們學了到處給你宣傳，所以學習的人就愈來愈多。我們講的是真話不是假話，沒有欺騙他，我們是真的誠心誠意幫助他，破迷開悟，離苦得樂。

　　還有一個最明顯的例子，這佛教道場在哪個地方，跟其他的教一比，佛教是最富有的，我們辦很多活動，都是我們拿錢。他們很奇怪，你們為什麼有那麼多錢？你們的錢從哪裡來的？那時候李木源接待他們，李木源很風趣，他說我們有後台老闆。那你後台老闆是誰？阿彌陀佛，阿彌陀佛大富大貴，所以我們的錢用不盡。真的，他們宗教辦活動都來找我們，我們真的都幫忙，毫不吝嗇。他看到我們道場門庭若市，每天到居士林來吃飯的，平均一千多人，來吃飯的不一定是學佛的。因為居士林吃飯不要錢，素食，這是我在那裡發起的。原本居士林每年只有三天，初一、初二、初三三天布施供齋，什麼人都可以來吃。我到那裡之後，我向李居士建議這個天天辦，我說佛經上講得很清楚，愈施愈多。他就真發心來試試看，第一個月是居士林拿錢出來的，第二個月就不要拿錢，外面供養自然來了，送米的、送油的、送菜的，送得太多吃不完。這又不能留，特別是蔬菜明天就變色，怎麼辦？很多宗教他們辦了有養老院、有孤兒院，辦這些慈善機構，我們每天用小卡車裝著每家去送，去幫助他們。我在居士林住了兩年，包括前面一共住了三年半，後面兩年多的時間無比的殊勝。佛講的話一點都不錯，你能夠依教奉行確實就是這樣，你不能不相信。所以四弘誓願這是布施，落實在布施上，三種布施。

　　最後一條「佛道無上誓願成」，自己一定要成佛，成佛你度眾生才圓滿，你才能度地上菩薩、等覺菩薩。如果你是等覺菩薩，只能度十地以下，所以一定要成佛，成佛才普度。後頭的三願都是為了第一願，你肯斷煩惱，你肯學法門、肯成佛道，為什麼？統統是為了第一願。所以度眾生這一願力量要不強，後面就不能落實，要有強烈的願望幫助苦難眾生，幫他離苦得樂。他苦從哪裡來的？苦從迷惑，迷而不覺這苦，真正覺悟他就樂。這是非常大的一個動力。世間人做事為什麼？為名為利，沒有名利他就不幹。佛法這個動力是什麼？是為幫助苦難眾生，沒有這個心他也不幹。幫助苦難眾生的心太切，這一幹得到諸佛菩薩威神加持，就這麼個道理。為什麼？跟諸佛菩薩同心同願，同一個慈悲心，同一個眾生無邊誓願度，同願，所以諸佛菩薩自然來加持。

　　「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王」。法藏比丘無盡的願力是四十八願，在第六品有詳細的介紹，經文也長，註解也非常豐富。那是四弘誓願的細說，那是極樂世界的精華，極樂世界就是四十八願功德之所成就。所以我們如果說是工作太多，沒有時間來學習，你就學這一品經，第六品四十八願。這一品經是《無量壽》的核心，《無量壽經》每一品的經文，全經的經文都是從第六品流出來的。這是阿彌陀佛最重要的一篇開示。我們能把它記住，能夠依教奉行，這跟阿彌陀佛才真的是同心同願、同德同行，這一生往生淨土你就決定有把握，真能去得了，是真的，不是假的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。